Праздник Песах олицетворяет собой выход человека из эгоизма, из ощущения нашего мира (из того, что мы ощущаем в пяти органах чувств), в ощущение шестым органом чувств, что называется выходом в духовный мир. И все те описания Песаха, которые мы встречаем (очень много об этом написано), рассказывают о переходе человека через махсом.
До махсома человек проходит два состояния полного скрытия Творца: двойное скрытие и одинарное скрытие Творца; а после махсома – два состояния в раскрытии Творца: состояние, когда человек раскрывает Творца как управляющего его вознаграждением и наказанием, и состояние, когда он управляется полной любовью.
Под махсомом, там, где мы сейчас находимся, человек проходит несколько тысяч лет в состоянии неосознанных кругооборотов. Это состояние называется "наш мир". Человек ощущает себя просто живущим, безо всякого представления о том, что существует, может быть, еще нечто другое. Затем он получает "точку в сердце", в результате того, что прошел много жизней в страданиях (страдания нужны для того, чтобы ощутить в каждом желании ненаполненность), и вступает в период, который называется "олам а-зе" – "этот мир".
Состояние "этот мир" отличается от состояния "наш мир" тем, что человек, вступив в период развития "этот мир", ощущает стремление к Высшему миру: предполагает, что он существует, предчувствует, что есть еще что-то, кроме нашего состояния, – потому что в нем уже существует точка в сердце, которая и говорит ему об этом.
Далее мы развиваемся в противопоставлении этой точки в сердце самому сердцу: мы должны так развить точку в сердце (Бину – будущую духовную ступень), чтобы она стала по размерам больше сердца. Как только мы этого достигаем, мы проходим махсом, то есть отождествляем себя с этой точкой, а не с сердцем, начинаем через нее ощущать себя существующими, что называется рождением в Высшем мире. Этот переход от ощущения себя через сердце к ощущению себя через точку в сердце – переход махсома – называется выходом из Египта.
Все, что происходит с нами, все этапы нашего пути до выхода из ощущения "этого мира" в ощущение Высшего мира, проходит в состоянии скрытия Высшей силы, которая нами управляет. Эти этапы так и называются: этап двойного скрытия Творца и этап одиночного скрытия Творца.
Скрытие Творца – это скрытие Его управления, скрытие управления человеком. Творец управляет человеком на 100%. У человека нет никакой свободы воли изменить это Управление, у него нет никакой свободы воли решить, чтобы с ним поступили так, а не иначе. Свобода воли у него только в том, чтобы прийти к соглашению с Творцом. И об этом мы только и говорим, раскрыть Управление – только это нам и остается. Но от того, как мы его раскрываем, зависит полностью наш мир, то есть наши ощущения – то, где мы находимся.
Мы, в общем-то, находимся в мире Бесконечности, в полной власти Творца, а наши ощущения – мера нахождения в Его власти, называемая миром – скрытием (мир – олам – скрытие). Двойное скрытие и одиночное скрытие управления Творца говорят о том, что мы совершенно неосознанно проходим этапы своего развития. И хотя во всех каббалистических источниках, даже написанных не каббалистическим языком, а языком сказаний, описывается очень много всевозможных случаев, действий, явлений, тонких деталей, мы их не ощущаем, не испытываем, потому что до "выхода из Египта" все эти явления происходят в нас в состоянии скрытия.
Но, как бы то ни было, мы проходим исправление все тех же наших 620-ти желаний. В каждом из нас есть 620 желаний, и на каждом этапе своего развития мы вновь проходим по всем этим желаниям, исправляя, очищая, ощущая их, отрицая их или принимая, и так далее.
В "Предисловии к Талмуд Эсер а-Сфирот" сказано, что в состоянии двойного скрытия Творца, которое начинается сразу же после получения точки в сердце, мы проходим состояние, которое называется "здонот" (умышленные прегрешения). Мы не ощущаем, что где-то в себе умышленно совершаем прегрешение, делаем какие-то страшные дела. Где это внутри нас, каким образом мы это проходим, какие состояния, какие желания отрабатываем – совершенно нами не понимается, не осознается, не ощущается.
Так, попеременно, мы входим то в одиночное скрытие Творца, то в двойное скрытие Творца: то падаем, то поднимаемся из состояния скрытия большего или меньшего. И в одиночном скрытии Творца присутствуют те желания, в которых мы "предумышленно грешили", но теперь мы грешим непредумышленно. Если тогда они назывались "здонот", то сейчас, в одиночном скрытии Творца, они называются "шгагот" (ошибки).
Получается, что мы проходим 620 желаний внутри нашего кли, внутри нашей души, и должны на все эти желания совершить какие-то действия, называемые умышленными нарушениями. Умышленные нарушения означают, что в каждом из желаний я ощущаю, что совершенно оторван от Творца, не ощущаю Его, как бы отталкиваюсь от Него, то есть не воспринимаю, что это Он руководит мной. Это двойное скрытие Управления, то есть нарушение, и проявляется оно в отрицании Управления, в отрицании существования Творца и связи с Ним.
Одиночное скрытие – это состояние, когда я ощущаю, что вроде бы существует Творец и вроде бы Он является причиной того, что мне плохо. Во всех моих 620-ти желаниях я ощущаю, что они не наполнены: больно, плохо, тоскливо во всех жизненных ситуациях. И я не ощущаю связи между всеми своими метаморфозами, не ощущаю, с каким именно желанием в моей душе я сейчас имею дело, но в каждом из них я ощущаю, что мне плохо, и причиной этого плохого является Творец.
Причем, здесь бывают такие ощущения, которые можно проходить в течение дней и недель, а бывают и такие, которые мгновенно проходят по нам, мы их совершенно не ощущаем: проходим эти 620 желаний в состоянии отрицания существования Творца, а затем – в состоянии, когда мы Его не отрицаем, но принимаем как нехорошего, как источник всех наших бед.
И в каждом из этих состояний мы уже ощущаем нечто относительно Творца, потому что у нас есть точка в сердце и сердце, то есть каждое из этих состояний тоже состоит из двух противоположных. Творец есть, и вдруг Его нет – отрицаю Его, грубо говоря (но это уже чувственные ощущения, которые просто так не переведешь ни на какой иной язык).
И то же самое относительно ощущения Творца как существующего, но являющегося причиной моих плохих состояний. Есть состояние, когда я Его оправдываю, считаю, что Он прав в том, что так поступает со мной. Хотя я и ощущаю себя плохо, но я оправдываю Его тем, что, очевидно, эти плохие состояния каким-то образом служат как бы промежуточным этапом к чему-то хорошему, что Он таким образом меня ведет.
И, наоборот, в ту же секунду или через некоторое время я начинаю считать, что или Он просто является плохим Источником для меня, или ничего в этих состояниях нет – и тогда я вдруг срываюсь и снова падаю только в ощущения этого плохого (допустим, неприятности с начальством, в семье и пр.), и Творец снова исчезает в двойное скрытие, а я падаю, и так далее.
Таким образом, эти состояния двойного и одиночного скрытия перемешиваются в нас, попеременно, иногда проходят различные этапы, слои. Но как бы то ни было, мы не властны над тем, как, в каком порядке пройти эти 620 преднамеренных и 620 непреднамеренных прегрешений.
Наши прегрешения – это наше неправильное отношение к Управлению, потому что именно Управление нам и раскрывается, кроме этого мы ничего не раскрываем. Творец воспринимается нами как Управляющий нашими желаниями, как Источник того, что мы в них ощущаем. Мы, как желание насладиться, связываем с Ним причину того, что мы ощущаем в наших 620-ти желаниях – в нашей душе.
Обо всех этих перипетиях, которые человек встречает на своем пути, пока проходит все 620 злонамеренных и ненамеренных прегрешений, достигает развития своей точки в сердце до размеров всего сердца, настолько, что предпочитает развиваться только в ней, исходя из нее, а не из сердца, – именно об этом повествуется в рассказе о приключениях в Египте. И хотя там говорится обо всем этом явно, со всеми подробностями, мы этого в себе не наблюдаем. Но затем, когда проходим все и оглядываемся назад, начинаем это ощущать.
Каждая духовная ступень проходится в состоянии совершенной неизвестности, растерянности, спутанности, непонимания, потому что мы поднимаемся снизу вверх, появляется совершенно новое кли (которого у нас еще не было), то есть желания, совершенно не испытываемые ранее, и внутри кли – ощущение раскрытия, ранее тоже не ощущаемого. Значит, мы никогда не можем предугадать, знать заранее, с чем будем иметь дело, что произойдет, хотя каждый из нас более-менее испытывает это. И на следующих духовных ступенях эти ощущения еще более возрастают.
И для того чтобы понять ту ступень, на которой находишься, допустим, сегодня, надо подняться на следующую ступень, более высокую, потому что более высокая ступень рождает нижнюю, управляет ею, наполняет ее. Мы никогда ничего не можем знать о той ступени, на которой находимся, а можем узнать о ней, только поднявшись на более высокую ступень, потому что при нисхождении сверху вниз, каждая высшая ступень рождает низшую и потом ее наполняет, управляет ею, доводит ее до состояния гадлут, приводит ее к тому, что она сама порождает низшую ступень, и так далее.
Таким образом, сегодняшнее состояние двойного или одиночного скрытия прояснится нам только тогда, когда мы пройдем махсом и начнем подниматься уже в управлении вознаграждением и наказанием. И тогда мы начнем видеть Его управление, как управление добром и злом, но уже оправдывая Его и называясь незаконченными праведниками. И постепенно те же 620 желаний, которые мы прошли в состоянии двойного скрытия, отрицая управление Творца, и одиночного скрытия, считая Его управление плохим, будем ощущать уже внутри себя.
Ведь что значит раскрытие Творца? – Раскрытие в наших ощущениях каждого из 620-ти наших желаний, составляющих душу. В каждом из них мы будем уже ощущать все, что с этим желанием происходит, то есть мы уже будем видеть на себе, каким образом Творец исправляет нас, каким образом Он работает над нами.
Поэтому наше участие в этом раскрытии и называется "работа Творца" (аводат а-Шем) – мы являемся свидетелями того, что Творец делает с каждым из нас. Сами мы при этом ничего не делаем, мы просто способствуем тому, чтобы увидеть, а Он все делает. Наше участие заключается в том, чтобы видеть, что Он делает, – раскрыть Управление.
И по определению Каббала является методикой раскрытия Творца творением – творением, существующим, находящимся в нашем мире. То есть человек, который находится в состоянии "наш мир", "этот мир", человек, который живет в своем физическом теле, практически ничего не меняет – он меняет только управление, он меняет только свое отношение к тому, что происходит.
Мы находимся в мире Бесконечности, мы находимся в полной власти Творца, мы подобны Ему и согласны с Ним, то есть не отличаемся от Него – постепенно это наше состояние – нахождение в мире Бесконечности – мы и раскрываем.
Так вот, двойное скрытие Творца и одиночное скрытие Творца – это и есть периоды египетского рабства. Теперь, когда мы все это проходим внутри, мы можем просто взять сказание о нахождении в Египте и постепенно проследить по нему все наши состояния, хотя на себе мы их не ощущаем настолько.
Спускаются 70 душ в Египет (70 душ – ступень), начинают размножаться, жить. Иосифа вдруг бросают в темницу, и т.д. Все эти комбинации, очень сложные ситуации мы сейчас не в состоянии отыскать в себе. Поэтому наше состояние и называется состоянием двойного или одиночного скрытия, но все это в нас происходит, можно об этом изучать и пытаться это где-то в себе отыскать.
Но сами каббалисты написали это после того, как вышли в духовный мир, после того, как с более высокой ступени проанализировали свою предыдущую ступень: вышли из нее, поднялись в духовный мир и тогда уже видели из духовного мира наш мир и писали об этом.
Находясь сегодня на самой этой ступени, мы никак не можем проанализировать наши состояния до мелочей, не можем видеть, что с нами происходит. На духовных ступенях, после махсома, мы проходим все ступени в раскрытии управления вознаграждением и наказанием, мы видим их, мы ощущаем – мы проходим все те же 620 желаний, все это повторяется, только на другом уровне. Мы переходим уже в состояния здонот (злонамеренные) и шгагот (ненамеренные), поэтому каждый из нас будет как бы писать в себе весь этот рассказ о выходе из Египта.
Вопрос: Мы часто переходим из состояния двойного скрытия Творца в одиночное скрытие Творца и обратно. Может ли человек влиять на переход из одного состояния в другое?
М. Лайтман: В этом, в общем-то, и заключается вся наша работа: пытаться в любом из наших состояний как можно больше раскрыть Творца, чтобы Он ощущался все более и более явным в нас, то есть более Управляющим, более Присутствующим, как настоящий Источник того, что с нами происходит.
Каким образом мы можем это сделать? Оттого что мы будем пытаться как-то напрячься внутри, ничего не произойдет. Любое наше состояние определяется нашей чувствительностью к нему, ведь только наша чувствительность определяет порог, уровень, нашего восприятия. Мы могли бы сейчас ощутить себя в состоянии, называемом "мир Бесконечности", если бы у нас были к этому соответствующие сенсоры – свойства. Значит, все зависит не от того, где мы находимся, а от той чувствительности, с которой мы воспринимаем то, где на самом деле находимся.
Всегда, постоянно мы находимся в мире Бесконечности, в полной связи с Творцом, в полном подобии Творцу, в полном наполнении Высшим светом – весь НаРаНХаЙ во всех наших пяти келим, а воспринимаем от этого всего лишь маленький фрагмент. Ощущения наши – внутри кли, в душе. Душа состоит из пяти частей: кетер, хохма, бина, З"А, малхут, – и наполняется светом, называемым НаРаНХаЙ.
В итоге своего разбиения Душа, кли, оказалась состоящей из 600 тысяч частей, частных душ, где каждая из этих частей также состоит из 600 тысяч частичек. Среди 600 тысяч частей, из которых состоит Душа, есть только одна моя, личная, частичка. А остальные 599 999 частичек – не мои, они включены в меня от всех остальных окружающих меня органов общей Души, называемой "Адам".
Я свою личную, исконную, корневую частичку, из которой я происхожу, и к которой прилепляются остальные 599 999 частичек, исправить не могу, она называется "лев а-эвен", и это – "Я". Я могу исправить свое отношение к остальным частичкам, которые прилепились ко мне, и через них правильно ощутить Творца, а через свою – нет.
Если я правильно сделаю свою работу по отношению ко всем остальным душам, частям общей Души, тогда я смогу ощутить то, что на самом деле находится в мироздании, в этой общей Душе (которая и есть все мироздание). И после того, как я полностью исправлю свое отношение ко всем остальным частным душам, моя душа тоже исправится, то есть и моя частичка, мой лев а-эвен, также получит экран и уже достигнет таким образом Полного исправления. А ступени, по которым я буду подниматься к этому полному восприятию Творца, к слиянию с Ним – это ступени моей адаптации, моей связи с остальными частными душами, включенными в меня.
Таким образом, моя чувствительность к мирозданию зависит от того, насколько я чувствителен к окружающим (в этом начинает это все проявляться), насколько я могу себя отождествить не со своей корневой частичкой (лев а-эвен), а с остальными душами, включенными в меня. Поэтому заповедь "Возлюби ближнего, как самого себя" – то есть прими в себя желания, страдания ближнего – является "клаль гадоль бе-Тора", общим законом Торы, то есть общим условием получения света.
И хотя нам совершенно непонятна зависимость постижения Творца от связи с остальными душами, эта зависимость абсолютно четкая, жесткая. Поэтому, говорить о том, что может способствовать переходу из состояния полного скрытия в неполное раскрытие, а затем и к постижению Творца, к сближению, слиянию с Ним, можно только в той мере, в которой человек может принять вместо своих желаний желания других.
Что значит принять вместо своих желаний желания других? Мне надо взять устремление к Творцу (точку в сердце) всех остальных душ, каким-то образом суммировать их в себе и тогда я смогу подняться. Смогу подняться для того, чтобы начинать их наполнять. Вот таким образом строится подъем.
Это действие настолько выходит за рамки "я" человека, что нам даже трудно это вообразить. И в наших условиях получается, что работа с товарищами, у которых те же желания выхода в ощущения Творца, и даже эгоистичнее, является единственным средством для перехода на более качественную, на более высокую духовную ступень. И как бы мы ни хотели оторваться от этого и вместо этого найти какое-то другое средство, в итоге многих лет всевозможных поисков и всевозможных увиливаний от этой работы, мы все равно приходим к этому. Но все эти предыдущие поиски, увиливания необходимы для того, чтобы разобраться и понять, что именно это нам и надо.
То есть, к сожалению, наш путь таков, что мы должны все остальные "варианты", "возможности", "средства" испробовать, обнаружить их несостоятельность и понять, что если мы будем думать только о других, а не о себе, таким путем мы выйдем в Высший мир. И когда мы обнаружим, что достижение Высшего мира важнее нашего "Я", тогда мы начнем действительно готовиться к выходу из Египта.
Итак, построение группы – нахождение такого маленького общества, в котором я бы мог собрать все устремления к Творцу, точки в сердце, от своих товарищей внутри себя, тем, что стремился бы соединиться с ними в их устремлениях – это, в итоге, единственное средство для духовного возвышения. Поэтому мы так заботимся о создании правильных групп.
Вопрос: Это относится только к группе или относится и к окружающей среде?
М. Лайтман: Нет, ни в коем случае по отношению к окружающей среде нам не надо себя каким-то образом особенно и духовно настраивать, потому что окружающая среда – вне группы: там другие устремления, у тех людей еще не "прорезалась", не "вышла" точка в сердце. И если я буду ближе к этим людям, то получу от них не устремление к Творцу, а стремление к другим, к животным желаниям нашего мира, которые меня просто собьют.
Для чего мне нужна именно группа? Для того чтобы я, вкладывая в группу, мог взять и проявить в себе точки в сердце моих товарищей. Что значит группа? Группа, это как бы внешние люди, которые находятся вокруг меня. Но я бы этих внешних людей не ощущал, если бы сам внутри не состоял из них. Таким образом, мы ощущаем каждого вне себя, потому что внутри нас существует каждый из окружающих.
Все 600 тысяч душ существуют внутри меня, но я желаю из окружающих меня ощутить, выявить, собрать таких, в которых уже начала работать точка в сердце. Остальных – нет: желания, которые не являются точкой в сердце, я пытаюсь подавить, и работаю только исходя из точки в сердце. Поэтому говорится: "Создай себе общество вокруг себя". "Общество вокруг себя "– имеются в виду рав, книги, группа. Рав – это может быть просто методист. Книги – все те источники, авторы которых, как говорится, "ми пи сфарим, ми пи софрим", то есть те каббалисты, которые уже могут быть вместе с тобой, от которых ты можешь научиться и вобрать их точку в сердце, несмотря на то, живы они или не живут уже здесь, не находятся в нашем мире.
Таким образом, задача сводится к тому, чтобы путем всевозможных действий, прилепляясь к тем, у кого точка в сердце уже работает, или кто отработал ее и находится уже на другой духовной высоте, собрать их в себя и с помощью этого приподняться.
А к остальному миру мы должны относиться лояльно. И наша задача не заключается в том, чтобы физически помогать людям и каким-то образом с ними обязательно контактировать, наполнять какие-то их животные желания. Иначе получится, что Творец делает им плохо, а мы как-то исправляем действия Творца – это совершенно неразумное неправильное отношение к человечеству, к мирозданию.
Наша задача – исправить состояние человечества, но совершенно другим путем, то есть действительно его исправить. "Возлюбить ближнего, как самого себя", прямым животным образом – этим мы никак никогда не исправим никакое состояние человечества.
Мы можем накормить множество людей, но в перспективе увидим, что в итоге таких наших действий никакого исправления, конечно, нет. Я не отрицаю эти действия, просто говорю о том, что мы должны исправлять там, где это исправляется – на более высоком уровне. Ведь каждая ступень является следствием более высокой ступени, вот там, поднявшись туда, мы и можем исправлять.
Поэтому надо искать группу себе подобных по стремлениям и только в ней работать. А к остальному окружению: к обществу, государству, семье, что бы вы ни взяли, – мы должны просто относиться по-человечески, в соответствии с теми законами, обычаями и условиями, которые приняты в обществе, и больше никак – мы не должны выделяться никак.
Каббалисты в течение многих тысячелетий вообще скрывались от общества, потому что относительно общества нечего делать, никак себя не проявишь. Поэтому группы были всегда какими-то замкнутыми.
В наше время Каббала уже выходит из маленьких групп в большое общество, но сохраняется устремление к исправлению внутренней части человека – души, а не просто распределить более справедливо то, что на сегодняшний день производится в мире – от этого ничего не изменится: это попытка каким-то образом исправить то, что Творец делает, то, что Он якобы портит.
Он своими "несправедливыми" действиями и страданиями, посылаемыми человечеству, вынуждает это человечество ко внутреннему исправлению. И пытаться внешне сгладить, компенсировать то, что Он делает, значит не заставлять человечество внутренне исправляться – это совершенно неверный подход.
Вопрос: Творец – это, в принципе, моя же ступень, только более высокая?
М. Лайтман: Что значит Творец? Творец всегда представляется мне как ступень более высокая, чем та, на которой я сейчас нахожусь. Эта более высокая ступень действительно меня родила, она мною управляет, и все что я имею в себе, получаю от нее, и, естественно, обращаюсь я только к ней. Поэтому более высокая ступень называется Творцом.
Творец – "Боре" – это два слова: "бо" – "приди", "ре" – "смотри", – то есть "приди и смотри". Это то, что я сейчас могу лишь рассмотреть и не больше – в абсолюте мы этого все равно не постигаем, это – не для нас сейчас, нас сейчас не касается.
В той мере, в которой я могу отождествлять себя с остальными душами во мне, в той мере я отождествляю себя с Творцом. Что такое Творец? – Творец – это общее наполнение моего кли, то есть общее наполнение всех душ. В той мере, в которой я с этими душами адаптируюсь, собираюсь, сливаюсь, в той мере я сливаюсь с Творцом – это одно и то же.
Вопрос: То есть более высокая ступень – это система, которая получает мою душу и души остальных людей?
М. Лайтман: Более высокая ступень – это та, которая включает не мою душу, а включает мое включение в остальные души. А моя ступень воспринимается как "лев а-эвен". Это как я должен встать на малхут, притопнуть ее, что называется, приподняться и с девятью первыми сфиротами соединиться.
Вопрос: То есть с группой?
М. Лайтман: Да, с группой, то есть с теми устремлениями к Творцу, которые вне меня.
Вопрос: К кому тогда направлена молитва?
М. Лайтман: Моя молитва направлена к той Высшей силе, которая мне может в этом помочь, потому что я действую над желаниями, над устремлениями к Творцу. Эти устремления к Творцу могут быть мною абсорбированы, соединены во мне, только если мне в этом поможет Высшая сила.
У меня у самого на это сил нет: я пробую это сделать, и прихожу к состоянию осознания своего зла, то есть того, что я не в состоянии этого сделать. И тогда я согласен на что угодно, только бы не это ощущение. И я раскрываю в себе необходимость исправления, просто жизненную необходимость, мне невозможно без этого, и тогда я уже поневоле обращаюсь к Творцу, и моя просьба только об этом.
Вот на эту просьбу всегда и настроен Высший парцуф. Его хохма и бина приходят в состояние "паним бе-паним", и уже нисходит на меня оттуда Высший свет, который исправляет меня, то есть втягивает меня в себя как "убар" – как зародыш. Я согласен на все, чтобы в любом неосознанном состоянии слиться с девятью первыми сфирот, то есть со всеми остальными устремлениями к Творцу, аннулировав себя – свою малхут. Это такое ощущение…
Вопрос: Эта сила приходит с более высокой ступени?
М. Лайтман: Сила исправления приходит с более высокой ступени. С более высокой ступени приходит к нам свет, и его воздействие на нас зависит от того, что мы пожелаем.
Вообще-то, высшая ступень – это весь свет относительно меня. Но я эту высшую ступень могу ощущать и как исправляющую меня, и как действующую во мне, и как притягивающую меня. Это как мать относительно ребенка может быть: зарождающей его, развивающей его внутри себя, рождающей его, вскармливающей его, охраняющей его, обучающей его. В общем, все это исходит с высшей ступени относительно меня.
Но если в нашем мире ребенок естественным путем становится под воздействие матери, то в духовном мире в отношениях между мной и высшей ступенью должно быть согласие с моей стороны, я должен себя построить, как ребенок: вначале я должен быть как зародыш, потом – как развивающийся на каком-то месяце беременности, затем я должен родиться, быть вскармливаемым, и так далее. И каждый раз я должен знать и хотеть этого.
Духовные ступени – это ступени осознания управления Творца. Я должен понимать и желать быть таким, как того требует каждый этап развития. То есть для моего духовного развития с моей стороны каждый раз необходим подъем правильного желания к Высшему.
Допустим, на следующем этапе моего развития я должен получить от более высокой ступени определенный тип питания или определенный тип обучения – исправление. Значит, мое желание, кли, должно предварять желание Высшего – "кли кодем ле ор". То есть я должен из всех своих желаний, обращений к Высшему, выбрать определенное, настроиться, как приемник, на определенную волну: пока я не настроюсь, я ее не буду чувствовать, не буду слышать, я не войду в контакт с Высшим. Но Высший из всей палитры отношений со мной сейчас точно знает, что именно мне надо, и мне нужно прийти к выводу, что мне необходимо только это. И тогда возникает контакт – это и есть зивуг.
Вопрос: Каждый раз я должен просить Творца, чтобы Он меня поднял? Я должен менять свою молитву?
М. Лайтман: Мы существуем еще не в духовных состояниях, а во времени, то есть ощущаем в себе изменение состояний на временной оси. Но если бы мы "убрали" время и отождествили себя только с внутренними нашими изменениями, то мы бы увидели, что каждое наше внутреннее изменение является следствием изменения нашего кли – нашего желания.
Наше желание, в свою очередь, состоит из какого-то обращения к Творцу: оно может быть совершенно неосознанным, частично осознанным или полностью осознанным, – и ответа Творца на это желание. Ничего, кроме этого, и нет в мироздании: обращения кли к свету и ответа свыше.
Но сегодня мы этого не ощущаем, ощущения наших пяти органов чувств все это затушевывают, скрывают. Раскрыть все это – наша настоящая задача. А затем последуют уже другие ступени – более четкого контакта.
Вопрос: Как объяснить Пасхальное сказание каббалистическим языком?
М. Лайтман: На эту тему существует очень много писем, статей, записок Бааль Сулама и Рабаша.
Вопрос: Можно ли правильно взять от общества его стремление к наслаждению, как часть общего стремления, в качестве дополнительной силы к Источнику, то есть правильно работать с желанием общества?
М. Лайтман: Нам – ни в коем случае.
Возникает некое противоречие, когда мы начинаем "работать" с человечеством. С одной стороны, светлое будущее возможно только исправлением всего человечества – к этому толкает всех всеобщий закон мира Бесконечности.
Ведь мы все находимся в мире Бесконечности. И закон мира Бесконечности – полное слияние с Творцом – действует на нас, на все человечество, на все миры, на все мироздание. В мире Бесконечности все существует в полном объеме, в полном слиянии, в полном сопряжении Творца и творения – там нет никакого напряжения, никакого противоречия между состоянием творения и этим законом – законом полного слияния с Творцом, и поэтому ощущается там покой, высшее наслаждение, всеобщее знание, вечность, совершенство.
В той мере, в которой творения не находятся в этом состоянии, не соблюдают этот закон, в той мере они ощущают дискомфорт на всех уровнях. Изнутри все мы растем, эгоизм растет, и поэтому даже если мы ничего не делаем, страдания все время увеличиваются.
Вроде бы существует всего один закон – закон мира Бесконечности. Но в течение времени все в большей и большей силе проявляется наше несоответствие этому закону. Перепад между нами и этим законом увеличивается, потому что наш эгоизм растет, вернее, проявляется в нас. Он просто проявляется, раскрывается в нас: допустим, через секунду, через мгновение я уже больший эгоист, чем прежде, и я должен почувствовать себя хуже относительно этого всеобщего закона полного слияния с Творцом.
Поэтому нет у нас и у всего человечества в итоге никакого выхода, чтобы быстренько прийти к соответствию этому закону, кроме духовного развития. И чем больше мы будем запаздывать в этом нашем духовном развитии, тем в большие проблемы, войны, катастрофы, мы с вами, не дай Бог, можем попасть. Это с одной стороны.
С другой стороны, как мы можем что-то сделать, исправить? – Мы можем исправить человечество только через точки в сердце, в ком они есть, и больше никак. Все остальные желания, которые явно раскрылись, – это животные желания к этому миру – просто насытиться чем-то.
Точки в сердце разбросаны в человечестве, и если мы соберем и устремим их к Творцу, это будет тем, что требуется от нас на данном этапе. То есть Творец не требует, чтобы мы находились сейчас в состоянии Бесконечности. Он требует, чтобы те точки в сердце, которые Он сейчас в какой-то мере проявил, в той же мере согласились бы со своим устремлением, со своим духовным развитием.
Это подобно тому, как от годовалого ребенка требуется, чтобы он соответствовал своему возрасту, был здоровым, нормально развивающимся. Когда ему будет пять лет – мы будем требовать от него соответственно.
То же самое и Творец: Он как бы наказывает человечество за то, что оно не развивается, только в той мере, в которой Он дает ему возможность развиваться. Другими словами, человечество испытывает дискомфорт именно из состояний, в которых оно должно развиться.
Поэтому, если бы мы нашли все те точки в сердце, которые на сегодня существуют неудовлетворенными во всем человечестве, то есть собрали бы все устремления к Творцу, и направили их к Нему, тогда бы наше развитие шло путем Торы, то есть по свету, возбуждением света, и было бы комфортным для всех нас, потому что все мы представляем собой одно кли, в котором и существует это множество точек в сердце.
А с остальных желаний и нечего спрашивать, если Творец не дает возбуждения, значит, не дает, значит, Он от других этого не требует. Это и называется "отношением к годовалому ребенку".
Поэтому, с одной стороны, наша деятельность состоит в том, чтобы раскрыть Каббалу всему человечеству, с другой стороны, мы должны понимать, что откликнутся на это дело, допустим, 100 тысяч по всему миру.
Но здесь возникает некое противоречие: с одной стороны, это – индивидуальное развитие каждого человека, в котором есть точка в сердце, а с другой стороны, Каббала – для всех, – и это нас путает. А на самом деле в этом ничего путанного нет.
В дальнейшем, конечно, будет все меньше и меньше различия между количеством людей, занимающихся Каббалой, и массой всего человечества, то есть постепенно все больше и больше это количество будет расти. Но сегодня нам кажется, что мы кричим всему миру, а откликаются единицы – значит, так и должно быть.
Если мы эти единицы найдем, если мы виртуально все-таки соберем эту массу в общем устремлении, уроками, беседами, связью между собой в такое кли, то этим вызовем совершенно другое соответствие между нами и общим законом мироздания. И все человечество будет проходить этапы развития добрым путем – это является нашей задачей.
Кроме того, в той мере, в которой мы будем это делать сами по себе, то есть строить свое кли, в той мере через нас на все остальное человечество пройдет свет, когда это человечество через нас пропустит и поднимет свой МА"Н.
Вопрос: А что же будет с остальным человечеством?
М. Лайтман: На каждом этапе восхождения каббалист испытывает не только свои ощущения, но и ощущения других, хотя другие этого не ощущают. Он в себе готовит их будущие ощущения, потому что включает в себя все остальные души, как составляющие.
Например, если я сейчас исправляю себя, то исправляю и свою частичку во всех остальных душах. Таким образом я притягиваю остальных к исправлению, к тому, чтобы и они поскорее ощутили свою точку в сердце и включились в меня уже совсем с другой внутренней подготовкой.
Поэтому сегодня новые группы продвигаются быстрее: за месяц, за два они понимают то, на что у нас раньше уходил год. Почему так получается? – Потому что внутри себя мы для них подготовили это.
И развитие будет идти еще быстрее, поэтому нечего думать об остальном человечестве. Через три-четыре года, когда оно начнет подниматься, нам будут задавать такие вопросы!.. Общее кли таким образом создано, таким образом функционирует: в каждом из нас – все остальные.
Вопрос: Мои ощущения в духовном пространстве зависят только от моего окружения?
М. Лайтман: Только от окружения. Поэтому, если я теснее включаюсь вместе со своими товарищами в духовную работу, мое кли становится больше, и только в этом я и могу приподняться. Тут все совершенно ясно, и некуда деться. Убедить себя в этом непросто, но следует как-то разумно, умозрительно это сделать.
Вопрос: Откуда человек получает силы для своей духовной работы?
М. Лайтман: Силы получаются сверху, и не только для духовной работы, а вообще для всего. В меру важности для нас какого-то действия, мы находим в себе силы это действие реализовать. То есть если мне что-то важно – я найду силы. Каким образом, откуда я их получу? – Получу я их всегда с более высокой ступени. Но выявить в себе потребность в каком-то действии – это наша работа, к этому ведут нас и страдания, и все Управление. То есть вся наша работа заключается в выявлении важности того или иного состояния.
Для меня сейчас важно перейти из моего состояния в другое, так как я в своем нынешнем состоянии испытываю страдания, а другое, следующее, состояние кажется мне более комфортным, лучшим. Тогда в меру перепада межу этими состояниями я нахожу в себе силы.
А иногда я сижу и не могу сдвинуться с места, потому что не чувствую, что следующее состояние такое уж важное для меня, чтобы сделать ради него какое-то движение, на любом уровне: на неживом, растительном, животном, мыслительном – неважно. Движение возможно только в силу необходимости изменить свое состояние. Если этой необходимости нет, то есть нет кли, нет желания, то и энергии для изменения я не то что не получу, я ее как бы не извлеку.
Поэтому вся наша работа сводится к тому, чтобы отсортировать нужные движения и найти для них энергию – это и называется "акарат а-ра" (осознание зла) – понять, что все действия в нашем мире абсолютно несвободны, то есть мы находимся в состоянии механических действий. И единственное свободное действие – это слияние с правильным окружением, то есть собирание в себе точек в сердце. Если мы это осознаем, если мы это сделаем, тогда у нас соберется энергия именно для духовного действия и только для него. Вот это и будет тем единственным, что нам на самом деле надо сделать.
А все остальные действия, которые мы совершаем в нашей жизни, происходят просто в соответствии с выбором: большее наслаждение – меньшее наслаждение, выгодно – не выгодно, – то есть на чисто животном уровне.
Вопрос: Для чего мы обрабатываем столько материала?
М. Лайтман: Новенькие воспринимают материал намного быстрее именно потому, что мы отработали внутри их келим и включились в них.
Мы уже создали на Земле столько групп, распространили столько материала, что в человеке, приходящем сегодня в группу, уже существуют тысячи устремлений к Творцу. И хотя он не осознает этого, это уже вызывает в нем совершенно четкие желания, устремления, предпосылки для того, чтобы понять, чтобы двигаться. И дело, конечно, не в том, что он будет понимать прочитанное. Понимание, в общем-то, ничего не дает для духовного развития, но оно является тем языком общения, способом приобщения, который нам необходим.
Понимание – чисто внешняя связь, которая находится в нашем теле, между нами. То есть вместо того чтобы контактировать душами, мы контактируем телами, вместо того чтобы ощущать друг друга, мы друг с другом обмениваемся знаниями. Это просто внешний, буферный метод общения, связи между нами, не больше.
Знания, сами по себе, – чисто внешний такой язык, как машинный язык, язык программирования. Какое мне дело до того, что внутри себя машина создает такой язык, для меня главное – чтобы я на этом языке уже строил свои чувства.
Так вот, пока этих чувств нет, мы контактируем между собой через знания или через телесное общение, через пять органов чувств. А затем это все приподнимается на другой уровень.
Вопрос: Чем больше стремление к Творцу, тем больше ощущение пустоты, ненаполненности желания. Как выходить из такого состояния?
М. Лайтман: Вы говорите, что чем дальше мы идем, тем в большем напряжении, в большем недовольстве, в ощущении недополучения находимся. И наши ощущения все дальше и дальше от радостных, от совершенных. Как же это сопоставить с тем, что требуется работа в радости?
Что значит требуется? Разве радость можно требовать? Радость является следствием того, что я соглашаюсь, что я одобряю то, что со мной происходит, что я исправлен. А до тех пор, пока не дошел до этого, я не в радости – ничего не сделаешь.
Вопрос: Что означает 599 999 душ? Это значит, что в нашем мире я должен встретить столько товарищей?
М. Лайтман: Цифры, о которых говорится в Каббале, означают категории, емкости, качественные соотношения, а не количественные. Поэтому мы не должны обращать внимание на них самих. И вообще в Каббале нет другой возможности обозначать каждое явление или уровень, сочетание свойств, сил, то есть все эти соотношения качественные, а не количественные…
Ведь душа, когда поднимается с уровня на уровень, каждый раз становится иной по своим качествам. Например, мы говорим, что поднимается с уровня неживого на уровень растительный, или с растительного на животный. Разве это количественные изменения? Они же качественные.
Сейчас у вас нет понимания, примера того, как меняется человек, но он не становится просто большим, он становится просто иным в себе. Нет слов, передать это…
Вопрос: Возвращаясь к предыдущему вопросу о радости, можно ли сказать, что когда идешь к другу, но у тебя внутри совсем нет радости, ты должен радоваться чисто внешне, как бы играя?
М. Лайтман: Конечно, я эгоист, чувствую в своей жизни неудовлетворение, недовольство, плохо мне. И вдруг начинаю осознавать, что, наверное, выход из всего плохого находится совсем не в том, чтобы утолить себя с помощью каких-то приобретений этого мира. Есть, очевидно, другой мир. В нем совершенно другие состояния, наверное, в них я найду решение своих проблем, неудовлетворенности. Я начинаю искать...
И в результате всевозможных поисков я прихожу к Каббале, меня сверху приводят сюда, и я оказываюсь в группе. В этой группе собрались такие же, как я: им так же плохо, они уже в поисках, им уже настолько плохо, что надо срочно что-то делать. Естественно, у них нет никаких отношений друг с другом, и никоим образом они не настроены иметь эту связь. Когда человеку плохо – ему плохо: всем остальным, может быть, тоже, но ему хуже всех. Поэтому уж тут не до того, чтобы радостью делиться, – он, наоборот, уходит в себя.
Конечно, работа в группе исходит из необходимости, из осознания необходимости, что если мы приобретем общее кли, каждый из нас возьмет устремление к другому состоянию – к высшему состоянию – от других, тогда в каждом из нас накопятся такие предпосылки, такие желания, которые обязательно получат сверху ответ, наполнение. А если будем только кричать, исходя из своей боли, этого будет мало. Пока мы этого не ощутим, ничего с нами не произойдет. И путь к этому, к сожалению, через годы.
С чего начинать? А начинать, естественно, с чисто механических действий. И если бы я сейчас не знал о том, что мне надо соединяться с другими, то я бы, конечно, мучался и страдал в одиночку. Таким образом человечество и страдало, и мучалось: каждый человек сам по себе в течение тысяч лет, из кругооборота в кругооборот.
А теперь подошел этап, когда можно раскрывать методику тем, которые чувствуют себя плохо, но уже плохо не только относительно этого мира, но и относительно духовного немножко, то есть тем, кто развился до такой меры.
Мне плохо, но методика говорит, что выйти из этого плохого состояния я могу, если соединюсь с себе подобными. И меня приводят в маленькое общество. Но то, что мне говорят там, на меня не действует, потому что я не вижу конкретно, что это действие вообще связано с тем, чтобы мне стало хорошо.
Если бы я видел в группе людей, наполненных всем добрым, хорошим, тогда бы я понимал, что мне стоит с ними контактировать и получать то, что есть у них. Но я встречаю их, а они такие же, как я. Какой толк может быть оттого, что мы вместе?
Значит, необходима, кроме этого, какая-то предпосылка – вера в то, что есть Наполняющий нас свыше, который ждет, когда в нас возникнут условия, для того чтобы Он нас наполнил.
Таким образом, мне необходимы несколько конкретных составляющих. Мне надо верить в то, что есть Дающий свыше, что Он хочет мне дать, что Он даст мне только тогда, когда у меня будет к Нему очень сильное желание, и что это желание к Нему у меня будет сильным только тогда, когда я вберу его ото всех окружающих, к которым Он меня привел. То есть я иду правильным путем: Он меня привел в группу, Он мне создал условия, и Он ждет, когда я возьму от остальных их желания и соединю в себе. В тот же момент я получу то, что Он "надо мною держит", сразу же это упадет в меня. Создать в каждом внутри такую ситуацию мы и должны друг другу помочь.
А начинается эта работа с чисто механической. Я совершенно не хочу быть в контакте с этими людьми, никогда бы их не выбрал себе в качестве друзей. И сейчас я их не выбирал, меня к ним привели, потому что у них аналогичные отношения с Творцом. Во всех остальных делах в жизни они могут быть кем угодно, и это совершенно неважно – с Творцом из точки в сердце у нас одинаковые отношения, и общение между нами, через точку в сердце, краткое – мы понимаем сразу же друг друга. Хавер – товарищ – от глагола "леитхабер", соединяться. Поэтому мы и находимся вместе, в группе.
Мне надо осознать, что в одной группе могут быть люди совершенно различные по земным признакам, но из-за точки в сердце они близки, и они должны соединиться друг с другом, и тогда образуется общее кли.
Точки в сердце надо соединить. А соединять их надо вопреки внешним показателям. И здесь надо действовать механически, пока мы явно еще не видим духовной картины. В этом и есть наша работа.
Вопрос: Разве знание строения мироздания не помогает моему продвижению?
М. Лайтман: Ни в коем случае, это неправильно. Когда мы изучаем развитие миров, то эти знания нам ничего не дают. Если, изучая развитие миров и изучая вообще то, что написано в Каббале, мы правильно будем трактовать текст, то постоянно будем сталкиваться с тем, что мы не схожи с теми келим, с теми действиям, которые там происходят. То есть мы всегда будем ощущать себя эгоистическими и не подходящими под те духовные действия, которые изучаем.
Ощущение разницы между тем, кто мы, и тем, что мы изучаем, вызывает подъем наших желаний к исправлению, вызывает на нас исправляющий свет, а не понимание того, что происходит, что написано в книге.
Вопрос: Когда мы будем проходить духовные ступени, то будем ощущать на себе то, о чем сейчас читаем?
М. Лайтман: Впоследствии, после вашего рождения в духовном мире, одновременно с чтением Талмуда Эсер а-Сфирот, вы будете ощущать в себе то, о чем читаете. Даже на низких уровнях – чуть-чуть выше махсома – вы уже будете ощущать соответственно каждому действию, о котором читаете, будете ощущать его внутри себя, хотя на этом уровне еще не будете находиться, потому что каждая ступень состоит из всех десяти сфирот.
Например, читая о том, что происходит в ГА"Р де-Ацилут, но при этом находясь в ВА"К де-Асия, вы все равно относительно этой ступени каким-то образом будем ощущать в себе это, хотя и грубо, более обще, но будете это ощущать. Ощущать так, как ребенок ощущает в какой-то степени то, что делает взрослый: он понимает это в уме по-своему, он представляет это в своих масштабах по-другому, не так, как большой, специалист, – но все равно это уже происходит. Так будете и вы, но на сегодняшний день, естественно, такого нет.
Вопрос: Может ли происходить следующее: я лично упорно стремлюсь к Творцу, но товарищ сейчас меня тянет назад, "расхолаживает"?
М. Лайтман: Мы в группе находимся попеременно во всевозможных состояниях. Рабаш уподобляет наши состояния танцующим в круге: все держатся за руки, но один в это время подпрыгивает, другой приседает, зато все вместе танцуют, движутся, выполняют какое-то действие; и поскольку все вместе связаны между собой (в круге), равны, то один поднимается за счет другого– вот то, что происходит в группе.
Поэтому в группе не учитывается состояние одного или двоих. Если это – группа, и все работают вместе, то один может быть в лежке (не в состоянии пальцем пошевелить), а остальные за него в это время будут работать. Они подсознательно чувствуют его кли; они не ощущают этого, но он включен в них. И сейчас, находясь в лучшем состоянии, они с его кли работают, они благодаря его кли тоже поднимаются.
Здесь нет такого, что только один падает или поднимается. Если одному хорошо или плохо, он не принимается в расчет как один – он уже не один, никогда не один. Он уже является интегралом от всех в группе, и это он отрабатывает. В духовной группе, где люди более-менее работают вместе, живут вместе, никогда расчет не производится с одним. И только тому, кто явно вредит, нет места в группе. А те люди, которые на время "выпали", не в состоянии что-то делать, они этим со всеми остальными отрабатывают свои состояния. Надо учитывать человека по его общему вливанию в группу.
Вопрос: Вредители в группе – их приводит и уводит Творец?
М. Лайтман: Мы ни в коем случае не должны говорить о вредителях в группе, что их приводит и уводит Творец. Творца в это дело мы не должны привлекать. На Творца можно списать все в мире – все в мире делает Творец. "Все делает Творец" – если мы начнем исходя из этого поступать, тогда закроемся и пойдем домой, и просто будем ждать… А что еще делать?
"Ничего в мире Творец не делает. Если я ничего не делаю – ничего не происходит", – так я должен думать… Я не должен, глядя на какие-то явления, считать, что это делает Творец, и на этом все кончено – тогда мне нечего больше делать, не с чем соотноситься.
А выбирать, к какому явлению относиться, что-то делать, а к какому явлению не относиться, ничего не делать (это дело Творца), – это неразумно и исходит только из моего эгоизма: как мне лучше тут себя поставить.
Поэтому ничего не надо списывать на Творца, особенно действия в группе. Они все даются нам для работы. И поэтому я должен соответственно к ним относиться.
Например, не далее, как вчера, мы сообщили одному из своих товарищей, который был с нами лет пять, о том, что мы больше не желаем его у нас видеть. Все очень просто, в один момент сказали ему об этом и все. Почему? Потому что здесь все работали по 20 часов в сутки. Все мужчины оторвались от своего дома, взяли отпуска на работе. Этот товарищ не появлялся в течение всего этого времени пока мы все здесь подготавливали и делали.
Когда мы к нему обратились, он ответил, что у него свое дело, и он не может его оставить. Он не мог на время оставить свое дело – оставил нас.
Разве я должен говорить, что это Творец ему так устроил, и я не могу идти против Творца. Причем этот товарищ в течение последнего года постоянно так поступал, и подступиться к нему было невозможно.
Он может прийти через неделю и сказать: "Ребята, я все осознал, я исправился, я все понял. Что я дальше должен делать?" Ему ответят: "Ты все понял – очень хорошо. Иди во внешнюю группу, позанимайся там пару месяцев, а мы посмотрим, понял ты это или нет. И если понял, потом придешь к нам".
Каждый день человек может меняться, и мы можем неправильно решать что-то. Поэтому всегда нужно оставлять какую-то возможность, но уже проверять, как каждого начинающего.
Вопрос: Выходит, что я должен бояться группы?
М. Лайтман: Человек настраивается на вознаграждение и наказание относительно тех источников, которые он ощущает. И к тому, что он больше ощущает: внешнее общество, группу или Творца, – он и обращается как к источнику вознаграждения его или наказания.
Значит, о взаимоотношениях каждого нашего товарища с Творцом мы беспокоиться не должны, мы не имеем права – это его личное дело. Но настроить человека на то, чтобы он ощущал группу, как источник вознаграждения и наказания, мы должны.
Поэтому мы должны всячески превозносить хорошие действия человека относительно группы и товарищей. Мы должны быть очень чувствительными к плохим действиям. То есть мы должны как бы ввести себя в управление вознаграждением и наказанием: хорошие поступки вознаграждаются в группе, а плохие – нет.
Бааль Сулам пишет в статье "Последнее поколение", что даже когда люди будут уже в ощущении Творца, то и тогда будут существовать различные виды душ. Одни будут в полном постижении Бесконечности, другие будут ощущать Бесконечность в виде "домем", неважно. И даже в таких состояниях для особых сортов душ, которые будут из ГА"Р, допустим, надо будет вводить знаки отличия, поощрять… Удивительно, как человека, который находится в ощущении Творца, Высшего мира, Источника вознаграждения и наказания, в связи с Ним, могут интересовать какие-то медали?
На самом деле, это тоже важно. Но пока мы не знакомы с этими состояниями, я не хочу об этом говорить. Я хочу лишь сказать, что в группе мы должны поощрять действия человека на группу, и это является частью духовной работы. Поэтому мы пьем ле хаим. Поэтому я требую часто, чтобы мне представляли списки, кто, где участвует.
Очень хорошо, когда человек завязывает себя на группу и требует, подсознательно, от группы оценки его деятельности. Это называется "ло лишма" – пока еще ради себя, но уже в духовном пути. Я еще не вижу Творца, Творец еще скрыт, и за те действия, которые я делаю, я не могу Творца еще просить, но группа несет эту нагрузку вместо Творца, и это хорошо. И если бы каждый из нас так поступал, у нас был бы совсем другой уровень.
Вопрос: Вы можете рассказать, как проводилась подготовка к Песаху?
М. Лайтман: Здесь она началась уже две недели назад. Мы очень долго искали, где нам устроить в этом году эту нашу встречу. И, в итоге, нашли такое место.
Вы знаете, что у нас существуют определенные законы на Песах, хотя мы не радетели соблюдения всевозможных традиций и обычаев в нашем мире. Но символическое овеществление законов выхода из нашего мира в мир духовный в празднике Песах настолько четко соблюдалось каббалистами, что мы продолжаем исполнять его так рьяно.
Все остальные праздники для нас – не больше чем просто причина, чтобы вместе собраться. А праздник Песах и праздник Суккот очень символичны, и каббалисты всегда желали подчеркнуть важность этих духовный действий физически, то есть в нашем мире. Поэтому мы "слепо" следуем им.
У каббалистов в этом деле есть свои требования, свои законы, совершенно не такие как у обычных верующих, и мы это выполняем. Выполнение очень скрупулезное, очень жесткое. Все оно основано на том, чтобы оторваться от эгоизма, потому что Песах символизирует переход махсома.
Эгоизм – это не просто Малхут. Малхут – это не эгоизм. Малхут – это то, что создано Творцом – желание насладиться. А настоящий эгоизм – это результат разбиения Малхут, когда она связывается с Биной и желает использовать свойства Бины ради себя, то есть желает поставить Творца на службу себе. А эгоизм животного, маленького ребенка – это не эгоизм, это природа.
В нашем мире символы Малхут и Бины – это мука и вода. Зерно, зарождающее жизнь – это Малхут, а вода, которая дает жизнь зерну, – это Бина. Соединение Малхут с Биной должно происходить в полном отрыве от использования самой Малхут.
Поэтому пасхальные законы предусматривают такое использование муки с водой, чтобы мука не успела превратиться в "хамец", квасное, чтобы она не заквасилась, то есть не начала окисляться под воздействием воды. Это условие соблюдается в том случае, если мы смешиваем муку с водой менее 18-ти минут (18 минут – это девять сфирот де-ор яшар и девять сфирот де-ор хозер (прямого и отраженного светов).
В соответствии с этим и готовится маца: берешь муку, берешь воду и непрерывно смешиваешь их в течение 18-ти минут. Это символизирует постоянную работу внутри нас по соединению двух свойств. До истечения этих 18-ти минут надо тесто бросить в печь, приостановить процесс заквашивания.
Поскольку мы выходим в Высший мир, то мы выходим в него с новыми келим. Значит все, что нами используется: огромные печи, холодильники, шкафы, термошкафы для хранения пищи, все приборы, газовые горелки и посуда, олицетворяющая как бы принятие света в духовный парцуф, – все должно иметь совершенно другой вид, то есть быть абсолютно новым. Все это используется только раз в году ради этой недели.
Продукты. Существует определенный набор продуктов, которые используются на Песах. Этот набор очень малый, он установлен каббалистами, и мы только его и используем, хотя могли бы, в принципе, использовать больше.
Мы не употребляем на Песах молочное, прошедшее процесс закваски, хотя это не имеет отношения к муке. Можно использовать только молоко, но мы его не используем. А вот со своим Равом, допустим, я пил кофе с молоком.
Яйца варим заранее, до наступления недели Песаха. Песах – это неделя – все семь сфирот – от хесед до малхут.
Как правило, все продукты покупаются заранее, до этой недели, в течение этой недели ничего нового не покупается. Все продукты проходят обработку также заранее.
Сахар мы не используем в чистом виде – мы варим сахарный сироп.
Из тавлиним (специй), используем всего лишь стручковый маленький перец и соль. Используем лук. Огурцы и помидоры мы не используем. Из фруктов можно использовать только те, которые имеют плотную кожуру, это: авокадо, апельсины, лимоны, яблоки.
Кожура вокруг плода олицетворяет клипу, поэтому мы работаем с плодами на кухне по определенным законам, чтобы снятая кожура впоследствии не касалась ничего. Кожура плода несет в себе две функции: с одной стороны – это клипа, с другой стороны, благодаря ей формируется внутри сам плод, и она его охраняет. Повредив клипу, мы повреждаем плод. Таким образом, клипа должна быть снята с плода непосредственно перед его употреблением.
То же самое должно происходить с нами: отказ от клипы должен быть только тогда, когда мы полностью вытащим из нее все, что только возможно, то есть когда плод, благодаря этой клипе, разовьется до своего годного состояния. Поэтому мы не можем чистить плоды, без их дальнейшего использования.
Когда вы будете кушать, то будете находиться под очень жестким контролем. И это не столько для того, чтобы вы все делали правильно, а для того чтобы в процессе трапезы вы начали ощущать нечто особенное.
Блюда однообразные: мясо с картошкой, салат с авокадо, яичница с картошкой, иногда рыба – вот и все.
Сегодня – канун праздника. Сегодня вечером у нас с вами будет торжественная трапеза, символизирующая порядок выхода из Египта.
Но сначала, в десять часов утра, мы должны будем торжественно сжигать хамец, то есть наш эгоизм. После этого у нас есть обычай окунаться в микву. Миква – это любой не искусственный водоем, в котором вода или из-под земли, или с неба. Пойдем на море. Море – это стопроцентная миква.
Далее пойдет подготовка к вечеру. И где-то часов в семь вечера мы начнем уже трапезу. Будет она часа три, с песнями, которые исполняются на этот праздник.
На столах вы увидите тарелочки с кусочками очищенного яблока, натертые орехи и яблоки с медом и пр. Это все символизирует семь сфирот, по которым человек, очищаясь, выходит из Египта. Против каждой из сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут – есть особый сорт пищи. В нужном порядке мы будем читать определенный отрывок, символизируя исправление определенной сфиры в нас – внутри души, и пробовать соответствующее блюдо, следующий отрывок – следующее блюдо и так далее.
Сказание начинается с рассказа о том, что наши предки были идолопоклонниками. Человек, до того как выходит на свой духовный путь, считается идолопоклонником, то есть он верит, что зависит от всевозможных сил в нашем мире, а не только от одного Творца.
Человек начинает свой путь к духовному в Египте, проходит (в себе) семь лет, семь сфирот, хорошей жизни и семь лет плохой жизни, пока не достигает Фараона, не вступает с ним в схватку. Затем проходит десять ударов, соответственно всему своему духовному росту, духовному парцуфу – до этого он не может выйти из Египта.
Обо всем этом рассказывается в Пасхальном сказании, в Агаде. Чтение Агады обязательно. И читать ее мы будем в оригинале: на иврите и на арамите. Агада существует в таком виде уже несколько тысяч лет. Мы можем ее прочесть и пересказать каббалистическим языком.
Есть очень много действий, которые надо производить в течение этой трапезы. Они могут казаться нам совершенно бессмысленными.
У каждого из вас будет одна маца, а у меня будет три мацы, символизирующих три уровня. Так вот, нам придется эту мацу закрывать, потом открывать, что будет означать скрытие и раскрытие. Затем надо отламывать от нее кусочек, выпивать бокал вина, и так далее.
Все это может казаться каким-то глупым ритуалом, в котором и нет ничего, но когда совершаешь все эти действия, комментируя в каббалистическом виде, то возникает совершенно четкое понимание.
Вся сеуда, трапеза, разбита на четыре части, на четыре наших желания, на четыре даргот авиют, на четыре так называемых бокала – "арба косот". Вино символизирует свет хохма. Вода – это свет хасадим. Вино с водой не должно смешиваться.
Когда пройдете все это, у вас, может быть, появится больше вопросов, будет другое отношение к тексту.
Самое главное на Песах – это не то, что существует вокруг, а то, что мы получаем внутрь себя – каббалисты на это обращают внимание, в отличие от верующих, которых беспокоит больше внешнее.
Мы курим сигареты только местного, израильского, производства, потому что табак в них и синтетический клей безо всяких примесей. Отрывается фильтр, и сигарета вставляется в металлический мундштук или деревянный мундштук нашего производства. Спички можно использовать любые, желательно новую коробку.
Просто знайте одно: перед тем, как вы что-то кладете в рот, вы должны очень хорошо подумать, что вы делаете, и все. Все остальное не имеет значение, главное – пища – то, что попадает в рот.
Мы наливаем один бокал в честь пророка Элияу. Пророк Элияу – это та духовная сила, которая приходит к человеку, когда он практически заканчивает свой путь исправления и входит в Полное исправление. Мы открываем дверь, что символизирует как бы его ожидание, и наливается бокал в честь пророка Элияу.
Вино в бокале – это ор хохма, который приходит с самой высшей ступени. Пророк – это сила, свыше посланная Творцом.
Все это происходит в конце трапезы, символизируя подъем на высокий уровень.
Я думаю, что не надо много говорить о намерении. Мы должны создать его без разговоров. Когда много говоришь, то этим обесцениваешь смысл и вкус этого дела.
В результате наших бесед, мы начнем чувствовать общность, общее кли, необходимость все-таки как-то соединиться в едином устремлении к Творцу, только к Творцу.
Сначала надо определить цель, после этого направить себя на цель, и, во имя достижения этой цели, соединиться вместе. Если мы об этом будем говорить и жить в этом в течение всех дней праздника, то мы достигнем этого. Это должно прийти изнутри постепенно, само.
О посте первенцев. Что значит первенец?
Есть Малхут и есть Зеир-Анпин. Малхут относительно З"А – точка. З"А – это ВА"К – семь сфирот над Малхут, точкой. Над З"А, который ВА"К, сверху находится Аба ве-Има – это строение мира Ацилут, от которого мы уже снизу получаем исправление и наполнение. З"А относительно Малхут называется первенцем – "бэхор", он в первую очередь поднимается к Аба ве-Има, получает от них свет и этим светом уже делится с Малхут. Он как муж относительно Малхут – между ними есть всевозможные сочетания.
В Песах, в первую очередь, происходит получение света в З"А, а потом идет передача света в Малхут. Поэтому З"А, символизирующий собой малое состояние, только готовящийся к получению большого состояния, находится в катнуте (малом состоянии).
Катнут означает пост в нашем мире, поэтому все первенцы, то есть мужчины – первые сыновья в семье, должны поститься в этот день до вечера.
Для того чтобы не поститься, можно совершить специальное исправление. Если человек внутренне, в себе, прошел все ступени исправления – не исправился, но как бы готов к выходу, – значит, он уже не нуждается в посту. Символически это значит, что он должен, допустим, прочесть всю Тору или весь Талмуд или Масехет – так это и делается обычно. Я – "бэхор" (первенец), я тоже это делаю.