Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 138. Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком / 138. "Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком" - уроки / Статья "Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком" - урок 2 мая 2008 г.

Книга "Шамати", статья 138

Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец, даже если дело касается колдовства [1]. Но если страх овладевает им все в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше - вероятнее всего для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца. И если после всего этого боязнь и страх не оставляют его, то должны они служить для него примером подобного ощущения в работе Творца, чтобы трепет перед Творцом, которого он хочет удостоиться, был бы в нем так же велик, как и тот внешний страх тела, который овладел им сейчас.

На самом деле страх вызывает в нас любая вещь, в которой нами ощущается недостаток. Неимение денег, отсутствие безопасности, недостаток знаний. В каких бы размерах и в связи с чем бы это ни происходило, но нас всегда охватывает чувство внутренней паники из-за того, что у нас чего-то нет. И это чувство называется страхом.

Когда мы хотим оградить маленького ребенка от опасности, мы его пугаем: «Туда нельзя, там злой волк». Почему мы это делаем? Мы хотим таким образом его уберечь. Либо обучаем его как-то оберегать самого себя. Разумеется, эти страхи ни на чем не основаны. Скажем, мы говорим ребенку, что нельзя выходить на улицу в темноте, потому что там бродит медведь. И ребенок боится. Такой пример приводят нам каббалисты. Конечно же, на улице никакого медведя нет! Но мы хотим, чтобы ребенок привык к тому, что в темноте на улицу не выходят, поскольку это может быть опасно.

Подобным образом учит нас и Творец. Бааль Сулам говорит о боязни и страхе, которые иногда овладевают человеком. По правде говоря, это происходит не иногда. В сущности, человек продвигается только за счет страхов и боязни, которые в нем только усиливаются. Все эти тревоги по поводу его будущего или возникающие оттого, что ему кажется, будто на него собираются напасть, или оттого, что он материально не устроен, или потому, что в стране нет безопасности, или же из-за проблем со здоровьем, - все это является результатом воздействия Света.

Когда Свет освещает наши неисправленные желания, мы начинаем ощущать в этих желаниях отсутствие уверенности, недостаток наполнения. Тем самым Творец желает показать нам все новые и новые места, все новые и новые свойства, которые мы должны исправить. И чем же их наполнить?

Их можно наполнить величием Творца – тем, что нет никого, кроме Него, Посылающего эти ощущения. То есть необходимо как можно быстрее установить изнутри, что все эти вещи исходят из одного и того же Источника – от Творца, и ни от кого иного, как это может показаться: ни от наших ненавистников, ни от врагов, ни от чего-то пугающего. Ведь нет никого, кроме Него. Существует единственная Сила, которая вертит всем: мной, моей судьбой, моим окружением.

А то, что Он хочет меня запутать, - нужно только лишь для того, чтобы я исправил свои келим и направил их к Нему. Но направляя их к Нему, я не просто должен привязаться к одному Источнику, уговаривая себя, что все исходит от Него, что, дескать, так Он со мной играет, и потому я могу быть спокоен. Этим мы не можем закончить свое исправление. Потому что мне нужно «обзавестись» таким уровнем страха, который возникнет из-за того, что я не наполняю Творца.

В то время, как меня охватывает боязнь, паника, страх из-за того, что мне раскрываются мои ненаполненные келим - келим, ощущающие отсутствие безопасности, невозможность преуспеть, неспособность обрести покой, проблемы со здоровьем, - я должен наполнить эти келим Отраженным светом, то есть беспокоиться о том, наполняю ли я Творца.

И пока я не достигну такого уровня своего внутреннего, естественного страха, когда буду испытывать то, что называется трепетом перед Творцом, волнуясь о том, способен ли я Ему отдавать, отдаю ли Ему, правильна ли моя отдача, - во мне каждый раз будет раскрываться новое кли, ощущающее эгоистический, животный страх. Так вот, нам нужно перейти от проявления животного страха к проявлению трепета перед Творцом – как бы возвратить свои страхи обратно к Нему.

Ведь все страхи, все неприятные ощущения изначально приходят из-за отсутствия наполнения в моих келим. Я должен сделать на это сокращение – объединить их, понимая, что все эти страхи приходят от Него, и наполнить эти пустые келим светом Хасадим – намерением, направленным на отдачу Творцу. И тогда они полностью, совершенно, наполнятся светом Хохма.

Если человек хорошо работает, полностью вкладывая себя, то все эти явления, когда он проявляет страх, панику, возникают в нем практически непрерывно. Иногда он боится, что ему не хватит денег, а иногда – того, что не ощущает себя в достаточной безопасности, или его пугают проблемы, связанные со здоровьем. Это могут быть самые разнообразные вещи! Внезапно человеку покажется, что кто-то его ненавидит и собирается на него напасть. Или же против него неожиданно начинается судебный процесс. Тысяча разных вещей! Так человека «запутывают».

А что значит – запутывают? Ему каждый раз дают возможность обратить свой земной страх в духовный трепет, когда вместо того, чтобы думать о себе, он беспокоился бы о том, как отдавать Творцу. Тем самым он достигнет равенства свойств с Ним и поднимется на ступень Творца – в мир Бесконечности: в своем ощущении и осознании войдет в вечную жизнь.

Мы должны рассматривать эти чувства боязни и страха как призывы соединиться с Творцом. Нам нужно раскрыть, что нет никого, кроме Него, а также то, что с помощью этих ощущений мы должны достичь высшего трепета. И тогда внутри этого трепета, вызванного моими волнениями о том, отдаю ли я Творцу, наполняю ли Его, - я раскрываю любовь, слияние, связь с Ним, - то, что уже пребываю в таком же состоянии, как Он.

На словах все это очень красиво. Однако, проблема в том, что когда такие ощущения приходят к человеку, который только начинает свой духовный путь, он может сбежать из этой системы. И даже если эти ощущения приходят к опытному человеку, который уже находится определенное время в процессе своего духовного развития, - он тоже, все-таки, обо всем забывает.

Первый раз это приходит к человеку таким образом, что полностью отключает его от духовного, и на мгновенье он отрывается. Ведь если такое ощущение не завладеет им целиком, - какая в нем польза?

Но как же нам быстрее подняться над этим неприятным, пугающим чувством и связать его с процессом духовного развития? Ведь только для этого, в сущности, мы здесь находимся. В этом мире ничего материального нет. Нам только кажется, что мы живем земной жизнью – из-за того, что нас запутывают. Это Творец всевозможными способами побуждает нас к связи с Собой.

Так как же нам побыстрее проснуться и начать связывать происходящее с «нет Никого, кроме Него» и обратить свой животный страх в трепет перед Творцом? Это зависит от подготовки человека.

Я могу исписать тысячи страниц, законспектировать все, что содержится в первоисточниках, как делал это когда-то, учась в университете, - но это ничего мне не даст. Мне просто нужна поддержка группы. Если в группе, в общем, существует понимание того процесса, который мы все должны пройти, и который для человека, продвигающегося по духовному пути, сопровождается страхами и боязнью, тогда каждому из нас следует думать о том, как поддержать своих товарищей. Иными словами, то, что прохожу я, должно быть также известно им. Но не потому, что я им об этом рассказываю, а как следствие того, что все мы своими душами связаны в единую систему.

И тогда та внутренняя поддержка, которая раскрывается в связи между душами, помогает каждому из нас передать это внутреннее знание о том, что в тот миг, когда человеком овладевает чувство страха, ему нужно сразу же правильно на него среагировать, а не пребывать в заблуждении, полагая, что ему что-то угрожает в этом мире и, совершая всевозможные действия, чтобы преодолеть свой земной страх. Он должен духовно исправить все эти вещи в их источнике, то есть отнести их к «нет никого, кроме Него» и обратить страх за себя в трепет перед Творцом.

А трепет перед Творцом – означает мое беспокойство о том, отдаю ли я Ему. Тем самым человек достигает равенства свойств с Творцом, Который всегда отдает ему. И тогда внутри этого чувства трепета, которого человек достигает к Творцу, он раскрывает со стороны Творца отдачу по отношению к себе.

• Вопрос: В статье говорится о колдовстве. Является ли колдовство внутренним действием или же это внешнее действие?

Даже если человеку кажется, что в нашем мире существует большое разнообразие колдовских действий, таких как: сглаз, порча, гипноз, и это вызывает в нем опасения, что кто-то может ему навредить, - обычно, он боится каких-то двух-трех определенных вещей. Либо это отсутствие личной безопасности или безопасности в стране. Либо он боится, что против него возбудят судебный процесс, - причем не опасается какой-то физической угрозы, представляющей опасность для его жизни, а его пугает именно суд. А Творец рисует ему такие картины, которые можно увидеть только в фильмах ужасов.

Или же у человека возникает страх оттого, что он недостаточно обеспечен материально, или страх приходит к нему как ощущение какого-то колдовства. Причем это случается с человеком, который никогда ни во что такое не верил и был к этому совершенно безразличен. И вдруг ему начинает казаться, что кто-то сделал ему что-то плохое.

То есть Бааль Сулам неспроста говорит здесь о колдовстве. Ведь человек воспринимает это как некие злые силы, которые, якобы, действуют против него. Так вот, здесь он должен понять, что нет иного, кроме Него и что только от Творца к нему нисходит сила для того, чтобы его приблизить. Речь идет о человеке, у которого уже есть своего рода канал, связывающий его с Творцом за счет того, что человек изучает науку каббала, слышит о том, что нет никого, кроме Него, и желает к Нему продвигаться – начинает к Нему устремляться из своей точки в сердце.

И разумеется, по отношению к такому человеку, да и вообще, по отношению ко всем остальным людям, не существует никаких колдовских действий и никакой другой силы в мире, кроме Творца. Это в нашем мире человек полагает, что зависит от Ахманиджада или Буша, или от того, что разорится его банк, или он боится, что у него возникнут проблемы со здоровьем, или с ним что-то случится, потому что его сглазят.

Можно перечислить еще множество различных видов страха. Разумеется все они не имеют под собой никакой основы. Нельзя относиться к ним, полагая, что они реальны, что кто-то, действительно, может их осуществить. Все это приходит от Творца. Именно Он поддерживает все творение и является причиной всех причин.

Поэтому, даже если человеку кажется, что его страхи обоснованы, что он может найти им рациональное, логическое объяснение (и так бывает в жизни!), причем – даже самым мистическим вещам, - ему все равно необходимо верить, что все, что бы ему ни казалось и все, что бы с ним ни происходило, исходит исключительно от того самого Света, посредством которого Творец обязан воздействовать на человека согласно той ступени его развития, на которой он должен находиться. Но человек все еще не достиг такой ступени развития, и потому свет, который ему излучается, пробуждает в нем всевозможные отрицательные ощущения.

Мы существуем в своем физическом теле. Обычно, говоря о желаниях, мы, рядом с телом или внутри тела, изображаем на чертежах сердце. Но это неверно.

У меня есть желания: телесные и человеческие. Телесные желания – это желания к пище, сексу, семье – все то, что требует животная сущность нашего тела. Поэтому, обычно эти желания мы называем животными желаниями. А человеческие желания – это те желания, которые я приобретаю от общества: жажда денег, славы, власти, знаний. В принципе, все это мне не нужно, я бы удовольствовался жизнью животного. Но общество навязывает мне все эти желания, и я стремлюсь их удовлетворить.

Все это желания этого мира. Но кроме того, в человеке начинает развиваться точка в сердце, которая называется Божественной частицей свыше. Творец воздействует на человека таким образом, чтобы подтолкнуть к развитию его точку в сердце. Эта точка является зачатком души, и, через все ступени, я должен привести ее в мир Бесконечности из того состояния, в котором она сейчас находится. На этом пути есть огромное количество ступеней, по которым я должен подняться.

Подняться – означает расширить эту точку до такой степени, чтобы она стала бесконечно большой и наполненной светом. И что же нужно сделать, чтобы ее расширить? Как это работает?

Внутри этой точки находятся решимот. Ведь из мира Бесконечности, где она представляла собой гигантское, бесконечное кли, эта точка опустилась до этого мира, превратившись из огромного кли в маленькую точку. Но от всех состояний, которые она при этом прошла, в ней остались решимот – впечатления.

И хотя это всего лишь точка, внутри нее существует запись всего этого пути, то есть содержится информация о том, что должно произойти с человеком при его возвращении обратно. И как же осуществляется этот путь возвращения? Посредством того, что человеку свыше излучается Свет.

Из того самого места в мире Бесконечности ко мне нисходит свет, который называется Ор Макиф (Окружающий Свет). И теперь он воздействует на мои решимот из моего исправленного состояния, в котором я нахожусь также и в данный момент. Он излучается на меня туда, где согласно своим ощущениям я сейчас нахожусь: не в мире Бесконечности, а в этом мире, и воздействует на мое решимо, желая продвинуть его развитие, то есть переводит его со ступени на ступень.

А разница между ступенями состоит в величине кли. Решимо начинает расширяться, превращаясь из точки в сферу все большего и большего размера, - в такой шар, внутри которого находится свет. Это называется душой. Из этой маленькой точки возникает душа.

Так вот, возможно, я знаю, в каком состоянии я сейчас нахожусь. А Творец на меня воздействует. Причем свет излучается мне именно до того места, в котором я должен находиться. Это желаемое место. А то, где я нахожусь в данный момент, - мое реальное место. И вот эту разницу, эту дельту, между желаемым и реальным местом я ощущаю как страдания. Так я это чувствую.

Посредством такого отрицательного импульса приходящий ко мне свет стремится меня продвинуть в то самое желаемое состояние. То есть он не хочет сделать мне что-то плохое, причинить зло. Ведь это добрый Свет! Но он желает меня наполнить, а я все еще не готов. И потому свою неподготовленность, свою испорченность, я ощущаю как страдания. А эти страдания обычно приходят в виде страха, боязни. Так это работает.

Чувства боязни и страха – это личные ощущения человека, которые сопровождают его на протяжении всего пути его духовного развития – до махсома, до тех пор, пока он не обратит свой животный страх в трепет перед Творцом. То есть когда он будет бояться не того, что с ним может произойти что-то плохое, а того, что не сможет доставить удовольствие Творцу. И лишь тогда он станет способным обратить этот свой страх.

А что значит – доставить удовольствие Творцу? – Это означает, смогу ли я расширить свое кли, чтобы получить в него Внутренний свет.

Допустим, я нахожусь на какой-то ступени и должен подняться на следующую ступень. Моя нынешняя ступень характеризуется авиютом алеф, а следующая – авиютом бет. Значит, мне нужно сделать свое кли более грубым. Посредством чего я раскрываю более грубое кли? Ведь на моей нынешней ступени раскрывается решимо алеф, а на следующей – решимо бет. И как же мне узнать, что такое решимо бет?

Так вот, ко мне нисходит Окружающий свет и светит мне. И этот свет пробуждает во мне чувство страха, ощущение неудовлетворенности. Я начинаю чего-то бояться. Короче говоря, я раскрываю в себе нечто, чего мне недостает, допустим, - безопасности или чего-то еще. И степень этого ощущения недостатка и страха в точности соответствует разнице между решимо алеф и решимо бет. То есть таким образом мне расширяют кли.

Здесь, на моей нынешней ступени, у меня, вроде бы, все было в порядке – соответственно моей ступени. Но приходит Окружающий свет, и я начинаю ощущать, что мне плохо, во мне возникает страх, что со мной может что-то случиться, или же я испытываю какие-то другие страдания. Тем самым к моему решимо алеф производят добавку – дельту (∆) до решимо бет. И так я продвигаюсь, то есть свет продвигает меня таким образом.

Света, которые подсвечивают нам в такой форме, мы называем призывами. Потому что таким образом Творец приглашает меня приблизиться к Нему. И если я обращаю этот свой страх в трепет – в беспокойство о том, смогу ли Ему отдавать, то уже исправляю свое кли. И когда я тревожусь о том, смогу ли отдавать Творцу, то из страха, который я как бы поднимаю, это превращается у меня в просьбу, в МАН. Я начинаю спрашивать о том, когда у меня будет возможность Ему отдавать.

Итак:

1. Ко мне нисходит свет

2. Свет приносит мне страх

3. Я превращаю этот страх в МАН – в желание отдавать

4. И тогда ко мне уже приходит и воздействует на меня другой свет – исправляющий свет.

5. И когда этот исправляющий свет на меня воздействует, я, действительно, поднимаюсь со своей нынешней ступени на следующую ступень. При этом ко мне приходит свет, который, вместо Окружающего света, облачается в меня как Внутренний свет.

Так это работает, - по кругу: свой животный страх я обращаю в трепет перед Творцом, то есть беспокоюсь о том, смогу ли Ему отдавать, объединяя все приходящие ко мне страхи и относя их к Нему – к «нет Никого, кроме Него», и прошу исправлений. И тогда ко мне нисходит свет и исправляет меня. А затем я прошу наполнения – ведь мое наслаждение доставляет удовольствие Творцу. Когда наслаждаюсь я, наслаждается Он. При этом я достигаю подобия свойств с Ним. И так я перехожу со ступени алеф на ступень бет. Так, в сущности, происходит на всех ступенях.

• Вопрос: Исходя из Вашего чертежа получается, что ощущение страха также включено в решимо...

В решимо нет ощущения страха. Решимо – это запись о тех ступенях, по которым моя душа спустилась из мира Бесконечности в этот мир. Это только информация: данные о свете и о кли, в каждом из этих состояний, например: бет - алеф, алеф – шореш. Это исключительно информация. И вот, в зависимости от того, в каком состоянии я нахожусь по отношению к Свету, один и тот же параметр может приносить мне положительные или отрицательные ощущения.

Если я - это двухлетний ребенок, которому удалось сделать что-то новое, - все вокруг восклицают: «Ах, какой умный ребенок!». Но если я сделаю все то же самое в возрасте 4-х лет, никто восторгаться этим не будет.

То есть все зависит от того, откуда нисходит свечение, которое подсвечивает решимо. Если оно приходит из более высокого относительно меня состояния, то есть с более высокой ступени, на которой я уже должен бы находиться, но пока еще не нахожусь, - то я испытываю отрицательные ощущения. А если свечение приходит ко мне, когда я уже готов к этой ступени, то оно меня наполняет.

На нас всегда воздействует один и тот же свет. Именно потому и говорит Бааль Сулам, что нет никого, кроме Него. На нас воздействует один свет. Но относительно нас, в зависимости от того, куда и к чему я устремляюсь, этот свет, соответственно, может ощущаться мной как отрицательный, или как положительный, как Внутренний, как Окружающий, как влекущий, или как подталкивающий.

Не существует иной силы, кроме света и решимо, заложенного во мне. Ведь даже то, что я чувствую сейчас, это воздействие света на мое внутреннее решимо. Так вот, это воздействие ощущается мной как мой мир, как то состояние, те условия, в которых я сейчас нахожусь.

• Реплика: Выходит, что все это подобно рельсам, с которых некуда свернуть…

Свернуть некуда, потому что вся эта линия (рис. 8), весь этот путь находится сейчас внутри тебя как твой внутренний духовный ген, которому лишь необходимо развиться.

• Вопрос: Если сейчас мне необходимо достигнуть определенного ощущения, еще до того, как мне будет предоставлено право выбора, почему же Он сразу не дает мне это ощущение?

Тебе нечего выбирать. Если Он дает тебе то, что уже определено, - у тебя нет выбора. И тогда ты действуешь как машина, как животное.

Допустим, я нахожусь в каком-то определенном состоянии. Внутри меня работает решимо, но при этом на меня не излучается свет с более высокой ступени, - свет, который бы меня манил, заключая в себе призыв, вызывая во мне положительные или отрицательные ощущения: увлекая меня за собой, или подталкивая сзади. Так вот, если свет не излучается с более высокой ступени на более низкую ступень, то я не развиваюсь.

Такова форма существования неживого, растительного и животного уровней природы в этом мире. Растения и животные развиваются в соответствии со светом, который воздействует на решимо и развивает их, не увлекая их за собой и не подталкивая сзади. Он просто светит на решимот, и они выходят одно за другим. Растительный или животный организм не ощущают того, что на них воздействует некая внешняя сила, которая их развивает. У них нет такого ощущения.

А у нас оно есть, потому что к нам всегда нисходит свет с более высокой ступени по отношению к той ступени, где мы находимся. И потому мы, безусловно, страдаем. Ведь если это не внутренний свет, если он мне не соответствует, то я ощущаю от него отрицательное воздействие. Либо мне чего-то не хватает, либо у меня чего-то нет, а есть где-то там, либо со мной что-то случается, - я ощущаю в этом тысячу разных неудовлетворенных желаний. И все это вызывает во мне та Сила, которая продвигает меня и растит. Именно эта Сила приходит к человеку.

Есть такие люди, которые и в своей обычной жизни в этом мире относятся к неживому, растительному и животному уровням развития. Они бессознательно, инстинктивно, выполняют команды, которые свет приносит в решимот, - то есть существуют как животные.

Если же свет начинает воздействовать на них с более высокой ступени для того, чтобы их продвинуть, но не по оси их жизни от 0 и до 70 лет, то есть от рождения и до конца жизни, то они начинают ощущать это решимо – точку в сердце и растут вместе с ней. В этом разница.

Сказано: «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием». Потому что его желание наслаждаться больше, но ведь, вместе с тем, он исправляется. Сказано также, что «умножающий знания увеличивает скорбь». Ведь чем больше ты продвигаешься, тем интенсивнее становятся света, которые подсвечивают тебе, на твою ступень, с более высокой, соседней для тебя ступени. И потому каждый раз ты продвигаешься буквально за счет того, что тебя пробуждают все сильнее, - но соответственно твоей подготовке. Это всегда происходит согласно подготовке.

В итоге, у человека всегда есть свобода выбора в том, что он может представить себе, что разница между ступенью, на которой находится он, и ступенью, откуда на него излучается свет, эта дельта, возникает свыше: от Творца по отношению к нему – творению. Две эти соседние ступени: высшая и низшая - называются Творцом и творением.

Итак, главное – связать все с тем, что эти воздействия исходят свыше. Они приходят для того, чтобы меня пробудить, для того, чтобы я быстро сравнялся с высшей ступенью. И в этом состоит вся наша работа. Так это происходит – по кругу (рис. 7.)

• Вопрос: Если каждый раз мне добавляется ощущение недостатка и страха, то в чем же мудрость того, чтобы продвигаться, получая такие уколы?

Просто ты не распознаешь, что эти «уколы» приходят сверху, причем приходят целенаправленно! Посмотри, что происходит во всем мире! Люди боятся, что наступит голод, что у них не будет денег, что начнется мировая война или изменится климат: вместо зимы вдруг наступит лето, или произойдет еще неизвестно что. А может быть, разразится какая-то эпидемия, и т.д. Разве они связывают все эти беды с Высшей силой, со своим духовным продвижением?

Если бы мы сейчас сделали только одну вещь. Если бы осознали, что все это приходит сверху, посредством нашей более высокой ступени, на которой мы уже должны бы находиться согласно уровню своего эгоистического развития, но поскольку не доходим до такого уровня в исправлении своего эго, то потому и ощущаем все положительные силы, которые к нам приходят, как отрицательные.

Тот самый свет, который должен бы придать нам уверенность, привести нас к расцвету, покою, счастью, гармонии, ощущению вечной жизни, когда ты ничем не ограничен в этом мире, - дает тебе полную противоположность. Потому что ты не поворачиваешься к нему лицом, то есть ты не соответствуешь той ступени развития, на которой уже должен находиться. И тогда его положительное воздействие ты ощущаешь как отрицательное.

Это все равно, что родители давят на своего ребенка, заставляя его выполнить какую-то работу. Так вот, если он понимает, что это для его же пользы, то воспринимает их давление как положительное. А если развиваться не хочет, то для него это просто пытка.

• Вопрос: Но разве чего-то стоит то, что выполняется под страхом?

Вопрос не в том стоит или не стоит. Страх приходит к тебе для того, чтобы показать, что ты не находишься в связи с «нет никого, кроме Него», и что в конце концов ты должен отыскать тот единственный Источник, который «занимается» тобой.

В раскрытии этого страха есть множество этапов. Ведь ты видишь, что уже тысячелетия человечество пребывает в этом. А сейчас, в наши дни, это уже начинает приобретать некие очертания. То есть уже слышатся голоса о том, что наше зло – это самая главная проблема мире, что этим мы вызываем все несчастья в мире, что из-за этого мы не в состоянии объединиться, чтобы противостоять экологическим катастрофам, а также предотвратить столкновения, происходящим в человеческом обществе из-за того, что оно было создано на основе неправильных принципов.

Заложенное в человеке эго проявится все больше и больше, и люди осознают, что именно в нем все зло. И тогда, еще до того, как придут все удары, нам станет ясно, что мы сможем их распознать и предотвратить, если объединимся, создав различные комиссии, или какую-то единую всемирную организацию по устранению этих ударов. Но тут же мы поймем, что объединиться мы не способны.

Ты увидишь, какое начнется представление. Соберутся вместе все власть имущие, банкиры, политики, все мировые умы, духовные лидеры и создадут гигантские всемирные комитеты, которые будут включать в себя тысячи людей! И всем им уже будет совершенно ясно, что если сейчас они примут одно единственное решение и его выполнят, (а это возможно сделать, для этого у нас есть сила, есть все), - то все мы преуспеем. Но они не сумеют, не смогут объединиться между собой.

А все эти удары, в принципе, должны нам раскрыть нашу неспособность объединиться. Зачем это нужно? - Нам станет ясно, что мы на это неспособны. И постепенно, исходя из этого, мы раскроем, что причина этой неспособности объединиться состоит в том, что тут отсутствует некая Высшая составляющая. Здесь должна присутствовать Высшая сила в качестве «клея» между людьми. А иначе, они не смогут соединиться вместе: их эго не позволит им это сделать. И даже под страхом смерти, когда ты увидишь, что она уже на пороге, - все равно будешь на это не способен.

Таким образом, твой страх будет уже не животным, - он превратится в трепет перед Творцом. Это ступени, которые должны раскрыться. И я надеюсь, что это скоро произойдет.

• Вопрос: Можете ли вы дать совет, как преодолеть страх, который возникает в человеке из-за того, что, как ему кажется, ему не на что будет жить? Возможно, - соединяясь с группой или каким-то подобным образом?

Да. Неважно, какой вид страха возникает в человеке. Это каждый раз может меняться. Творец посылает их в соответствии с общим состоянием в мире, потому что человек находится также под влиянием общества. И чтобы он попал под еще большее его влияние, Творец посылает определенные страхи всему человеческому обществу и определенные страхи отдельному человеку. Есть люди, которым безразлично, что все общество охвачено паникой, и есть те, которые, наоборот, следуют всему, что происходит в обществе.

И что же со всем этим делать?

Основная работа внутри нашего маленького общества заключается в том, чтобы раскрыть, что все эти наши впечатления, все то, что мы ощущаем, приходит от «нет никого, кроме Него». Это не более, чем некое психологическое явление, происходящее внутри нас. Мы реагируем на воздействие Творца и тем самым должны познать Источник – Его.

В тот момент, когда ты переводишь указующий перст (как говорит Бааль Сулам в этой статье), то есть осознаешь, что все приходит к нам не от кого-то, существующего в мире, а от Него, - в этот миг ты уже находишься в правильном направлении. И теперь тебе только нужно понять, почему это приходит к тебе, что Он хочет показать, что желает сказать тебе этим. Ведь это, в сущности, язык, на котором ты начинаешь с Ним говорить.

И тогда ты начинаешь размышлять, в чем ты можешь как-то изменить себя, возможно, - в желаниях или мыслях по отношению к учебе и группе, - ведь нет ничего другого, что мы должны были бы здесь делать. И все это для того, чтобы в ответ сказать Ему, чего хотел бы ты сам. Так вот, Творец понимает, что чувствует твое сердце в ответ на Его воздействие. Ты можешь кричать хоть до завтра, но Он не услышит. Ты не сможешь его обмануть. Творец – это Тот, Кто владеет всеми твоими желаниями, - ведь желания были созданы светом. Поэтому, если ты можешь изменить свое желание, свет ощутит, что это желание стало другим.

Но ведь если свет создал желание и владеет им, то разве возможно, чтобы я мог это желание изменить?

Ты можешь воздействовать на Творца таким образом, чтобы Он изменил твое желание. Но это не означает, что ты попросишь Его, чтобы Он перестал вызывать в тебе отрицательные ощущения, - это не поможет. Человечество уже тысячелетия рыдает о том, что ему плохо, но ведь ничего не меняется. Становится еще хуже, потому что просит неправильно.

Если ты просишь о том, чтобы твое желание изменилось, чтобы оно стало лучше, чтобы продвинулось, став подобным свету, - Он сделает это для тебя. На это свет реагирует. Он реагирует только на просьбу изменить тебя в соответствии Ему, чтобы ты стал Ему подобным. Потому что именно это означает в большей мере быть Адамом. Адам – происходит от слова домэ – быть подобным .

Откуда во мне возьмется желание изменить свое желание? - От группы. Поэтому от одного разбившегося Адама возникли миллиарды людей, которые составляют различные группы. И если я вхожу в правильную группу, не в группу болельщиков футбола, а в группу тех, кто любит Творца, то от них я получаю добавку к своему желанию. Они меня как бы разогревают. Ведь ты знаешь, как это бывает у людей. Они начинают пробуждать во мне желание к тому, что есть в них. И это дополнительное желание, которое я приобрел от них, входит в мое сердце. А я тут ни причем. Ведь если я нахожусь в группе, - она влияет на меня безо всякого контроля с моей стороны.

И тогда желание к Творцу, которое мне добавляется со стороны группы, - это то, что Высший свет воспринимает как некое изменение – добавку желания, которую сделал не Он, а сам человек. Человек получил воодушевление от общества, и потому при этом у него возникло дополнительное желание, которое было вызвано не светом. И над этой добавкой желания работает свет, (потому что Он всегда работает над желаниями) и продвигает человека.

Таким образом, я могу продвигаться от одного состояния к другому только за счет той добавки к желанию, которую я получил от своего окружения. И потому только в этом у меня есть свободный выбор. Если я его не реализую, то останусь на уровне животного, а свет будет все больше и больше мне подсвечивать, вызывая во мне отрицательные ощущения. Потому что мои неудовлетворенные желания, мое эго, мои решимот все время растут. Эта цепочка решимот постоянно во мне развивается.

А я все еще нахожусь на нулевой ступени, когда должен быть, допустим, уже на 45 ступени. И соответственно, ты можешь понять с какой большой высоты, с какого огромного удаления на меня излучается свет, а я нахожусь так низко!

И вот эту пропасть я ощущаю как болезни, как эпидемии, голод, путаницу, отчаяние, разводы, - все, что можешь себе представить, - в самых разных видах. То есть вместо того, чтобы пробудиться и продвигаться вперед от какой-то малости, если я к ней восприимчив и получаю при этом помощь от группы, - ко мне приходят египетские казни.

Таким образом, все зависит от наших отношений с окружающим обществом – от того, насколько оно может увеличить в нас чувствительность к свету.

• Вопрос: Означает ли это, что впечатление, которое человек получает от группы, убирает его страх?

Нет, не убирает. Почему группа должна мне его убирать? Ведь в таком случае, она стирает мне возможность продвинуться. А тогда зачем Творец посылает мне все эти призывы? Затем, чтобы группа все это устранила?! Как бы нейтрализовала Творца?!

Все это придет постепенно. Сказано: «Нет более умного, чем опытный».

Твое впечатление от группы и то желание, которое тебе добавляют, относится к Цели. И тогда, на основе неудовлетворенности, которую ты ощущаешь, группа помогает тебе найти Источник, вызывающий в тебе эту неудовлетворенность, а также понять, откуда и почему она в тебе возникает.

Когда тобой, как маленьким ребенком, овладевает страх, с которым ты не можешь совладать, но при этом ты связан с группой, - именно от нее тебе приходит способность осознать свое состояние, то есть понять, почему это приходит, откуда, для чего, и куда это тебя направляет. Все эти вещи приходят от группы. И тогда ты можешь превозмочь свой страх и продолжать дальше.

Так происходит и на высоких ступенях, - не только с начинающими. Это очень важный принцип: обратить свой животный страх в трепет перед Творцом.

• Вопрос: Вы говорили о страхе, панике, боязни. В чем разница между этими понятиями?

По правде говоря, для нас в них нет особых различий. Впоследствии мы увидим их всевозможные проявления... Но ведь и Бааль Сулам не разделяет их. Он говорит: «боязнь и страх». Для нас это неважно. Это чувство паники.

• Вопрос: Вы говорите о том, что Творец реагирует. А что Он может мне сказать?

Ты спрашиваешь о том, что Он тебе скажет? – Он скажет тебе: «Давид, я хочу, чтобы ты приблизился ко Мне. И потому, вызывая в тебе страх, Я тебя пробуждаю». И тогда ты это понимаешь и благодарен Ему за то, что Он сделал.

Он не обращается к тебе с какой-то другой целью, - только лишь для того, чтобы приблизить тебя к тому состоянию, в котором находится Сам. Потому что именно это называется – Добрый и Творящий Добро. Он желает, чтобы ты стоял в том же состоянии, на той же ступени, пребывал в такой же мере раскрытия, в вечности, совершенстве, в таком же наполнении, занимал такое же место, как Он. Именно с этой целью Он изначально создал желание - для того, чтобы привести это желание к величине, к ступени, к совершенству, которые есть у Него.

Причем, самая маленькая ближайшая к Нему ступень уже находится над животной жизнью и смертью. Ты уже начинаешь ощущать себя вечным, потому что воспринимаешь себя внутри решимо, которое получило маленький объем. Когда на первой ступени ты обретаешь какой-то первичный объем, в который излучается свет - это уже означает, что у тебя есть душа. И ты уже ощущаешь, что кли и свет не имеют ничего общего с твоим физическим телом.

Тебе уже ясно, что настоящая жизнь – это не жизнь этого мира. Ты уже отождествляешь себя с этим духовным ощущением, потому что оно намного выше по сравнению с твоим земным существованием.

Это все равно, что делая стрижку, ты не сожалеешь об остриженных волосах. Потому что это растительный уровень по отношению к животному уровню.

Так и мы, поднимаясь с уровня животного на человеческий уровень – уровень Адама (Адам – это духовное понятие - подобный ( домэ) Творцу), смотрим на свою жизнь точно так же, как ты смотришь на свои отрезанные ногти. Ведь они тебе абсолютно не нужны. Так видится одна ступень относительно другой. Но разница между ними может быть даже гораздо большей. Ведь это всего лишь растительный и животный уровни. А здесь речь идет о Божественном и об этом мире.

• Вопрос: Что отличает меня от ортодоксального еврея, который тоже утверждает, что нет никого, кроме Него?

Разница между людьми, утверждающими, что нет никого, кроме Него, определяется мерой познания того самого «нет никого, кроме Него», той самой Силы. Что касается нас, - мы стремимся достигнуть Его, познать, ощутить, мы хотим, чтобы Он нас наполнил нашим исправленным желанием - в мере подобия свойств с Ним. Мы желаем раскрыть Творца, а в этом и состоит наука каббала. В статье «Суть науки каббала» Бааль Сулам дает этому определение: «наука каббала – это раскрытие Творца творениям в этом мире».

Так вот, если во всех своих действиях, во всей своей жизни, человек не желает ничего иного, кроме как раскрыть Творца, причем, раскрыть ясно: в знании, ощущении, в своем внутреннем кли, - то это называется, что он занимается внутренней частью Торы. Потому что он раскрывает свет внутри своего кли, и это означает, что он занимается каббалой (от ивр. слова лекабель – получать), то есть стремится обрести раскрытие Божественного.

А тот, кто лишь полагает, что нет никого, кроме Него, потому что ему так сказали, или же он случайно прочитал об этом в какой-то книжке, но сам не раскрыл, не прочувствовал это внутри себя, - тот, соответственно, и находится на этом уровне. В этом разница между каббалистом и религиозным.

Религия диктует человеку, что он должен делать, при этом ничего не упоминая о постижении Творца. А каббала говорит: «вознаграждение за Заповедь – познать Заповедавшего ее» - знать, как постичь Заповедавшего ее.

Заповедь - это не то действие, которое ты выполняешь с помощью рук и ног, или произнося какие-то слова с помощью своего рта. Заповедью называется исправление желания. И тем самым ты постигаешь Творца. К тому же средство для познания Творца отличается у каббалиста и у религиозного. Потому что каббалист в действии использует сказанное: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления, потому что свет, кроющийся в ней, возвращает человека к Источнику».

В нас заложены испорченные желания, направленные на самонаслаждение. С помощью Высшего света, Окружающего света, о которых мы сегодня говорили, мы должны их исправить, устремив на отдачу. И тогда этот свет облачится внутри нас.

Тора – это общий свет, который на нас воздействует. Все эти света: окружающие, внутренние – все это вместе называется Торой. Так вот, весь этот свет, вся Тора облачится в нас, внутрь нашей души.

А религиозный человек, который не занимается своим исправлением - исправлением своего эго, чувствует себя совершенным. И для него Тора – это то, что написано в книге, название которой – «Тора», или же это книга, находящаяся в святом шкафу, то есть, - какие-то внешние вещи. Иными словами, он должен не исправлять свои желания с помощью света, а выполнять некие внешние действия, согласно тому, чему его научили.

В наше время мы постепенно переходим от исполнения внешних заповедей, которое называется исполнением, свойственным пребыванию в изгнании, к внутреннему исполнению. И в чем же разница?

Разница между словами «изгнание» (на иврите – галут – גלות) и «освобождение» (геула - גאולה) – состоит в букве алеф (א) и называется Алуфо шель олам – «Повелитель мира» – раскрытие Творца. Для того и раскрывается нам наука каббала. Мы должны раскрыть Творца и перейти от внешней Торы к внутренней, от исполнения внешних заповедей к выполнению внутренних заповедей.

Написано об этом так: «Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?». Ведь заповеди были даны для того, чтобы очистить творения, исправить их, сделать так, чтобы они очистились от своего эго.

[1]"Нет никого кроме Него", сказал рабби Ханания: "Даже если дело касается колдовства". Речь идет о той самой женщине-колдунье, которая пыталась взять немного земли из под ног рабби Ханания, чтобы наколдовать ему погибель. Сказал он ей: "Бери! Но ничем это тебе не поможет, ведь "Нет никого кроме Него". (Вавилонский Талмуд, Трактат Хулин)

Перевод: Л. Высоцкая, А. Либер