Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 1. Нет никого кроме Него / Урок 19 июня 2006 года

Сказано: «Нет никого кроме Него»...

Что значит «сказано»? Имеется в виду, что это явно постигнуто каббалистами, поскольку «судят лишь по тому, что видят глаза». Мы можем говорить только из ясного постижения того, что человек чувствует, только из нашего ощущения, из наших келим, потому что только им мы верим – лишь тому, что есть в них. Если можно назвать это верой, ведь здесь нет аспекта веры в том значении этого слова, которое принято в массах.

Напротив, в Каббале под верой понимается постижение, ощущение Творца, поскольку вера – это сила Бины, Творец – сила отдачи, и потому в той мере, в которой человек обладает силой Бины, силой отдачи, в этой мере он ощущает Творца, силу Отдающего. Поэтому самое главное – достичь веры.

Но на нашем уровне, до того, как мы обретаем духовное постижение, слово «вера» принимает какое-то иное представление, не истинное, как будто бы я должен принимать в качестве фактов то, что говорят другие. Если я принимаю их утверждение как факт и желаю сам его реально постичь, чтобы для меня он тоже стал фактом, то это правильно.

Допустим, здесь написано: «Сказано: «Нет никого кроме Него»». То есть, существуют люди, которые постигли это и говорят мне, что это так. Они дают мне эту установку в качестве цели, к которой я должен стремиться. Такой подход – правильный, и тогда я принимаю это утверждение как цель. В той мере, в которой в своем нынешнем состоянии я понимаю, что такое «Нет никого кроме Него», я принимаю это.

Но если я использую это утверждение только как факт, который уже не требует подтверждения, то это останавливает мое развитие. В этом состоит разница между верой, существующей в массах, и «верой в мудрецов», которую принимают каббалисты – желающие достичь цели творения. Они принимают это в качестве цели, которую ставят перед ними люди, уже достигшие ее и теперь помогающие достичь ее другим.

Постараемся пояснить эту статью как можно проще, действительно для начинающих, для тех, кто читает эти статьи в первый раз. Будем надеяться, что Творец поможет, и нам это удастся.

Сказано: «Нет никого кроме Него»...

Что значит «Нет никого кроме Него»? Это означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца.

Почему Бааль Сулам дает такое определение – нет никакой другой силы против Творца? Мы созданы обратными Творцу, и потому постигаем Его из противоположных, противостоящих Ему состояний. И всегда все кажется нам противоположным конечному состоянию, в котором Он пребывает в Своей Единственности, а мы включены в Него, и кроме этого состояния ничего не существует.

Состояние, в котором мы находимся до тех пор, пока не постигаем это конечное состояние, противоположно ему. Нам кажется, что мы существуем, обладая свободным выбором, собственными силами, принимая собственные решения, будучи свободны в своих действиях, что есть еще другие люди, мир, природа и множество разнообразных высших сил, и все принимают какого-то рода решения, совершают какие-то действия, а также воздействуют на нас.

Но все эти силы впоследствии должны соединиться вместе в одну силу – и это будет Творец. Ведь так сказали каббалисты: «Нет никого кроме Него». Но сейчас все эти силы предстают передо мной в противоположном виде, как будто бы я и еще огромное множество окружающих меня обладают свободой действия, решения и способностью влиять на происходящее.

А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил...

Человек видит, что в мире есть множество сил, а не Одна, и он совсем не понимает и не ощущает Творца, не видит Его, не может объединить все эти силы, отнести их к Творцу.

...причина этого в том, что таково желание Творца.

Творец специально играет с человеком таким образом. Он воздействует на человека с самых разных сторон, через всевозможные одеяния и ситуации, чтобы запутать его в том, будто бы есть много случайностей, множество сил, причин и источников воздействия на человека. Почему Творец так поступает с человеком? Для чего нужна вся эта путаница со стороны Творца?

И это как раз метод исправления, – то есть, предназначено для того, чтобы исправить человека. Нужно всегда помнить, что все происходящее с нами, когда мы запутываемся, ошибаемся и проходим множество неприятных состояний – необходимо нам для того, чтобы прийти к правильному выяснению.

И если мы не пройдем все эти состояния, у нас не будет правильных келим для ощущения Его Единственности, для достижения цели. У всех действий, через которые мы проходим, есть одна причина – раскрыть единство, включиться в Него. И если мы не пройдем какую-то ситуацию, у нас не будет кли для того, чтобы достичь стопроцентного слияния.

И потому мы обязаны принимать каждое состояние как достойное, желательное, необходимое, обязательное и, насколько возможно, относиться к нему правильно, с пониманием и любовью, осознавая, что мы должны пройти его и включить в себя как исправление.

Это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает».

Это значит, что Творец проявляет к нам свое отношение как бы с двух сторон – с положительной и отрицательной. Так это нам кажется – будто есть добрая или злая сила, которая приближает или отталкивает. Так видится нам в реальности. Если обратить внимание, то вся реальность разделяется чрезвычайно четко и ясно на две части, две силы – правая и левая, мужская и женская, отрицательная и положительная, свет и тьма – и так далее.

Во всех ситуациях есть две противоположности. Это исходит из того, что существует Высшая сила – Творец, создавший творение как «нечто из ничего». Нет ничего, кроме них двоих: Творца и Его творения. Из этого проистекает то, что на творение воздействуют две силы – левая, называемая отталкивающей, и правая, которая ощущается приближающей.

То есть, то, что левая отталкивает (но не ошибайся и не говори, что она на самом деле отталкивает), входит в рамки исправления.

Это тоже приближение, только в такой форме, когда ты должен установить это, понять, что это приближение, и относиться к нему правильно. Тогда ты увидишь, что нет правой и левой силы, а есть лишь одна сила, которая занимается тобой и притягивает тебя вперед.

Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят, с намерением сбить человека с прямого пути (То есть, они созданы Творцом специально, Он намеренно сформировал их для человека якобы противоположными цели), так что тем самым он отбрасывается от святости.

Если бы на человека воздействовала только одна сила, он не различал бы ничего, потому что противоположен Творцу и должен ощущать попеременно – себя и Творца, чувствовать разрыв между собой и Творцом, в чем он сравнивается с Творцом и в чем – нет. И потому только из того, что мы находимся в двух противоположных состояниях, между ними мы выстраиваем самих себя.

Впоследствии мы узнаем о двух линиях, по которым идем. И именно шагая по третьей – средней линии, которую мы строим своими усилиями, своим выяснением из двух линий, двух этих сил – отталкивания и приближения, левой и правой, – именно между ними мы строим свое понимание, свое осознание, которых прежде у нас не было.

Если бы не существовало двух этих сил, мы были бы подобны человеку, который остается диким, родившись и вырастя в одиночестве, когда никто в мире никогда не учил его, притягивая к добру и отталкивая от зла. Но, подвергаясь всевозможным воздействиям в процессе учебы, воспитания и всего прочего, человек тем самым строит себя. Это означает, что мы строим внутри себя человека из двух этих сил, воздействующих на нас. Однако мы не будем продвигаться только от того, что на нас воздействуют две эти силы, если сами правильно их не используем.

В сущности, сочетание двух сил внутри человека в правильном отношении к ним – это и есть его развитие. И для этого предназначена вся наука Каббала, говорящая нам о том, как соединить внутри человека две эти линии – левую, отталкивающую, и правую, приближающую, – так, чтобы в нем вырос человек.

За счет левой линии человеку кажется, что он отбрасывается от святости.

А польза от отталкиваний в том...

Человек не чувствует пользы, ему кажется, что его отталкивают, что он стал грубее, что мир не слишком дружественен с ним, внезапно возникает множество мешающих сил – он сам и другие, вдруг появляются ненавистники, всевозможные помехи вокруг, приходящие свыше.

А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадет.

Человек обязан прийти к решению. У всех проблем, с которыми мы сталкиваемся, есть лишь одна причина – они должны раскрыть нам насущную необходимость в помощи Творца. И если человек не приходит к такому осознанию, а ошибается и начинает бороться с этими проблемами сам, считая, что должен сбросить их с пути, это означает, что он не верит в то, что сказано мудрецами вначале: «Нет никого кроме Него». Творец специально поставил перед ним все эти помехи, причем поставил намеренно, чтобы через них человек достиг понимания, что все они пришли от Творца, и попросил Его сбросить эти помехи.

Почему он должен просить Творца? Допустим, даже если я помню, что это Творец поставил передо мной эти помехи и, взрываясь от негодования, иду против них и сражаюсь с ними, – это подобно сыну Царя, из известной притчи, приведенной в письме Бааль Сулама. Царский сын потерял щит и меч, подаренный Отцом, и идет сражаться с самодельным щитом и мечом, как будто бы не отец поставил перед ним все эти помехи. Его отношение – неправильное. Он не понимает, что должен воспринимать эти помехи лишь как средство для объединения его с отцом, чтобы именно они связывали их, обучая его тому, чего ему не хватает для того, чтобы увидеть Творца и соединиться с Ним.

Поэтому отношение должно быть направлено не против помех, а против тех мыслей, которые мешают мне достичь единства, объединить всю эту ситуацию, все эти обстоятельства в одно целое. У всех помех есть лишь одна цель – привести меня к состоянию, в котором только Творец действует передо мной, напротив меня, против меня – для того, чтобы я обнаружил, что все это – только Он один. Я должен не просто раскрыть, что все это – Он один, но еще и понять, что мне ничего не поможет – только обратиться к Нему. Обратиться к Нему не означает кричать: «Спасите!», как кричит весь мир. Мы видим, что на протяжении тысячелетий никто из этих людей не смог воспользоваться помощью свыше, и жизнь не стала лучше. Не к этому мы должны прийти – не к пустым крикам.

Человек должен ощутить, что без помощи Творца он пропадет. «Пропасть» – это не означает, что мне плохо, что эти помехи сейчас убивают и уничтожают меня. Я пропаду, не достигнув единства, потому что эти помехи настолько велики, что сам я не способен объединить себя, все эти помехи и Творца вместе. Они настолько запутывают меня и настолько мешают, что я не способен соединить все воедино. И здесь мне нужна помощь Творца. Мне нужно, чтобы Он был той самой силой, организующей единство, а не я.

Все мои усилия обязаны завершиться решением, что я потерпел полный провал, и только Творец может создать это единство. То есть, я, Он и помехи существуют, и все организовано Им, и нет во мне ничего, кроме этого решения, что Творец может создать единство между нами всеми – между мной, Им и помехами. И все остальное, кроме этого решения: весь мой характер, все причины, силы, помехи и Он сам – все это организовано Им. Это решение, по сути, вырастает во мне как нечто самостоятельное, потому что именно я пришел к нему, я родил его из своих усилий. И это решение – самое важное.

Поэтому нет смысла кричать: «Творец, помоги мне! Мне плохо! Забери от меня эти помехи!». Как правило, с самого начала человек хочет, чтобы было именно так, и просит: «Помоги мне раскрыть Тебя за всеми помехами!». После всех усилий он должен прийти к простому решению: «Все это – от Него, в том числе и я сам. Но я хочу, чтобы сейчас это завершилось во мне единством всех этих сил, причин и воздействий изнутри меня и извне, чтобы весь мир и я внутри него объединились в одну точку – раскрытие Единственной силы, единственного корня того, что я сейчас ощущаю».

На этом пути человек чувствует, что мало того, что не продвигается в работе, (что значит – он пропадет? – не достигнет слияния) – он видит, что идет назад, и еще больше отдаляется, сильнее запутывается и вообще забывает о том принципе, что действует только Одна сила, то есть, даже «ради себя» нет у него силы исполнять Тору и заповеди.

Это означает, что он забывает обо всей своей жизни, о своем продвижении, о силе, исправляющей и ведущей его, называемой Торой, которая исправляет в нем все его мысли и желания, чтобы предназначить их Творцу, что называется исполнением заповедей. И нет у него сил действовать ни во благо Творцу, ни даже себе во благо, он не может объединить эти блага Ему и себе. Он просто до такой степени запутывается из-за помех, что забывает о том, Кто работает над ним, и Кто приводит его в действие.

Если он проводит выяснение как раз из самых тяжелых, самых проблемных помех, то единственное, что ему остается, – только истинным преодолением всех препятствий верой выше знания (вот что значит «истинное преодоление»!) он может исполнять Тору и заповеди, то есть, в противоположность всем его земным расчетам в плоскости этого мира.

Все эти расчеты являются результатами помех – якобы разных сил, действующих вокруг него, против которых он хочет что-то сделать. Он производит эти расчеты внутри своего знания: «Тот воздействует, этот мешает, это так, я сам по себе» и так далее.

Поэтому подняться над этими расчетами, понять, что действует Одна сила, причем действует в ясной, раскрытой форме, означает подняться выше знания. Человек может сделать это, только исполняя Тору и заповеди в истинной форме, то есть, с помощью света, называемого Торой, как написано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления», потому что «Свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику».

Почему? Наше желание – эгоистическое, это наша природа. Поскольку в результате разбиения мы состоим из множества желаний – из 620-ти желаний, то в каждом из них Высшая сила раскрывается нам как противоположная желанию сила. То есть, теоретически я ощущаю воздействие Творца как 620 сил, воздействующих на меня, и эти силы не связаны вместе.

Каждую силу я раскрываю внутри своего разбитого маленького желания, не связанного с остальными желаниями. Так разбита моя душа, включающая в себя 620 частей, 620 желаний. Поэтому мне кажется, что есть 620 источников, воздействующих на меня (если говорить упрощенно).

Как я объединяю их? Если я объединяю все эти желания вместе в одном направлении, то раскрываю в них один Источник, воздействующий на меня. В той мере, в которой я соединяю их между собой, я также достигаю подобия с тем же самым Источником, потому что объединить свои желания я могу только при условии, что направляю их все к отдаче.

Выходит, я прихожу к решению, что только Творец может помочь мне исполнять Тору и заповеди, то есть, исправлять свои желания, что называется исполнением заповедей, с помощью Высшего света, Высшей силы – «Одной, Единой и Единственной», которая придет и исправит каждое желание, объединив его со всеми остальными.

Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания – попросить, чтобы так случилось.

И если этого действия со стороны человека не существует, если он не пробуждается к просьбе и не осознает для себя, насколько он обязан исправить себя, свою сущность, когда бы весь мир показался ему исправленным, – в таком случае он вынужден свернуть с пути Творца.

Если у него нет понимания и связи между всеми своими составляющими – различными силами, разными желаниями, сквозь которые он видит Творца как силу, рассеянную на множество сил и воздействующую на него с разных направлений, если он считает, что не с помощью Торы и заповедей может исправить себя, а якобы своими собственными силами, то приходит к состоянию, в котором совершенно оставляет правильное отношение к продвижению. Это означает, что он вынужден свернуть с пути Творца даже с намерением «ради себя».

И всегда у него разломанного больше устоявшего... Устоявшееся означает стоящее в вертикальной линии, в средней линии, в так называемой линии Бесконечности, которая приводит человека из этого мира через все миры к бесконечному слиянию, и поэтому «всегда у него разломанного больше устоявшего».

Под разломанным подразумевается, что человек вырывается из этой линии во всевозможных направлениях, не работает в единстве всех сил по отношению к Творцу, не осознает, что «все это – от Него, и я – тоже», а якобы сам начинает заниматься всеми помехами и всей своей жизнью. Этим человечество занимается уже тысячи лет.

В этом заключается отличие методики Авраама. Авраам раскрыл, что все ситуации в нашей жизни предназначены только для того, чтобы объединить их с Творцом. Именно в этом направлении мы должны продвигаться в нашей жизни, а не заниматься всеми силами и якобы причинами, среди которых мы существуем в этой воображаемой реальности, не развивать технику, культуру, воспитание и все прочее для того, чтобы получше устроиться в нашей жизни.

Таким образом, мы вроде бы хотим устроить свою жизнь в противовес всевозможным силам, окружающим нас в различных ситуациях, возникающих вроде бы по самым разным причинам, из самых разных источников.

Об этом спорил Авраам с жителями Ур-Касдима, от которых он ушел. Они приняли для себя такое развитие, при котором должны были заниматься устройством своей жизни, а Авраам говорил: «Нет! Есть Одна сила, организующая нашу жизнь, а мы должны работать над единством, чтобы раскрыть его во всевозможных состояниях».

Они не смогли принять эту методику, потому что растущее желание насладиться начало показывать им, что нет Одной силы, а есть множество сил. Они начали поклоняться множеству причин, множеству сил, а Авраам прошел этот этап и пришел к раскрытию, что только Одна сила действует в мире.

В этом заключается разница между наукой Каббала и всеми остальными подходами, какие только есть в мире, – неважно, религии ли это, верования или работа человека в рамках своей жизни. Все эти подходы, в сущности, одинаковы и действуют лишь для того, чтобы позволить человеку не относиться к единству как к цели, которую он обязан достичь практически.

Поэтому для того, чтобы привести человека к цели из его разбитого, большого, эгоистического, противоположного желания, его приводят к состоянию отчаяния. Он отчаивается в том, что собственными силами сможет объединить все эти окружающие его силы.

То есть, он ощущает, что падений намного больше, чем подъемов...

Для него это вроде бы подъем и падение. В падении он абсолютно запутывается, а подъем – это тоже какое-то частичное состояние. Может быть, в подъеме он и вспоминает, что есть Творец, но ему кажется, что он сам должен объединить все эти силы, сам должен что-то сделать, то есть, что он сам должен приложить какие-то усилия для того, чтобы достичь цели.

И эти его усилия, в конечном счете, раскрывают ему, что только Творец способен это сделать, что он должен обратиться к Нему, выстроить свой МАН (молитву) и поднять его. И тогда именно эти ситуации помогают ему.

А пока еще человек не видит, что достигнет конца этим состояниям...

Ему кажется, что этому не буде т конца, он отчаивается и в своих силах, и в понимании, и в усилиях, а также, даже если ему что-то удается, он не видит, что эти якобы успехи продвигают его.

...и навсегда останется вне святости...

К тому же он не может правильно истолковать, что такое святость. Это раскрывается ему на данный момент, каждый раз в самых разных видах – что называется приближением к Творцу. И каждый раз святость разъясняется в его неисправленных келим, пока еще в эгоистических желаниях, как более высшая сила в понимании, в отдаче, в постижении, выяснении, восприятии. Ему кажется, что это и есть святость. В этом он тоже должен потерпеть неудачи, чтобы выяснить, что именно назовется подлинной святостью. Если он придет к такому состоянию, у него возникнет недостаток, потребность к этому, и это будет называться МАН.

...так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, - только преодолением верой выше знания, то есть, выше его природы.

Это уже внутренние определения на чрезвычайно высоком уровне, когда человек ощущает, что ни в чем не способен приложить правильные усилия и достичь чего-либо собственными силами.

Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?

Это означает, что ни из течения времени, ни из каких-либо ситуаций он не способен раскрыть единство, определить, что, может быть, сам он способен на это. Каждый раз у него возникают разные представления о том, чего он желает, но, анализируя это с разных точек зрения, всевозможными методами, из различных ситуаций, он в итоге раскрывает, что не способен достичь желаемого.

И тогда, в результате этого, он приходит к решению...

Тем же самым нашим разбитым желаниям одна Высшая сила раскрывается в виде множества сил, действующих из самых разных направлений, не связанных друг с другом. И когда человек отчаивается от всех этих проявлений, тогда приходит к состоянию, в котором принимает решение. То есть, решение приходит из окончательного выяснения, и человек обязан выяснить все. Не может быть, чтобы он пришел к решению, если ему еще осталось что-либо выяснять. Поэтому наша работа заключается в ускорении развития, ускорении выяснений.

И к какому решению человек приходит? – что нет никого, кто может помочь ему, только сам Творец, то есть, что есть только Одна сила, способная вытащить человека из состояния, в котором он находится.

Это означает, что у человека должно быть огромное желание выйти из этого состояния, а не забыть о нем, оставить его, заснуть и каким-то образом сбежать от него. У него должно быть огромное желание вопреки помехам и разочарованиям продвигаться и войти в духовное.

Это два абсолютно противоположных друг другу ощущения. Одно ощущение – я отчаялся в собственных силах, второе – я обязан этого достичь. Как правило, одно из них гасит другое. Если речь идет об обычном выяснении человека в этом мире, то у него происходит именно так. Но если человек продвигается правильным образом, этого не случается. Почему? Потому что притягивающую силу он получает свыше, а сила отчаяния приходит к нему от него самого. Обе эти силы приходят вроде бы из двух источников и не гасят друг друга.

У нас это желание угасает, мы отчаиваемся, оставляем свои попытки достичь желаемого и в конечном итоге умираем. Это причина, по которой наше тело умирает, потому что в этом случае все приходит лишь из одного единственного источника – из эгоистической природы. Пока я хочу получать наслаждение и использую одну и ту же силу, один и тот же источник, – я живу. Когда я отчаиваюсь – я умираю. Желание насладиться перестает хотеть и прекращает раскрывать для себя жизненную энергию.

Почему духовное вечно? – Потому что оно питается из двух источников. Относительно нас в нем есть две противоположности. Относительно Творца этого нет, но у нас есть точка «сущее из сущего» – точка света и точка «нечто из ничего» – это «Я». И если отчаяние касается одного источника, оно не гасит второй.

Я отчаиваюсь в себе, в собственных силах. Но если я отчаиваюсь в себе правильно, то тем самым увеличиваю вторую точку – источник света. И потому мое отчаяние не приводит меня к смерти, не сводит меня в могилу. Наоборот, оно увеличивает мое стремление, мое желание и приводит меня к решению, что Творец способен это сделать.

Поэтому человек должен проверить, правильно ли он продвигается, не гасит ли его отчаяние силы для продвижения. Если его отчаяние отбирает у него все силы, – это признак того, что он находится исключительно внутри желания насладиться. Значит, он не шел правильно и не организовал для себя связь со вторым источником, с источником отдачи. В нем не работают два этих источника вместе – правая и левая линии.

Здесь должны действовать две эти силы, одна против другой – отчаяние в собственных силах и настоятельная необходимость, напряженная готовность, уверенность в том, что Творец способен это сделать, и я обяжу Его совершить это для меня. То есть, отчаяние – это одна сила (это сила!), и желание к тому, чтобы Творец помог, – это тоже сила. Обе эти силы, стоящие друг против друга, должны быть большими. Мы не истолковываем отчаяние как слабость. Мы видим в нем раскрытие истинного состояния – кто и чем может мне помочь. Это очень важно.

И это приводит к тому, что в его сердце появляется настоящее требование к Творцу...

Это называется настоящим требованием, когда обе эти силы – и отчаяние, и раскрытие того, что только Творец способен это сделать, – действуют на равных. Это отчаяние – чрезвычайно сильное, оно раскрывается не бессилием, а решением, знанием, выяснением, осознанием того, что своими силами я не способен это сделать. Ну так что? Тогда в противовес этому раскрывается, что Творец способен на это. Я обнаружил, что есть другая сила, действующая здесь, которая действительно способна это сделать. И теперь я задействую то же самое желание, только еще вдвое больше предыдущего.

Пока еще, в нашем эгоистическом понимании, можно уподобить это тому, что я все время хотел сделать что-то собственными силами, а сейчас обнаружил, что кто-то другой способен на это и не делает до тех пор, пока я не попрошу его. Тогда я прихожу к нему именно с требованием, с жесткостью, с нападками и обязываю, давлю на него и сержусь. Тем самым я в несколько раз усиливаю свое обращение.

У человека есть настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки.

Мы не можем говорить о характере этого требования, но оно обязано быть концентрацией всех стремлений и сил человека к тому самому моменту, в котором он находится, чтобы вся его жизнь, все его усилия, все его решения и выяснения – все это собралось сейчас вместе в этом обращении, в этом крике, в этом требовании. И тогда происходит раскрытие.

Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые он ощущал, когда во всевозможных проявлениях ему казалось, что Творец отталкивает его, что другие находятся здесь и мешают ему, что его жизнь такова, что он сам по себе не способен, глуп, забывчив и так далее – тысячи причин, внутри которых также присутствует Творец, – сейчас ему проясняется, что все они исходили от Творца, а не оттого, что он был плох, и якобы потому у него были помехи.

Так и в нашей жизни мы должны объединить все. У меня были помехи не оттого, что я плох. Я плох, потому что Творец создал меня таким.

Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца, а не оттого, что он был плох, и не было у него силы для преодоления.

Никто не способен это преодолеть своими силами, и сейчас человек раскрывает это на себе.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу...

Если Творец создал человека для того, чтобы сейчас продвинуть его к слиянию, то поскольку Творец этого желает, человек чувствует, что действительно хочет приблизиться к Творцу, ведь это желание дал ему Творец.

Тогда для того, чтобы не удовлетворился малым, чтобы не оставил все, не застрял посреди дороги, то есть, чтобы не остался на ступени неразумного (под разумом (даат) подразумевается Хохма, Бина, Даат – постижение Элокут – духовного), маленького ребенка, в отсутствии развития или же посредине пути, – по этой причине, чтобы притянуть его, Творец дает ему помощь свыше, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – так чего еще ему не хватает?

Чем же Он помогает человеку? Творец дает ему ощущение, что нет у него ни Торы, ни заповедей, что он не способен, не желает и не может ничего исполнить. Нет ни Торы, ни заповедей – имеется в виду, что у него нет ничего, что бы приходило и совершало в нем какие-то изменения. До тех пор, пока он не обращается к Источнику, этого не происходит.

Нам тоже кажется, что сейчас я сижу с книгой, намереваясь во время учебы притянуть Окружающий свет, воздействующий на меня, и тогда он действует на меня, я поднимаюсь и продвигаюсь. Что может быть больше, чем такое эгоистическое требование? «Мы вместе с группой тоже достигнем и постигнем какую-то цель! Мы станем великими, сильными! Мы... мы...» – это еще более эгоистическое требование.

Невозможно избежать всей последовательности этих мыслей и целей, которые человек представляет себе. Но затем очень постепенно он должен прийти к разочарованию и выяснению того, что здесь обязано раскрыться единство, и все желания, молитвы и мысли, исходящие от нас – на самом деле не наши, а выходят лишь от Одной силы – того, Кто действует, раскрывает и притягивает нас.

Сначала человек раскрывает: «У меня есть Тора, есть заповеди, есть все, нет недостатка ни в чем». Он чувствует себя на подъеме, потому что истолковывает свое состояние как подъем. И тогда приходит якобы падение, когда Творец начинает раскрывать ему всевозможные помехи, и человек чувствует: «Куда я попал?! Почему Творец делает мне все это? Почему мне вообще это полагается, ведь мне было так хорошо?».

Он чувствовал себя хорошо, пребывая в своем эгоизме, а сейчас к нему приходит помощь свыше, чтобы расшевелить его, немного вытащить из эгоизма, – и он начинает плакать: «Почему со мной так поступили?!».

И только, если на самом деле есть у человека истинное желание, которое, конечно, Творец внедрил в него изначально, такой человек получает помощь свыше, и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии, то есть, после подъемов, когда он чувствовал себя прекрасным, сильным, постигающим, преуспевающим человеком, посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы. А все для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом.

В этом подъеме ему раскрывают только одно: существует ли Творец в том приподнятом состоянии, которое он сейчас ощущает, или же на вершине находятся его гордость и его собственное «Я»? Человеку раскрывают, чего ему не хватает в состоянии этого подъема, и тогда он начинает чувствовать свою противоположность. Это нужно для того, чтобы раскрыть единство, подлинный подъем.

И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии, далеком от святости, то есть, все его успехи приводят к тому, что именно из успеха, ощущая отсутствие раскрытия Творца в своих якобы хороших состояниях, он видит, как Творец устроил ему все это.

И насколько он далек от святости по сравнению с другими работающими, то есть, когда он смотрит на других, ему кажется, что они ощущают себя в полной связи с Творцом.

Так кажется человеку, но это не означает, что таково истинное состояние остальных людей. Мы смотрим на весь мир, и нам кажется, что у всех все относительно нормально, спокойно, и только у нас – сомнения, проблемы, мы пребываем в тоске и удрученности, нас бросает из состояния в состояние, а все остальные – нет, у них есть какое-то собственное восприятие, с которым они продвигаются и хорошо живут.

У него же всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему. И это причиняет ему боль - почему он не находится в согласии с Творцом.

Вы видите, как Бааль Сулам описывает здесь продвижение человека, – в каких подъемах и падениях, в каких выяснениях он находится, как он приходит от одного выяснения к другому: «есть я и, может быть, еще кто-то», а «может быть, есть Творец?» и «может быть, все приходит от Него?», «вот это мои решения», а «это исходит от Него», – и «что же я должен из этого постичь?» и так далее.

Бааль Сулам рассказывает о том, как человек все время продвигается по такой спирали, в подъемах и падениях, поднимаясь в своих выяснениях, в которых обязана присутствовать Высшая сила, его отношение к Ней, то, как Она объединяет все, как все приходит от Нее и лишь в положительной форме, и только я истолковываю это в отрицательной.

И тогда человек приходит к состоянию, в котором его мучит вопрос: «Почему я не чувствую, что Творец всегда действует по отношению ко мне как Добрый и Творящий добро?». То, что мне кажется положительном и отрицательным – всё это приходит от Него. Почему я не чувствую этого? Почему у меня есть два ощущения – положительное и отрицательное? Я всегда должен пребывать в положительных ощущениях, в «Нет никого кроме Него», в одном Источнике – источнике добра.

И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом, пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости. Он не может объединить все с Одной Доброй силой. И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, оживляющее его на какое-то время, - когда показывает ему, какие состояния являются истинными, если он истолковывает подъемы не согласно хорошему ощущению, а согласно правильному определению слияния, – все равно тотчас же падает обратно в состояние низости. Пока свет держит его, он выясняет все правильно, а если оставляет – он падает внутрь своей природы.

Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может ему помочь и - в чем же помочь?! - приблизить его по-настоящему.

Это основополагающая статья во всей внутренней работе человека, и потому в этой книге я поместил ее первой. Она была первой в той тетради, которую я когда-то получил от своего учителя – рава Баруха Ашлага. Через несколько месяцев после моего прихода, он сказал: «Я дам тебе что-то» – и дал эту тетрадь, на которой было написано: «Услышанное» (Шамати).

Я сразу же понял, что это совершенно особенные заметки, снял с нее копию и с тех пор читал ее каждый день. Конечно, он предполагал, что я скопирую ее. Как могло быть иначе, если я должен был ее вернуть? Эта статья была первой в той тетради.

В то время мне было трудно многое оттуда понять, кроме этого вопроса единства. Глобально, в общем, нам понятно, что именно единство необходимо раскрыть. Но как оно воздействует на нас во всевозможных проявлениях для того, чтобы мы раскрыли его из самых разных ситуаций, и в каком процессе развития мы этого достигаем, – это раскрывается впоследствии, из опыта.