Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 3. Суть духовного постижения / Урок 25 июня 2006 года

А молитва – она к Творцу, сотворившему нас, имя которому: «Его желание насладить свои творения». И Он называется Бесконечностью, поскольку речь идет о состоянии до Сокращения. И даже после Сокращения не произошло в Нем никаких изменений. Нет изменений в свете, и всегда Он называется этим именем.

Мы должны понять, что молитва к Творцу означает связь между низшим и высшим. И эта связь должна относиться к понятию «насладить творения», иначе она не будет услышана.

Творец желает насладить творение. У него есть план, как это сделать, и Он знает, чем именно он хочет его насладить. Когда творение, в соответствии со своей подготовкой, раскрывает необходимость в этом наслаждении, это называется, что оно возносит свою молитву. Но если эта необходимость отличается от замысла Творца насладить творения, то между желанием творения и наслаждением отсутствует связь, и тогда нет молитвы.

Иными словами молитва и ответ на нее возникают одновременно, как кли и наполнение этого кли, и они должны соответствовать одно другому. Не может быть, чтобы творение обратилось с молитвой и просьбой и не получило ответа. Это знак того, что просьба и молитва не являются подлинными, и не называются молитвой и просьбой.

А всё множество имен - оно лишь относительно получающих.

В соответствии с просьбой творения, которому раскрывается, какие виды келим он должен исправить, он получает свет, исправляющий кли, а затем свет, наполняющий кли. И, исходя из того, какие исправления и наполнения творение получает от Творца, оно дает Ему имена.

Поэтому Первое имя, раскрывающееся в словах «корень творений», называется Бесконечностью. И раскрытие этого имени остаётся без каких бы то ни было изменений. А все сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих.

Творец изначально желает видеть творение как кли, как желание получить все наслаждение, заранее уготовленное ему. Постепенно творение достигает получения этого наслаждения и раскрывает Творца, как исправляющего и наполняющего его, и это называется, что творение раскрывает святые имена.

Что значит «святые имена»? Творение постигает свои келим – АВАЯ вместе с экранами, отраженным светом и наполнениями, которые оно благодаря этому получает.

Тогда как Он всегда светит Первым именем, определяемым как «Его бесконечное желание насладить свои творения». И потому мы молимся Творцу, называемому «Бесконечность», который светит без сокращения и конца. А то, что затем создаётся окончание, – это исправления для получающих, дабы смогли получить Его свет.

Высший свет заключает в себе два понятия: постигающий и постигаемое. И всё, что мы говорим о Высшем свете - это лишь впечатление постигающего от постигаемого.

Однако, каждый из них сам по себе, то есть только постигающий или только постигаемое, не называются Бесконечностью. Постигаемое называется Ацмуто, а постигающий называется «души» – нечто новое, являющееся частью целого. А новое в том, что отпечатано в нём желание получать. И с этой точки зрения творение называется «нечто из ничего» (еш ми аин).

Высший свет, который действует согласно желанию Творца насладить творения, сократил себя посредством 125 сокращений – ступеней. Вследствие этого были созданы души, которые постепенно, медленно постигают эту Бесконечность таким образом, что кли, то есть желания, возникающие в душах, предшествуют свету.

Это относится и к исправлению, и к наполнению кли. Раскрытие желания должно предшествовать раскрытию наполнения. Это желание исправиться, уподобиться, а затем получить ради отдачи, чтобы насладить Творца, уподобляясь Ему по свойствам.

В этом состоит работа душ. И ради этого Бесконечность изначально сократилась, чтобы дать душам возможность действовать таким образом.

Сами по себе миры определяются как простое единство, и нет изменений в Божественном...

То есть для того, кто не постигает существования миров, они не существуют. Можно изобразить это не так, как мы изображаем обычно, а иначе.

Существует одно кли, которое один раз получило бесконечное наполнение. Потом произошло Первое Сокращение, в результате которого наполнение исчезло. Затем это наполнение распространилось и приняло различные формы, которые называются мирами. В этих мирах из этого желания возникли дополнительные особенности и свойства, которые называются душами – в кли появились внутренние и внешние части. Все это произошло внутри одного кли.

Минимальный уровень ощущения существования этого кли называется «Наш мир», чуть более ясное ощущение называется «мир Асия», еще более ясное – «мир Брия» и так далее.

Все это существует в одном кли, но чтобы более доступно и ясно изобразить внутренние состояния этого кли, мы изображаем в графической форме, как будто есть отдельно души, отдельно миры, и между ними существует отличие, соотношение и взаимосвязь. Но, по сути, ощущение Бесконечности в душах называется мирами.

Сами по себе все миры определяются как простое единство, и нет изменений в Божественном, что является смыслом сказанного: «Я Имени Своего не меняю». И в Божественном не различают сфирот и ступеней. Ведь даже самые утонченные названия не выражают сути самого света, поскольку это относится к Его сущности, которая совершенно непостигаема. А когда речь идет о сфирот и всех различаемых особенностях – так это лишь с точки зрения того, что человек постигает в Нем. Потому как Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли изобилие (шефа), что заложено в Его желании насладить свои творения.

А чтобы мы смогли постичь то, что Он пожелал, чтобы мы постигли и поняли тайну Его желания насладить свои творения, сотворил и дал нам такие органы чувств, и эти органы чувств постигают то впечатление, которое производит на них Высший свет.

И в этой мере создается в нас множество различаемых особенностей, так как общее ощущение, называемое желанием получать, разделяется на множество деталей, в соответствии с той мерой, которую получающие способны получить. В соответствии с этим происходит множество разделений и частностей, называемых подъёмами и падениями, распространением и исторжением, и т.п.

И поскольку желание получать называется «творение» и «нечто новое», то именно с того места, с которого желание получать начинает получать впечатление - оттуда и начинается «разговор». А «разговор» – это выявление особенностей в деталях впечатления, поскольку здесь уже есть взаимоотношения Высшего света и желания получать.

И это называется «свет и кли». Но, как упомянуто выше, нет разговора о свете без кли.

В развитии желания насладиться с помощью света есть этапы, которые мы не можем ощутить. Мы постигаем их по мере нашего развития. Так ребенок, подрастая, постепенно начинает понимать, что он существует в настоящем времени, но есть время, когда он был меньше, и хуже понимал, и слабее чувствовал, и был вообще младенцем, а еще раньше зародышем, семенем, силой, мыслью и так далее. С какого-то момента своей жизни человек начинает постигать, осознавать действительность, в которой он существует. И тогда он может познать свое прошлое и согласно этому определить свое отношение к будущему.

Это происходит со всеми творениями, которые постигают только часть своего развития, начиная с момента осознания и далее, а не до него. Но те, кто развиваются и постигают корень, познают также и то, что было с ними раньше, что происходит сейчас, какой процесс они прошли с самого начала развития и до момента осознания себя.

Существует этап развития от корня до точки осознания, а от точки осознания и далее начинают познавать Творца. До точки, в которой начинают познавать себя и Творца, развитие было неосознанным, когда людям казалось, что они существуют, и что-то происходит вокруг них. Ни внутреннее, ни внешнее не ощущалось в душах.

Но с момента развития точки в сердце – когда, предположительно, мы начинаем осознавать себя, хотя на самом деле это еще не так – появляется определенная степень постижения, и тогда внутреннее и внешнее начинают ощущаться.

Когда души начинают воспринимать внутренние и внешние состояния, в которых они пребывают, они начинают ощущать те состояния, которые они прошли прежде. То есть тот, кто постигает Корень – Творца, постигает и свои корни.

И это называется «свет и кли». Но, как упомянуто выше, нет разговора о свете без кли. Поскольку свет, который не постигнут получающим, считается Ацмуто, разговор о котором запрещен, поскольку недоступен постижению. А то, что не постигаем – как можно дать ему имя?

И отсюда поймём, что в молитве, с которой мы обращаемся к Творцу, дабы Он послал нам избавление, излечение и т.п., нужно различать две вещи:

а) Творец;

б) то, что от Него исходит.

Иначе, нет молитвы. Если я обращаюсь с молитвой, я должен знать к кому я обращаюсь. Я не могу обратиться к человеку, если он не врач и сказать: «Вылечи меня». Я должен знать, что такое врач, увидеть в нем эти свойства, определить, что он знает, понимает, есть ли у него для этого душевные качества, способности и тогда я могу прийти к нему и попросить. Если мне надо потушить пожар, я должен обратиться к пожарникам, решить сложную проблему – к умному человеку и так далее.

То есть, прежде всего, должно быть элементарное знание о Творце. К кому и с чем ты обращаешься? Может быть, ты кричишь кому-то, у кого нет никакой возможности помочь тебе. Сначала должно сформироваться кли, которое осознанно и прочувствованно обращается к тому, с кем у него возникает чувство близости, и кто может, и готов исправить и наполнить его. В противном случае, это не молитва. А если человек просто кричит, то в результате этого он видит, что нет никакого результата. То есть неосознанная молитва, без взаимного ощущения не является молитвой.

Вопрос: Обращение с просьбой постичь Творца не называется молитвой?

Называется, но это желание тоже должно быть сформированное. Что я хочу постичь, Кого я хочу познать, вследствие какого недостатка я ищу Его? Это должно быть уже проверенное желание. Может быть, человек находится в процессе подготовки и проходит правильные и необходимые этапы, но это еще не молитва.

Молитва – это связь между потребностью творения и желанием Творца наполнить эту потребность. Они должны соответствовать одно другому, и отсюда становится понятно, что творение должно находиться на определенном уровне постижения Творца. Давайте прочтем еще раз.

И это называется «свет и кли». Но, как упомянуто выше, нет разговора о свете без кли. Поскольку свет, который не постигнут получающим, считается Ацмуто, разговор о котором запрещен, поскольку недоступен постижению. А то, что не постигаем - как можно дать ему имя?

И отсюда поймём, что в молитве, с которой мы обращаемся к Творцу, дабы Он послал нам избавление, излечение и т.п., нужно различать две вещи:

а) Творец;

б) то, что от Него исходит.

Я осознаю, что есть Источник, в котором есть то, что я прошу. Во мне должна быть уже некая подготовка к кли. Я должен знать, что я хочу получить нечто, что есть у Творца, и это «нечто» наполнит меня и что-то изменит во мне.

Должна быть подготовка, а если это просто крик, то он не считается молитвой. К сожалению, именно это происходит со всем миром, который просто кричит, и неудивительно, что он не получает ответа на свою молитву.

О первом, определяемом Ацмуто, разговор, как сказано выше, запрещен. Второе – то, что от Него исходит, определяется как свет, распространяющийся внутри наших келим, то есть, внутри нашего желания насладиться - это называется Бесконечностью. И это связь, которая есть у Творца с творениями, выражение Его желания насладить свои творения, – Творец, со своей стороны, выражает бесконечное желание насладить творения. Так что желание насладиться относится к распространяющемуся свету, в итоге достигающему этого желания.

От Творца исходит свет, и этот свет, это бесконечное наслаждение создало желание получать.

И в то время, когда желание насладиться получает распространяющийся свет, тогда распространяющийся свет называется Бесконечностью, – это значит, что если распространяется только свет, не осознанный творением, он называется наслаждением, замыслом творения. Но если кто-то определяет, что есть свет, распространяющийся в бесконечной форме, это уже творение, которое находится в форме Бесконечности.

И в то время, когда желание насладиться получает распространяющийся свет, тогда распространяющийся свет называется Бесконечностью, и он приходит к получающим с помощью множества покрытий, чтобы низший смог получить их.

Но ведь это Бесконечность, о каком множестве покрытий идет речь? Чтобы низший определил, что это Бесконечность, он должен приобрести множество покрытий. Мы говорили, что постигающие Бесконечность постоянно создают покрытия, экраны. Только таким образом это можно сделать.

Без покрытий некому ощутить Бесконечность, Бесконечность не называется Бесконечностью, а называется или Замыслом творения, или Ацмуто. Относительно творения – мы говорим «Замысел творения», а без связи с творением – мы говорим «Ацмуто».

Таким образом находим, что все выявленные особенности и изменения находятся именно в получающем, в той степени и соответственно тому, как он получает от них впечатление. Однако, необходимо определить, о чем идёт речь. Когда говорится о свойствах в мирах, то речь идет о свойствах с точки зрения силы, а когда получающий постигает эти свойства, тогда они проявляются в действии.

Духовное постижение - это то, куда постигающий и постигаемое приходят вместе, так как если нет постигающего – нет никакой формы и у постигаемого, поскольку нет никого, кто приобрел бы форму постигаемого. Поэтому эта ступень определяется как Ацмуто, и совершенно нет там места говорить об этом. Ведь как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе?

Вопрос: Если мы не можем обсуждать Ацмуто, как можно сказать, что у Творца есть желание?

Творец – это не Ацмуто. Творец, это то, что творение постигает и это постижение называет Творцом – Боре (бо-рэ – приди и увидь). А Ацмуто, это не Творец. Ацмуто – это высший корень того, что творение ощущает. И этот высший корень всегда остается высшим и находится вне творения. Просто творение ощущает, что есть некая причина для его действительности и ощущения. Но эту причину оно не постигает. А, кроме того, что есть причина и я ее не постигаю, мне нечего сказать.

Является ли это ощущением в творении? Да, это ощущение, но это ощущение того, что существует корень, который я не постигаю. И потому это называется Его сущностью.

Все остальное, что творение постигает о себе и о том, что с ним происходит, оно определяет или в форме самого себя, или в форме своего наполнения. В своем наполнении творение различает само наполнение и желание наполнения, которое оно называет Творцом.

Мы изучаем это в самой простой форме в четырех стадиях развития прямого света. Творение в первой стадии – где оно еще не является творением – раскрывает, что внутри наполнения присутствует желание наполняющего одарить, насладить его. Творение постигает, что у наполнения есть самостоятельное желание. В сравнении со своим собственным желанием, оно постигает желание наполняющего.

Как мы уже сказали, по мере того, как творение поднимается и обретает покрытия, оно раскрывает, Кто его наполняет. Так первая стадия четырех стадий развития прямого света начинает раскрывать, что существует Кто-то, Кто создал ее, чтобы насладить. Отсюда начинается ее развитие.

Итак, есть наполнение, внутри которого существует наполняющий – более высокий корень. Этот более высокий корень мы называем Творцом. Наполнение мы ощущаем благодаря нашим желаниям. А Творца, который называется «Борэ» («бо-рэ» – приди и увидь), мы постигаем, как источник наполнения, согласно своему развитию в разуме – в «моха».

Бина постигает то, что происходит в Хохма. Поэтому Бина (разум, интеллект) происходит от слова «авана» – понимание. И постижение происходит в соответствии с подобием свойств.

Вопрос: Бааль Сулам говорит: «Когда говорится о свойствах в мирах, то речь идет о свойствах с точки зрения силы, а когда получающий постигает эти свойства, тогда они проявляются в действии»...

Разве мы знаем, что такое миры? Во мне есть точка в сердце, и вся действительность сконцентрирована во мне, как в мире Бесконечности. Относительно меня она раскрывается только как некая точка, но эта действительность уже разделена, она уже существует в виде силы, мысли.

Что означает «существует с точки зрения силы»? Я собираюсь исправить свое кли и расширить его до размеров бесконечности, естественно я должен пройти те ступени и сокращения, которые уже уготовлены для моего поэтапного развития. Поэтому все миры и ступени предстают передо мной в потенциале. Их не существует, это я, расширяя свое кли, раскрою их.

Но до тех пор, пока я не обнаружу их, не построю на базе своих желаний, они существуют во мне только в качестве решимот, и это называется существованием в замысле. И я не могу развиваться другим способом, я должен реализовать каждое из этих решимо.

То есть я каждый раз должен постичь, раскрыть и реализовать эти небольшие элементы информации, которые в виде решимот возникают из скрытия, это называется, что они существуют в замысле.

И нам не о чем говорить – только лишь с того места, где наши чувства получают впечатление от распространяющегося света, представляющего собой проявление Его желания насладить свои творения, действительно приходящего к получающим.

Мы говорим только о том, что воспринимаем в ощущении и понимаем в разуме, только о том, что мы получаем. Мы говорим об ощущении и о том, как мы его определяем. У нас есть разум и сердце (моха и либа), а мы не можем вырваться за их пределы.

Иными словами, я не могу говорить о том, что не находится в моем кли. И я никогда не смогу представить себе это. Это никогда не может появиться ни в ощущении, ни в воображении. И я не могу получить никакой информации или впечатления извне. Нет такого понятия «извне». Информация или впечатление – это признак того, что что-то уже находится в моем кли.

«Кто-то сказал мне», – этот кто-то уже существует в твоем кли. Нет ничего, что находится вне кли.

Вопрос: Разум и сердце зависят друг от друга? Чем больше понимаешь, тем больше чувствуешь?

Конечно, разум и сердце зависят друг от друга. Посредством разума можно быстрее приобрести внутренние определения и исправить сердце. А развитие в сердце зависит от возможности разума осмыслить и перейти к следующим уровням восприятия наполнений. Безусловно, здесь есть обоюдная работа.

Мы видим, сколько ударов должен иногда получить человек, пока он не начинает понимать. Мы видим, как человек пытается активизировать свой разум с помощью различных средств, и когда он начинает действовать, он становится более чутким, понимающим и этим способствует развитию сердца. Разум является средством, ускоряющим развитие сердца.

Мы никогда не сможем перейти со ступени на ступень, если не достигнем ощущения в сердце. И пока ощущение в сердце не будет осмыслено в той мере, в которой оно должно быть осмыслено на данном уровне, мы не перейдем на следующую ступень. У нас нет выхода, мы должны пройти все ощущения одно за другим и понять, что мы ощущаем.

Естественно, что на каждой ступени существует иной уровень понимания. Поэтому единственное, что мы можем сделать, это ускорить темп развития. Но и в разуме, и в сердце, на каждой ступени, мы должны принять все состояния, которые нам предназначены.

Вопрос: Каким образом существует возможность получить впечатление и представление от форм, не облаченных в материю?

На основе чего ты делаешь это предположение?

Вопрос: (продолжение) Мы видим, например, что философы представляют себе различные абстрактные формы...

Как в воображении философов возникают такие образы? Дело в том, что есть разум и сердце, и можно отключить одно от другого.

Допустим, существует стол. Я знаю, что существует стол, я сделал его из дерева. После того, как я его сделал, я вижу его форму. Теперь я могу представить себе этот стол из металла, из камня, из любого другого материала. Я могу представить себе стол высотой 100 метров. Я могу представить себе стол величиной во все мироздание, которое мне известно. Вся Вселенная – стол. Нет проблем, можно себе представить. Что из этого следует? Пока еще ничего.

Но если ты можешь работать с этой формой в абстрактном виде, и, исходя из этих абстрактных форм, делаешь выводы, они могут ввести тебя в заблуждение. Если ты отделяешь свой разум от ощущения, начинаешь строить в нем абстрактные формы, и на их основе делаешь заключения, которые снова облачаешь в материю, в действие – этого делать нельзя. Ты не можешь быть уверен, что эти явления действительно могут существовать в материи.

Нет никаких запретов заниматься абстрактными формами. Пожалуйста, фантазируй о чем угодно. Но если из своих фантазий ты берешь абстрактные факты, используешь их в качестве доказательств и начинаешь их претворение в жизнь, ты, скорее всего, потерпишь неудачу. Откуда у тебя доказательства, что это существует?

Давайте нарисуем чертеж, так как это очень важный вопрос. У меня есть кли и свет – первое состояние. Допустим, тот же стол. Я ощущаю стол.

Второе состояние – стола нет, но я, в своем воображении, думаю о нем. То есть у меня нет кли и нет света, а есть нечто воображаемое. И я начинаю представлять себе эту философскую категорию, оторванную от материи, в различных формах.

После того, как я представил себе это в различных формах, я хочу вернуть эти формы в материю. Это уже третье состояние.

В первом состоянии была материя – кли и наполнение – форма. Это было реальное состояние. А в третьем состоянии, я представляю себе это из другого материала, и форма, наполнение – тоже другое. С какой стати это должно существовать?

Мы видим на примере коммунизма, о котором говорит Бааль Сулам, как несколько хороших идей, облаченных в материю, таких как отдача, добро и так далее, в воображении отделили от материи и создали абстрактную теорию, которую затем снова попытались облачить в материю.

Это не верно! Второй этап не дает нам никаких доказательств. О нем сказано: «Нет у судьи большего, чем видят его глаза». Ты отделяешь третье состояние от первого с помощью силы воображения.

В этом заключается все проблема человечества. Человечество не ощущает, на каком уровне постижения оно реально находится, и в своих домыслах перескакивает через воображаемые состояния... Человек представляет себе любовь, различные хорошие состояния, которые с ним произойдут, но мы видим, насколько это нереально.

Мы облачаем в материю состояния, которые не могут существовать в материи. Мы отделяем факты от материи, добавляем некую фантазию, и когда возвращаемся в материю – нас постигает неудача.

И это происходит постоянно и в любом нашем деле. Только постепенно мы можем научиться быть более последовательными и реалистичными в любом процессе, которым мы занимаемся. Это случается с каждым из нас. В этом проблема нашей работы с келим, мы не ощущаем и не требуем постижения в них.

Только тогда, когда мы постигнем Корень, мы сможем избежать иллюзий. Тогда Творец убережет нас от подобных ошибок. А до тех пор, мы все время ошибаемся. И эти ошибки происходят потому, что существует бесконечное пространство, которое мы не ощущаем.

Что означает сила воображения? Это состояние, которое мне не раскрылось.

Если бы оно не было скрыто, у меня не было бы необходимости уноситься в своем воображении в дальние дали.

Но поскольку существует скрытие, во мне есть нераскрытые, неосознанные желания, и я хочу наполнить их так, как будто я понимаю, как будто я постигаю Творца. И тогда я устремляюсь в воображаемое пространство.

Если бы человек работал со своими келим, как в раскрытии, так и в скрытии, если бы у нас были и материальные, и духовные келим, не было бы необходимости фантазировать – все было бы раскрыто внутри келим. Но в келим есть ощущение пустоты и отсутствует информация, в которой кли нуждается, поэтому мы наполняем это воображением.

Вот почему, когда каббалисты говорят: «Нет у судьи большего, чем видят его глаза» – то есть придерживайся только реальных форм, они хотят обязать нас не наполнять себя фантазиями, подобными философским теориям и предположениям, а наполнить себя постижением Творца.

Мы еще поговорим об этом...