Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему необходимо пробуждение снизу / Урок 28 июня 2006 года

Как удостоиться свойства лишма (ради Творца) - человек не в силах понять. Потому что неспособен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие.

Это означает, что нужно заменить свою природу – с эгоистической на альтруистическую, с природы творения, со своей естественной природы на природу Творца, которая для творения не естественна.

Перейти из одного состояния в другое в сущности нереально. Как возможно, чтобы с кем-то такое могло случиться? Есть ли такое создание, которое, пребывая поначалу в какой-то одной природе, могло перейти к совершенно другой?

Мы не очень ощущаем, насколько две эти формы далеки друг от друга и противоположны. Природа дающего и природа получающего – это такие качества, которые никогда не могут быть близки, ведь нет ничего более противоречащего друг к другу. Это просто обратные свойства. И как же может быть, чтобы какое-то строение, существо или создание, будучи сотворенным в одной природе, оказалось потом в другой?

Однако именно это происходит с человеком. Так как же сделать так, чтобы это с ним случилось?

Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа в Торе, заповедях и вознаграждение обязано быть ради себя...

Даже если человек думает, что совершает действия отдачи, любви, и действует, стремясь принести благо кому-то другому, то, разумеется, это только внешне кажется, что он делает это ради другого. А внутри, в его природе заложено желание насладить самого себя, и все его расчеты основаны лишь на выгоде, которую он сможет из этого получить, – ведь иначе не сможет сделать ни одного движения. Он даже не сможет подумать о том, чтобы что-то сделать.

А потому лишма – это свет свыше.

К человеку приходит пробуждение свыше и тогда в нем происходит такое изменение, когда он переходит от намерения ради себя – к намерению ради отдачи, от ло лишма – к лишма. И только тот, кто ощущает его, – только тот, к кому приходит такое свечение свыше, изменяющее его природу – может это узнать и понять. И тогда человек уже знает, понимает и чувствует, что значит лишма - ради Творца. Поэтому сказано: «Попробуй и убедись, как прекрасен Творец».

А до того, невозможно это даже как-то попробовать, а тем более понять. Ведь, прежде всего, человек руководствуется своими ощущениями, и он должен сначала попробовать, а лишь потом может понять то, что испытал – то есть осознать причины произошедшего и каким образом это случилось, весь процесс и следствия из него. Но, прежде всего он должен постичь вкус. Вкус – это облачение духовного явления в кли.

А если так, то необходимо понять, для чего же человек должен прилагать всевозможные усилия и выполнять всевозможные советы, стараясь достичь лишма? Ведь не помогут ему никакие советы, и если Творец не даст ему иную природу, называемую желанием отдавать, то не помогут человеку никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма.

Все изменения производятся лишь светом. Творец совершил только самое первое действие как создающий нечто новое – при создании «еш ми аин», желания насладиться, которое «появилось из ничего». А кроме этого действия, которого мы совершенно не понимаем, так как оно предшествует нашей природе – все остальное, что происходит с желанием насладиться, совершается за счет света, воздействующего на это уже созданное желание. Свет влияет на желание насладиться и строит в нем всевозможные градации свойств, начиная от четырех стадий прямого света и заставляя это желание производить всевозможные действия.

Никогда не может произойти никакого другого действия, кроме как под влиянием света. А если так, и все происходит под воздействием возбуждения свыше, то есть за счет света, то почему же каббалисты говорят, что от самого человека тоже что-то зависит?

Если говорить о нашей жизни в этом мире, когда нам кажется, что это мы сами что-то делаем и сами действуем, и о духовных действиях, и о переходе из этого мира в духовное состояние – так есть ли во всех этих действиях хоть что-то, зависящее от самого человека?

Прежде всего, если бы от нас ничего не зависело, то, я думаю, каббалисты бы нам ни о чем не рассказывали. Какой смысл объяснять человеку, что у него нет никакой свободы выбора и свободы действия? Но видимо, есть какое-то действие в жизни человека – материальное или духовное, в мысли или наделе, которое каким-то образом все же влияет на нашу судьбу и на всю реальность. И именно поэтому каббалисты нам об этом рассказывают.

Тогда как, во всех остальных действиях, кроме этого единственного действия, на самом деле изменяющего нашу судьбу, мы совершенно не свободны. Существует лишь одно, особое действие, которое определяется свободным выбором человека, – это действие, вызывающее его переход из состояния ло лишма в лишма. Это единственное, на чем человек может сконцентрировать все свои усилия, единственное, чего он может просить, так, чтобы его усилия и просьбы как-то влияли на реальность и действительно что-то делали – речь идет только о его стараниях достичь свойства лишма.

А в том, что касается всех его остальных действий, у человека нет никакой свободы выбора в том, что с ним происходит и в проходимых им состояниях. Все эти действия производятся с человеком лишь для того, чтобы вновь перевести его в точку его свободного выбора, где бы он сделал свой выбор и захотел прилагать усилия для достижения состояния лишма.

Ответ заключается в сказанном мудрецами: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу (итарута дэ летата), что называется молитвой.

Вся наша работа в этом мире, всё, что называется работой – это наше старание достичь свойства лишма. Эти усилия должны в итоге привести человека к просьбе о достижении свойства отдачи, в результате которой сверху приходит свет, изменяющий природу человека с лишма на ло лишма. Это и называется работой человека и именно ради этого человек находится в этом мире в качестве «человека». И всё, что с ним и вокруг него происходит, всё, что он ощущает как внутреннюю часть мира и внешнюю его часть – всё это представляется ему в его келим лишь для того, чтобы дать ему данные, определения, которые бы привели его к молитве, то есть к желанию, чтобы пришел свет и изменил его природу. Нет другого действия со стороны человека, кроме просьбы о том, чтобы свет исправил его в любом состоянии, какое бы ни было.

И нет иного действия со стороны света, кроме исправления человека и приведения его к окончательно исправленному состоянию – к подобию Творцу. Вся реальность, все проходимые человеком состояния – это, в сущности, состояния, в которых либо человек действует по отношению к свету, прося свет исправить его, либо свет давит на человека, стремясь пробудить его, чтобы обратился к свету с просьбой о своем исправлении.

Хотя мы и видим жизнь в бесконечном множестве ее проявлений, но за каждым производимым над нами действием и вообще за каждым действием, происходящим в реальности, в сущности, стоят лишь две эти силы – или стремление со стороны творения приблизиться к Творцу, то есть исправить себя, или стремление со стороны Творца исправить человека. Кроме этого больше ничего нет.

Поэтому, если человек снимает все существующие одеяния со своей действительности, со своей жизни и начинает видеть во всем, что с ним происходит, лишь две эти силы, то он сокращает свой путь, и вся его жизнь превращается в очень краткий, ясный, последовательный и истинный процесс. Он уже не обманывается всеми этими одеяниями, а работает согласно сути этих действий, сути проходимых им состояний.

Об этом мы читали в первой статье – «Нет никого, кроме Него». В ней Бааль Сулам объясняет, что лишь одна сила действует в мироздании и ведет всё лишь к одной цели. Но внутри этих действий, производимых единственной силой и ради единственной цели, есть место для нашего свободного выбора – достичь просьбы об исправлении. И вся наша работа предназначена для того, чтобы раскрыть это состояние – одну силу, одно действие, одну цель.

Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. А когда есть в человеке потребность в свойстве лишма, то приходит к нему наполнение свыше, приходит к нему свыше ответ на молитву.

В Зоаре есть две статьи на эту тему: Рашби и Бааль Сулама – про подъем молитвы и ответ на нее. Там объясняется, что вся высшая система устроена так, что принимает, впечатляется и реагирует только на просьбу человека об исправлении, и вся ее деятельность направляется светом свыше лишь на то, чтобы принести человеку это исправление, и ни на что другое. Все эти келим больше ни на что не реагируют, и не может быть ничего иного. Всё, что кажется нам устроенным иначе – это лишь одеяния, служащие сокрытиями, природа и цель которых в том, чтобы за счет всевозможных давлений возбуждать человека, направляя его к правильной просьбе.

Это подобно взрослому, который воспитывает ребенка. Для того, чтобы направить действия и поведение ребенка в правильную сторону, взрослый создает ему разные трудности и препятствия на всех остальных путях, чтобы ребенок научился, что там у него ничего не получится, и ему не стоит идти этими путями – они не хорошие. Так он воспитывает ребенка и направляет его туда, где у него есть свобода выбора.

Но там, где у человека есть свобода выбора, его будто бы оставляют и дают ему возможность действовать самостоятельно – самому сконцентрироваться в направлении просьбы.

Человек должен достичь молитвы, МАН. Он бросается в тысячу разных направлений в своей жизни. Но эти желания, которые тянут его в различных направлениях, приходят к нему от Творца. Творец подсвечивает ему всевозможными светами, и человек соблазняется разными искушениями.

Прежде всего, на человека воздействует свет (1). Как следствие в нем пробуждается желание к этому свету (2). Если это пробуждение и желание не находятся в подобии свойств, потому что свет приходит как наполнение, а не для исправления, то человек ощущает в своем желании это несоответствие свойств, чувствует боль. И в результате он оставляет это стремление.

Так происходит с одним желанием, с другим, с третьим – пока он не начинает понимать, что его погоня за наслаждениями приносит ему лишь боль. Тогда он начинает думать и понимает, какое единственное стремление не доставляет ему страдания, и в итоге он развивает в себе иное желание.

То есть за счет свечений ло лишма (ради себя), обратных лишма, человека направляют к состоянию, когда он начинает слышать, что существует какое-то свойство, называющееся лишма (ради Творца). Это место, в которое его приводят, будто бы пустое – место его выбора, и именно там, он должен приложить свои старания, сосредоточить все свои усилия, чтобы прийти к МАН, к молитве.

И тогда приходит к нему свыше ответ на молитву.

В чем же заключается ответ на молитву? Он приходит точно в соответствии с МАН – иного не может быть. Ведь молитвой называется желание, а ответ на это желание уже существует, это лишь наше ощущение, что он будто бы приходит.

Этот ответ, МАД – сила исправления, а затем наполнение, находящееся уже на более высокой ступени, и это наполнение уже заранее предназначено человеку, уготовлено этой душе. Оно уже отмерено и назначено, имеет определенную форму, поскольку душа когда-то спускалась сверху вниз и уже ясно на какой ступени, на какой высоте и в какой форме она должна находиться. То есть МАД уже готов. Вопрос в том, когда человек организует свой МАН, свое кли так, чтобы оно точно подходило и соответствовало тому самому МАД, который заранее уготовлен для него свыше.

В этом и состоит наша работа. Об этом мы говорим: «Прилагал усилия – и нашел», ведь поскольку это высшая ступень, то мы не знаем, какую в точности форму должен получить наш МАН. Как говорится: «Всё, что только в твоих силах сделать – делай!»

Почему сказано, что просто делай «всё»? Это значит, будь чутким к тому, что дается тебе на этом пути, ведь все свечения свыше приходят для того, чтобы построить в тебе МАН. Если ты будешь правильно реагировать, правильно обрабатывать эти данные, анализируя все происходящее и выясняя где добро, а где зло, где правда, а где ложь, то ты начнешь понимать, как Творец говорит с тобой через всевозможные одеяния и происшествия, и быстро, за счет группы и особенно учебы, прорабатывая все ситуации, через которые тебя проводят, ты сможешь развить в себе МАН, подходящий тому МАД, который уже заранее тебя ждет.

В этом вся наша работа – каждый раз построить, сформировать кли, потребность к тому, что Творец уже приготовил нам дать и лишь ждет, чтобы мы захотели это получить.

МАН – это не просто крик. МАН может прийти только после глубокого анализа, проделанного человеком, когда он понимает, в каком состоянии должен находиться, и что приблизительно означает лишма. Приблизительно – то есть даже сквозь сокрытие он все же как-то распознает, насколько должен распознавать, каким будет его будущее состояние и стремится к нему. И так каждый раз.

И тогда приходит к нему свыше ответ на молитву, то есть он получает желаемое наполнение.

Именно желаемое наполнение – в ответ на его желание.

Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и кли...

Тот самый, ожидающий человека МАД все время воздействует на него, возбуждает его и организует всю его жизнь, и все ситуации, в которые он попадает, все его удачи и, наоборот, поражения и разочарования, для того, чтобы привести человека к правильной молитве. МАД действует все время. Нам кажется, что он вторичен и придет лишь потом. Нет, он действует с самого начала. «И будет: прежде, чем воззовут они, Я отвечу». (Исайя, 65:24)

Он с самого начала устраивает нам всю нашу жизнь во всевозможных облачениях и ситуациях так, чтобы мы в итоге пришли к подходящему кли. Разумеется, это свет строит кли, которое называется МАН. Но здесь необходимо собственное участие со стороны человека. Это собственное участие формирует в человеке желание, чтобы это случилось. Это называется, оправдать действия Творца над творением и со ступени законченного и незаконченного грешника подняться до праведника и совершенного праведника.

Когда человек поднимается по этим ступеням: Асия, Ецира, Брия и Ацилут – законченный грешник, незаконченный грешник, праведник и совершенный праведник, то это – ступени согласия с действиями Творца над творением, и не больше. То есть человек не воздействует на сами эти действия Творца – ведь «нет никого, кроме Него». Однако человеку раскрываются эти действия, и он видит их, и соглашается с ними, и этим он включается в них и постигает их на всю их глубину.

Но не более того. Человеку не дают действовать в самом творении – все изменения относительно человека происходят лишь в его осознании, в его понимании и постижении того, что происходит в связи Творца с творениями.

Человек все время совершенствует свой взгляд на действия Творца, и это означает, что он поднимается от этого мира в мир Бесконечности. На самом деле он уже находится в Бесконечности, такова его связь с Творцом. Но его восприятие, его постижение того, что он находится в таком состоянии, происходит постепенно, поэтапно, по 125-ти ступеням, когда он постигает это положение, это отношение и оправдывает Творца.

То есть все происходящие действия, по сути, призваны исправить человеческую слепоту – не само состояние, а то, как человек участвует в нем и каким он видит это состояние.

Постарайтесь связать воедино все наши принципы: «Нет никого, кроме Него» и остальные. Каждая статья из «Шамати» включает в себя все остальные статьи. Если человеку кажется, что в этой книге собраны разные статьи, это знак того, что у него пока нет полной и единой картины, одного состояния, существующего между человеком и Творцом, и ему кажется, будто еще что-то действует и вертит им.

Наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Как написано: «Прилагал усилия – и нашел». Так и здесь – это находка, наполнение – это подарок. Ведь человек работает над тем, чтобы увидеть свое истинное состояние. И он не зарабатывает само это новое состояние – он лишь обретает способность его почувствовать. Состояние, которого он достигает и раскрывает, называется «подарком», ведь над этим человек не работает. А для того, чтобы он смог увидеть полученный подарок – для этого человек и должен работать.

Здесь можно вспомнить о чувстве стыда, что это такое и почему он возникает, как этому помогают сокращения и усилия, прикладываемые всякий раз для достижения новой ступени связи с Творцом, и почему за счет этого мы отменяем стыд. Вопрос: а существовал ли стыд в мире Бесконечности? Говорят, что нет. Но откуда же тогда взялись сокращения и на что они были сделаны?

В итоге мы приходим к пониманию, что подарки всегда даются со стороны Творца, а человек лишь должен достичь состояния, в котором он сможет увидеть этот подарок. Словно ребенок, которому приносят какую-то серьезную книгу, а он не чувствует в этом подарка, он ее отталкивает. Он хотел велосипед или мяч, а ему принесли книгу, чтобы он читал. И так, пока он не исправит себя и не увидит в принесенном подлинный подарок.

Подарок остается неизменным. Нужно лишь исправить свое кли, свое сознание. Поэтому человек называется праведником – ведь он оправдывает то, что с ним делают. Это не те подарки, за которые творение ощутило стыд, и мы еще выясним, в чем этот стыд заключается.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца.

Из глубины сердца – это значит из всех желаний, как сказано: «Все мои кости скажут». Все желания человека, все 613 желаний должны объединиться вместе в одном усилии и одном направлении. Если этого пока не происходит, и человек не знает, сколько у него желаний и в каких направлениях они устремлены, то он пока не властен над своим кли. Когда он этого достигнет, то получит в ответ МАД. А если не достиг, значит пока не все его желания присоединились к молитве, к МАН.

Не может возникнуть МАН иначе, как в результате общего усилия всех желаний человека, когда каждое желание принимает в этом свое участие в нужной мере, в общем стремлении достичь ответа, МАД, исправления. Поскольку это духовное действие, оно не может быть частичным.

Есть десять сфирот и свет действует как одно целое против этих десяти сфирот. Поэтому там обязаны присутствовать и Малхут, и Кетер, и Малхут должна желать уподобиться Кетеру на каждой из ступеней. Потому все десять сфирот или ТаРьЯГ (613) желаний (что одно и то же) должны соединиться и устремиться в одном направлении – на получение исправления.

Вопрос: Если кли просит у света дать ему исправление и понимает, что не получает ответа, то какое другое действие должен совершить человек, чтобы снова не потерпеть неудачу?

Что значит потерпеть неудачу? Это не неудача. Если я пока не получил избавления, это означает, что я должен собрать еще больше сил и еще больше сконцентрировать усилия, все их вложив в свою просьбу. А пока моя просьба по своему количеству и качеству еще не достигла настоящего МАН, и я должен продолжать работать. Как говорится: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть нужно просто продолжать.

Вопрос: Но если я выполняю какое-то действие и вижу, что оно не работает, то вместо того, чтобы снова к нему возвращаться, лучше попробовать действовать в каком-то другом направлении?

Человек не знает, какие действия ему нужно повторить снова, а к каким не нужно возвращаться. Об этом тоже написано: «Всё, что только в твоих силах сделать – делай!» Мы не выбираем никаких ситуаций, с которыми вдруг сталкиваемся и в которые попадаем – ни внешних ситуаций, ни своих внутренних состояний. Наша задача в том, чтобы во всем происходящем, в каждом состоянии сконцентрировать себя насколько это возможно точнее, в одной точке, нацелив себя на МАД – на свое следующее, исправленное состояние. Вот и всё.

Здесь не нужно много советов, кроме одного – постоянно находиться во внутренней концентрации, в поиске, чтобы выяснить, что означает мое исправленное состояние. «Там где мысли человека – там и он сам». И насколько он тянется к своему исправленному состоянию, он возбуждает и заставляет на себя воздействовать издалека тот самый МАД, который пока называется окружающим светом. Этот свет постепенно исправляет нас и приближает к себе, пока мы не будем совершенно готовы его принять – будем ему абсолютно подходить.

Это особый, духовный свет, воздействующий на мое кли, на мое желание и исправляющий его. Если я хоть как-то стремлюсь к нему, то этот духовный свет уже начинает светить мне издалека. И это не просто один свет – в нем есть 613 светов, которые соответствуют моим 613-ти желаниям. Когда я стремлюсь к этому состоянию, каждый из 613 светов издали воздействует на каждое из моих 613-ти желаний. И тогда подсознательно, сам не зная как, я правильно подстраиваю себя, чтобы все больше и больше подходить этому МАД во всех своих желаниях. Пока не произойдет такой «щелчок», полное совмещение, и все мои 613 желаний точно совпадут по своей форме и силе с этими 613-ю светами.

Бааль Сулам рассказывает нам об этом в статье «Советы и указания». В духовной работе есть советы и есть указания. Советы – это те самые света, которые приближают нас и исправляют. Всё это делается светом – ведь, в сущности, нет многих светов, есть лишь один свет во всевозможных своих проявлениях. А затем тот же самый свет из совета, из исправления обращается в указание (пкуда), в сделанный вклад (пикадон), который становится теперь наполнением.

От меня требуется лишь большая концентрация на том, где я могу найти свою более правильную, будущую, исправленную форму. Если человек стремится к этому, то это в сущности, единственное правильное действие, приближающее все его 613 желаний к 613-ти окружающим светам, составляющим МАД.

Можно прочитать на эту тему статью «Подъем молитвы и ответ на молитву». В ней рассказывается о том, как работают в духовном силы на разных ступенях, воздействуя из одного состояния на другое. Там есть особые «ангелы», то есть особые силы, которые приводят желания человека в соответствие «советам» и «указаниям», то есть проявлению высших светов, делая их подходящими друг другу за счет «ангелов» – особых действий на духовных ступенях.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца?

Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия, на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему.

У нас нет выбора, мы вынуждены разбрасываться, отвлекаясь на тысячи жизненных ситуаций. Но это не значит, что мы должны с этим соглашаться – нужно стараться разобраться с ними как можно быстрее, выяснив, относятся ли они к главной цели или нет. Это не значит, что я в своей жизни должен бросаться во всех возможных направлениях.

Я должен стараться сконцентрироваться на цели, в меру своего понимания, и если я не по своей воле вовлекаюсь во всевозможные ситуации, то присоединяю их к цели. И тогда я прохожу их очень быстро и все их объединяю вокруг одной цели.

Получается, что за счет этого я выясняю каждое желание из 613 своих желаний и когда я направлю их все в одну сторону, собрав в одну силу, для одного исправления – тогда оно произойдет.

Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца – и тогда Творец слышит его молитву.

Мы должны лишь произвести работу по выяснению. Но это выяснение требует огромной концентрации и ускорения. Это называется «освятить время». Как сказано: «Исраэль освящает времена». Исраэль – это тот, кто стремится к Творцу, яшар-кель (прямо к Творцу). Такой человек «освящает время», то есть сокращает его – относит все свои действия к одному источнику и этим ускоряет время.

Итак получается, что весь его анализ и понимание своего выбора, и ощущение пустоты, которое он постоянно испытывает, нужны лишь для того, чтобы помочь ему «освятить времена».

Вопрос: Что именно человек должен выяснить в каждом состоянии? Что это за анализ?

В чем заключается выяснение каждого состояния? Он должен выяснить, что есть человек и есть Творец – один напротив другого. Это наше истинное состояние, хотя человеку и может казаться, что перед ним тысяча иных образов и разных картин действительности. И из этого состояния человек должен достичь слияния с Творцом, чтобы их не разделяло никакое пустое пространство. Так, чтобы 613 светов или желаний Творца, которые называются светами (ведь желание Творца отдавать – это свет) и 613 желаний человека достигли зивуга, слились друг с другом.

Этот промежуток между ними, эта их противоположность – должна быть заполнена экраном. В реальности нет больше ничего, кроме этих трех частей – можно назвать их Кетер, Малхут и восемь сфирот между ними. Неважно, в каких конкретных деталях мы это представляем.

Человек должен все время удерживать в себе эту схему, как основу своего существования. И тогда он не будет путаться как младенец, как маленький ребенок, думая, что существует в какой-то воображаемой им действительности. Прежде всего, я должен знать, что действительность именно такова. Но вижу ли я ее такой? Могу ли я сконцентрировать все свои силы, свое внимание и свой анализ так, чтобы действительно увидеть такую картину?

Вся наша работа состоит в том, чтобы снять сокрытие и увидеть, что я действительно нахожусь в этом истинном состоянии. Сначала я добиваюсь этого своим осознанием, своим стремлением, а затем свыше приходит свет, исправляет мои органы восприятия, и я увижу, что это на самом деле так. То есть я почувствую, что это так. Пока же я только стараюсь понять своим разумом, что именно таково истинное состояние.

Вопрос: Человек должен определить место своего свободного выбора?

Разумеется, по пути он выясняет место своего свободного выбора. Я обязан это выяснить, чтобы правильно относиться к происходящему, к действительности, в которой я нахожусь. И тогда я смотрю не на людей – а на Творца, который за всеми ними действует. Я начинаю рассматривать свою группу, человечество, все происходящие со мной события, всё, что происходит внутри меня и вокруг меня как одно действие свыше.

И здесь я выясняю, а что же я могу к этому дополнить от себя? А есть ли еще что-нибудь, если «нет никого, кроме Него»?

В «нет никого, кроме Него» есть лишь один аспект, остающийся пока белым пятном – мое истинное осознание, в разуме и сердце, всеми моими ощущениями, что нет иного, кроме Него. Пока еще я этого не ощущаю и это не высечено в моем сознании как следствие ощущения. Ведь мозг – это лишь производная от того, что я ощущаю в сердце. Ну а пока, я как-то с ними работаю. Мой свободный выбор состоит именно в том, чтобы фактически установить это как принцип своей действительности.