Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 20. Лишма / Урок 23 июля 2006 года

Чтобы достичь намерения «лишма» (ради Творца), человек должен удостоиться помощи свыше, в виде высшего света. И не в состоянии разум человеческий понять как это возможно, а только уже удостоившиеся этого знают и говорят остальным: «Вкусите и узрите, как прекрасен Творец».

Это является следствием того действия, которое мы изучаем в науке Каббала, в процессе которого из первой стадии прямого света рождается вторая стадия. Первая стадия – это желание насладиться, созданное благодаря воздействию света на точку «нечто из ничего» – «еш ми аин».

Точка «нечто из ничего» – это суть творения. На нее воздействовал свет, и из точки возникло желание насладиться. Воздействие света на желание называется корневой стадией. Желание насладиться ощутило, что оно наполнено наслаждением, светом – и так возникла первая стадия.

А в конце, эта первая стадия ощутила Творца, который воздействует на нее. То есть внутри наполняющего ее света, она ощутила дополнительное свойство – свойство Дающего. А поскольку первая стадия ощутила Дающего, она захотела сама стать отдающей, подобно Ему.

Это свойство называется второй стадией и у нас оно раскрывается как стадия «лишма» (ради Творца), отдача. Первая стадия включает в себя желание насладиться, наслаждение и ощущение Дающего. Все это необходимые условия для возникновения второй стадии, которая желает отдавать. Желание творения отдавать называется «лишма».

Поэтому Бааль Сулам говорит, что необходимо пробуждение свыше, то есть влияние света, особое воздействие высшего на желание насладиться, на человека, чтобы он изменил свою природу с желания насладиться, как в первой стадии, на желание отдавать, как во второй стадии. Само творение не в силах выполнить это изменение, только свет изменяет его. Творение должно сначала подготовить определенные условия для воздействия света, но само действие выполняется светом.

И различие между первой и второй стадией настолько велико, ведь первая стадия – это желание получать, а вторая – желание отдавать, что «не в состоянии разум человеческий понять, как это возможно». Непонятно, что вообще представляет собой вторая стадия, ведь мы действуем, исходя из своей природы, которая заменяется природой, противоположной ей. Поэтому сказано «Вкусите и узрите...», то есть если не попробовать, не вкусить, то невозможно увидеть, что это за состояние. Иначе говоря, пока мы не достигаем этого состояния и не начинаем существовать в нем, мы не можем понять его извне.

Поэтому, когда человек готовится принять на себя духовные законы, что называется «бременем власти небес», это его решение должно быть абсолютным, то есть полностью на отдачу, а не на получение, – то есть он должен стремиться быть в этом состоянии. И если человек видит, что не все его желания (духовные органы) согласны с этим решением, нет ничего, что могло бы помочь ему, кроме молитвы – когда бы в молитве излил Творцу все чаяния сердца своего, прося помочь ему в том, чтобы его тело согласилось стать рабом Творца (то есть его желания согласились уподобиться желаниям Творца).

В конечном итоге мы должны раскрыть в себе настоятельную потребность – желание достичь состояния лишма. Мы существуем в виде желания насладиться, свет, который придет и изменит нас, является нашим единственным спасением, но мы, со своей стороны, должны заранее поднять МАН (молитва, выполнение заповедей и добрые дела). Нам недостаточно нашего врожденного желания насладиться, нам необходимо желание получить свет, возвращающий к источнику, который называется окружающим светом. Поэтому все зависит от нашей молитвы, от необходимости привлечь к себе этот окружающий свет.

Как этого достичь? Существует молитва, предваряющая молитву. Если у меня нет достаточной силы желания, потребности исправить свое состояние «ло лишма» – желание насладиться, на намерение «лишма» – свойство отдачи, то я должен молиться и об этом тоже. Это называется молитва, предваряющая молитву. Человек должен искать, где и как он может получить, приобрести, достать это желание к изменению.

Но не говори, что раз «лишма» - это подарок свыше, то бесполезны все усилия человека и все совершаемые им исправления в попытках достичь отдачи, если все зависит лишь от Творца. Ведь именно на это и сказано мудрецами: «Не имеет человек права освободить себя от этой работы, а обязан достичь такого собственного требования и стремления к лишма, которое бы стало молитвой, ведь без молитвы невозможно этого достичь».

Однако не может родиться в нем подлинная молитва, пока не поймет, что без нее невозможно достичь «лишма».

Мы знаем, что в процессе развития миров сверху вниз, свет первичен и он строит келим. От мира Бесконечности до нашего мира свет строит кли и достигает этого мира, в котором кли находится в состоянии полного скрытия и из которого начинает подниматься, обладая свободой воли именно вследствие скрытия.

В процессе подъема снизу вверх, возвращаясь к прежнему состоянию, кли предшествует свету. Таким образом, при движении сверху вниз действует свет, а при движении снизу вверх действует кли, то есть действует свет по просьбе кли. Необходимо желание, предшествующее наполнению, иначе наполнение будет неощутимо и человек не реализует себя. Поэтому без молитвы и просьбы никогда не происходит никакое действие.

Мы должны все время искать, как нам запастись желанием к духовному, невзирая на тьму, отсутствие вкуса, неуверенность и все остальные состояния, обусловленные скрытием. Как нам реализовать себя в состоянии скрытия таким образом, чтобы раскрылось настолько мощное кли, желание, в ответ на которое придет свет и исправит его для перехода на следующую ступень.

Наше продвижение происходит поступенчато. Молитва творения (МАН), то есть страдание от пребывания на данной ступени и желание находиться на следующей ступени должны достичь такой величины, такой силы, чтобы высший свет со следующей ступени оказал воздействие на творение и поднял его. То есть разрыв между ступенями должен ощущаться в творении, как сильное страдание.

Мы учили, что человек не может оставить свое настоящее состояние до тех пор, пока это состояние не становится для него невыносимым и он не оказывается готов к следующему состоянию, которое представляется ему спасением. Только при таком условии человек оставляет свое состояние и переходит к следующему, а разрыв между состояниями используется им как горючее для продвижения.

Переход от желания насладиться, которое называется «ло лишма» (ради себя) к состоянию «лишма» (ради отдачи), зависит оттого, насколько настоящее эгоистическое состояние ненавистно человеку и до какой степени ему кажется спасением переход к состоянию «лишма», к свойству отдачи. Если человек почувствует это состояние как необходимое, вожделенное и непременное, то из состояния «лишма» на него подействует свет, так называемый свет Машиаха (от слова лимшох «למשוך» – тянуть, тащить), и вытащит его на следующую ступень.

Поэтому с помощью всех усилий, которые он прилагает, стараясь достичь «лишма», возникает в нем истинное желание (исправленное кли) получить это свойство отдачи. И уже после всех его действий, он может прийти к настоящей молитве, потому что видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь.

Нам известно, что все действия и усилия, которые прилагает человек, сводятся к учебе, во время которой он привлекает свет, возвращающий к источнику (Бааль Сулам объясняет это в 155 пункте «Предисловия к Учению Десяти Сфирот»). Это первое условие.

А до учебы необходима работа в группе единомышленников, где человек хочет реализовать определенную модель, которую он представляет себе, как духовную. То есть своим отношением к товарищам он хочет построить модель Адама Ришон, такую схему взаимоотношений, которая по его представлению существует между ним и Творцом. Это называется «от любви к товарищам – к любви к Творцу».

Если человек пытается это сделать, он начинает понимать, способен ли он на это, хочет ли он этого или нет. Вследствие этого он начинает испытывать сожаление. Воздействие группы, с одной стороны, дает ему ощущение важности цели и не позволяет ему уклониться, а с другой стороны, показывает ему, насколько он не соответствует этой цели. В результате он попадает в тиски, то есть он не может и не хочет оставаться в нынешнем состоянии, допустим, на первой ступени, и не может существовать, не поднявшись на следующую ступень.

В конечном итоге, в нем формируется молитва, и он взывает о помощи до тех пор, пока его просьба (МАН) не становится все более и более выверенной. В ответ на нее возникает пробуждение свыше, приходит свет, возвращающий к источнику, и человек переходит на следующую ступень.

И уже после всех его действий, он может прийти к настоящей молитве, потому что видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь. Только тогда рождается в нем подлинная молитва из самой глубины его сердца, а Творец слышит эту молитву и дает ему в подарок свойство отдачи – «лишма».

Что означает: «видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь»? Весь мир прилагает усилия для выполнения всевозможных действий, но разве эти действия как-то способствуют формированию молитвы? Действие подразумевает работу в группе и учебу с намерением изменить свое состояние. Работу в группе Бааль Сулам описывает в статьях «Дарование торы», «Поручительство» и в статье «В завершение Книги Зоар». А в «Предисловии к ТЭС» он разбирает работу во время учебы, качественные и количественные усилия, которые человек прилагает во время занятий. Если эти условия соблюдаются, что мы удостаиваемся пробуждения свыше.

Необходимо также знать, что обретая свойство «лишма», человек убивает свое эгоистическое намерение «ради себя», называемое «злое начало», потому что злое начало означает «получение ради себя». А удостаиваясь свойства отдавать, человек аннулирует это намерение «ради себя». И так он убивает свой эгоизм, то есть уже более не использует свое намерение «ради себя». А сделавшись невостребованным и лишившись своей роли, оно обращается в мертвого.

Что значит «необходимо также знать»? Человек действительно должен знать, что он собирается аннулировать свой эгоизм, а иначе невозможно возникновение истинной молитвы. Человек должен правильно представлять себе, что означает утратить свой эгоизм, желание насладиться и не руководствоваться своими прежними материальными принципами. Если человек не может осознать, увидеть и правильно понять это, значит его молитва все еще не настоящая. «Необходимо также знать, что, обретая свойство «лишма», человек избавляется от своего эгоистического намерения, перестает думать и действовать согласно эгоистической программе.

Вопрос: Принцип аннулирования работы с эгоистическими намерениями каким-то образом выражается в материальной жизни человека?

Со стороны не заметно, что человек избавился от своего эгоистического желания. Напротив, тот, кто наблюдает со стороны, воспринимает это по-своему и не видит, какие намерения или цели ставит перед собой другой и что им движет. Среди нас есть несколько человек, которые находятся в состоянии «лишма», а ты не знаешь и не видишь этого. Ты не можешь это определить, поскольку с материальной точки зрения их поведение ничем не отличается.

Иногда мы видим человека, который прекращает есть, начинает заботится об обществе, кричит и борется за социальную справедливость... Это эгоистическое выражение человеческого характера и в этом нет ничего общего с состоянием «лишма» и истинной отдачей. Мы не можем увидеть и отличить это, исходя из собственных ощущений и нашего разума. Человек, который находится в состоянии отдачи ближнему и обладает силами Творца, не раздает еду нуждающимся и не занимается благотворительностью. Он действует на том же уровне, на котором действует Творец, и на этом уровне он понимает, что может принести обществу пользу.

А любая отдача обществу на материальном уровне ничего не улучшает. Мы видим, что все наши действия в этом мире на материальном уровне, все наши попытки сделать друг другу добро бесполезны, ведь решение находится на уровне сил, приводящих в действие этот мир. Сверху вниз спускаются эти силы, а наш мир – это только мир действий, реализации.

Если мы изменим силы, которые спускаются свыше и управляют всем происходящим, то и здесь что-то изменится. Но в мире следствий ты ничего не можешь изменить, ты можешь только запутать людей, чтобы они не ощутили результаты высшего воздействия в правильной форме, как приближающие их к исправлению, к осознанию зла.

Все действия, которые выполняют в нашем мире прекраснодушные идеалисты, желающие улучшить человечество, закрывают глаза, чтобы не видеть, насколько мы противоположны природе и высшей силе и до какой степени все мы эгоисты по отношению друг к другу. Они затушевывают истинную картину, чтобы она был не видна, и этим отдаляют осознание зла и его исправление.

Поэтому человек, который удостоился состояния «лишма» не действует так же, как они. Он, конечно, страдает страданиями других, поскольку ощущает их, желает возвысить общество и понимает, какой колоссальный разрыв существует между ступенями «ло лишма» и «лишма», где все пребывают в слиянии и изобилии (как говорится «хорошая оплата для праведников»), но он не сделает для них больше, чем необходимо для существования тела. А все остальное надо делать только на духовном уровне. То есть надо дать людям возможность возвыситься и понять, что только наверху, на духовном уровне, существует жизнь.

Все страдания, которые мы переживаем на материальном уровне и которые называются осознанием зла - это призыв, пробуждение, посланное нам обратной стороной света, который говорит нам: «Перестаньте страдать и начните возвышаться!» Но вместо того, чтобы понять, что отрицательное воздействие света призвано пробудить нас, мы пытаемся смягчить и сгладить его: «Не страшно, будем продолжать страдать!» Этим мы продлеваем время, неисправленный период и не делаем ничего хорошего.

Поэтому все, что препятствует осознанию зла, вызвано эгоизмом, и мы вообще не занимаемся этим. У человека, который достигает состояния «лишма», иное понимание того, как помочь человечеству. Он включается во все остальные души, чтобы пробудить их и дать им понять, что они находятся в наихудшем состоянии, а выход состоит в том, чтобы возвыситься, а не искать какие-то уловки для подслащивания этого состояния. Мы больны и должны выздороветь. Продолжать болеть и постоянно принимать обезболивающие средства – это не выход. Заболевание распространяется, а ты уже не можешь найти лекарства и оказываешься в безнадежном состоянии.

Но если человек даст себе отчет, а что же он приобрел в итоге всех своих усилий, то увидит, что не так уж и тяжело поработить себя Творцу, по двум причинам:

1. Ведь, так или иначе, желая того или нет, он все равно обязан работать в этом мире.

2. Однако если он работает «лишма», ради Творца, то получает наслаждение от самой работы. И по этому поводу вспомним пример Магида из Дубны, объясняющего фразу: «Но ведь не Меня призывал ты, Яков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль» - ведь человек, работающий на Творца, испытывает во время своей работы не тяжесть, а наслаждение и вдохновение.

Существует множество примеров, которые приводит в своих статьях Бааль Сулам. И в нашем мире мы тоже видим, что если человек любит другого человека, ему не трудно постараться для другого и этим выразить свою любовь. Это не кажется ему тяжелой работой, усилием или страданием, напротив, для него это является наслаждением. Чем больше он старается, тем большую любовь и наслаждение ощущает. Когда мать делает что-то хорошее для своего ребенка, и он получает от этого удовольствие, ее действия не считаются работой или усилием – наоборот, она видит в этом наслаждение.

Нам недостает правильного отношения между нами, между душой и Творцом, и тогда любое действие ради отдачи будет ощущаться нами как возрастающее наслаждение, которое называется: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец».

Вопрос: Чем отличается наслаждение «ло лишма» от наслаждения «лишма»?

Это невозможно объяснить. Наслаждение «ло лишма» наполняет человека, ощущающего себя одиноким, особенным, выше других. Он наполнен по сравнению с недостаточным наполнением других, или по сравнению со своим прежним отсутствием наполнения. Это всегда наслаждение относительно чего-то, поскольку эгоизм не может оценить себя относительно самого себя. Это наслаждение постоянно требует обновления, поскольку оно угасает, исчезает, аннулирует желание.

А так как оно угасает и требует постоянного обновления, его развитие приводит к тому, что оно наслаждается только за счет превалирования над другими, ведь только в этом чувствует себя относительно наполненным: «Мне плохо и плохо другим, но им хуже, а я получаю чуть больше, чем они». Развитие желания достигает состояния, когда человек находит свое наполнение на фоне разрушения окружающих. Это эгоистический расчет – результат разбиения келим Адама Ришон.

Альтруистический расчет совершенно противоположен. Наполнение ощущается в келим, которые находятся вне меня, не во мне относительно других, а, напротив, в других относительно меня. Естественно, это возможно только в том случае, если я люблю их, и в той мере, в какой я люблю их. Любовь означает, что я готов обслуживать их и в этом вижу свою роль и свое существование. Это подобно клетке в теле. Тело обладает достаточной силой для существования, если каждая его клетка думает, как принести ему пользу и действует во имя всего тела.

То есть расчеты в состоянии «ло лишма» и «лишма» совершенно разные и результаты тоже иные. Программа, в соответствии с которой действует человек, его мысли и расчеты изменяются настолько, что мы говорим, что у человека появляется другое сердце, другие желания и как результат, другие расчеты и другой разум.

Мы воспринимаем действительность только внутри себя, в своем кли. И подсознательно я оцениваю, что мне на пользу, а что нет. Я вижу, ощущаю и слышу, и все, что я ощущаю – я ощущаю только относительно того, во благо мне это или во вред. Вокруг меня в мире есть тысячи вещей. Я не ощущаю их, если мое желание насладиться не чувствует в них пользы или вреда для себя. Я их не вижу и не чувствую, я их просто не воспринимаю, потому что за моим зрением стоит мозг, который как сенсор, воспринимает хорошо это для меня или плохо, а иначе он просто ничего не ощущает, не может почувствовать. Он настроен только таким образом. Получается, что восприятие мира, восприятие действительности, ощущение себя, действует только в соответствии с этим.

Если вы правильно представили себе то, о чем я говорил, то теперь представьте себе все наоборот. Я становлюсь запрограммированным на то, чтобы ощущать пользу для ближнего, а свою пользу не ощущаю совсем. Я думаю только о том, как я могу наполнить его. Я ощущаю и различаю вокруг себя совершенно другие вещи, которых не улавливал прежде. А то, что я чувствовал прежде, исчезает. Это называется, что я увидел «обратный мир».

Но работающий с иной целью, не ради Творца, не может прийти к Нему с претензиями, почему Творец не помогает ему во время его усилий, посылая силу и вдохновение. Ведь он работает ради иной цели. А только к тому, ради кого он работает, и может обращаться с жалобами, чтобы дал ему энергию и наслаждение во время работы. И про такого человека сказано: «Пусть подобными им будут боги их и все, кто полагается на них». (Псалмы 115:9)

Бааль Сулам говорит здесь, что если ты действительно просишь отдачи, ты можешь обратиться к Творцу. Иными словами, если у меня есть не просто кли - желание получать, а если я, с помощью группы и книг, развил в себе потребность – желание отдачи, то только это желание побуждает высший свет воздействовать на меня. «А только к тому, ради кого он работает, и может обращаться с жалобами... Если ты хочешь получить силу отдачи и стать подобным Отдающему, Творцу, это называется, что ты обращаешь к Нему. МАН – это молитва, просьба о получении экрана.

Если ты просишь: дай мне тысячу других вещей, то ты вообще не обращаешься к Творцу или к высшей силе – ты обращаешься к своему эгоизму. Но обращаться больше не к кому, снаружи от тебя существует только высшая сила, которая является дающей, и только с просьбой о желании стать отдающим ты можешь обращаться к ней.

У нее нет другого свойства, и она не делает ничего, кроме этого. Эта сила, как в первой стадии, создала желание насладиться в его различных оттенках, и теперь она может придать ему дополнительную силу, своим появлением пробудить в желании насладиться желание отдавать.

Она появляется подобно Хозяину, чье явление рядом с угощением, вызывает во мне стыд, вследствие чего я изменяюсь, хочу стать подобным Ему, начинаю считаться с Ним и так далее. Только к этому свойству я могу обратиться, только этого могу ожидать.

Как объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», весь вопрос в том, чего ты ожидаешь. Ты ожидаешь дня Творца? А что такое день Творца? Ты петух или летучая мышь? Чего ты хочешь? Ты хочешь наполнения или силы отдачи? Поэтому все наши стенания: «Наполни меня! Дай мне! Почему мне плохо?!» – бесполезны. Они не являются молитвой и на них нет ответа свыше. Мы наблюдаем это на протяжении тысяч лет. Ничего не изменяется и не изменится, это законы природы, а они не могут измениться. Ответ приходит только на молитву о получении экрана.

Но не удивляйся, почему в то время, когда человек принимает на себя власть Творца, то есть желает работать ради Него, он не ощущает никакого воодушевления и вдохновения, ощущения жизни и наслаждения, чтобы все это обязало его принять на себя намерение «ради Творца». А наоборот, человек обязан принять это условие «ради Творца» против своего желания, не ощущая от этого ничего приятного, когда тело совершенно не согласно на такое рабство - почему в таком случае Творец не дает человеку приятное ощущение?

Бааль Сулам хочет объяснить нам, как достичь МАНа – истинной молитвы, настоящего желания. Человек начинает кричать, молиться и обращается к Творцу, который «слышит молитвы из всех уст». Как же может быть, чтобы я не получил ответа на свою молитву? Конечно, говорит Бааль Сулам, Творец не слышит. Он может услышать только такую молитву, в которой я требую экрана, желаю достичь намерения «лишма». Как же мне достичь «лишма»? Если я просто кричу, Творец не отвечает. Чего не хватает в моем крике, чтобы получить хоть какой-то ответ?

А все дело в том, что это огромная помощь со стороны Творца, – то, что Творец не отвечает на любые просьбы человека, – ведь если бы эгоизм человека был согласен с намерением «ради Творца», человек никогда бы не смог достичь «лишма», а навсегда остался в намерении «ради себя».

Я кричу и не получаю никакого ответа. То есть мои эгоистические усилия ни к чему не приводят.

Если бы я получал ответ на свои эгоистические просьбы, я бы работал только в этом направлении. Я бы постоянно кричал и просил, выполнял эгоистические действия и получал на это ответ. Почему мы в своих эгоистических действиях в этом мире постоянно оказываемся во все более и более опустошенном состоянии? Чтобы достичь состояния, в котором мы, наконец, придем к выводу, что эгоистические действия не могут нас наполнить.

Подобно тому, будто вор бежит перед толпой и громче всех кричит: «Держите вора!», и совершенно непонятно, кто вор, чтобы поймать его и отобрать краденное.

Но когда вор, то есть эгоизм, не ощущает ничего приятного в намерении «ради Творца» и не готов принять на себя бремя Его власти, то тело приучает себя работать против желания, и тогда есть у него средства, способные привести его к намерению «ради Творца», чтобы его целью было лишь одно – доставить наслаждение Творцу.

Человек не ощущает никакого вкуса в своей работе по отдаче другим. Я вижу, что отдавая другим, я что-то теряю, я ничего не выигрываю и не приобретаю для себя. Отдавая тому и этому, проявляя внимание и заботясь о других, я как будто отрезаю часть себя и выбрасываю. Как я могу это сделать? Это просто страшно. Но именно осознание этого приводит человека к истине.

Если бы человек мог отдавать другим и получать от этого наслаждение, он отдавал бы ради получения и жил бы в постоянной погоне за этим наслаждением: «Вор бежит перед толпой и громче всех кричит: «Держите вора!». У него была бы иллюзия, что его действия правильны, ведь он получает положительный отклик.

Все наши действия, в конечном итоге, должны привести нас к решению, что есть только одно действие, которое я не могу сделать, но у меня нет выхода и я обязан к этому прийти. Я должен отделить от себя, буквально отрезать часть своей плоти и отдать другим. С одной стороны, я обязан это сделать, это настоящая жизнь, а с другой стороны, я не способен на это. В тот момент, когда я смогу отделить от себя часть и отдать другим, что называется принести жертву, самоотверженно идти верой выше знания, – это будет называться «лишма» и у меня начнется другая жизнь.

Но эта другая жизнь, которой я ожидаю – тоже не эгоистическая жизнь, которая позволит мне свободно вздохнуть, я буду чувствовать, что у меня есть силы, достаточные только для выполнения одного этого действия и не более, не для его повторения.

Ранее все его усилия были против желания, – человек работал против желания, чтобы сделать усилие и увидеть, до какой степени он не способен работать «ради Творца». Общество должно стимулировать его к этой работе, давать ему ощущение важности того, что находится выше его природы и скрыто от него. Общество должно побуждать человека заниматься тем, от чего он не получает никакого наслаждения и к чему не ощущает никакого влечения. А из книг он просит получить хоть какой-то проблеск и силы, чтобы увидеть, как много он должен оторвать от себя, понять, что он не может находиться в этом состоянии, хотя, в конечном итоге, вынужден... Всю эту работу человек делает насильно, против своей природы.

...а когда уже приучил себя работать на отдачу...

Почему работа на отдачу, это привычка? Как можно перейти от одной природы к другой вследствие привычки? Человек усилием воли приучил себя быть максимально нацеленным на получение свойства «лишма». И тогда, в соответствии с принципом «приложил усилие и нашел», это происходит.

При переходе с одной ступени на другую я должен приложить достаточно усилий, которые называются молитвой – это мой потенциал. Бааль Сулам в «Письмах» называет это «полной мерой», РАБАШ всегда говорил, что «грош к грошу скапливаются в большой капитал». Сила желания оказаться на следующей ступени должна быть достаточной для того, чтобы вызвать оттуда окружающий свет, возвращающий к источнику. Это называется привычкой, когда человек работает против воли.

Ранее все его усилия были против желания, а когда уже приучил себя работать на отдачу «ради Творца», то достигает наслаждения от самой работы. И это означает, что и егонаслаждение – такжеТворцу.

Человек получает свыше силу, которая дает ему возможность отдавать. А когда он ощущает в отдаче живительную силу, то получает свыше дополнительную силу, для получения ради отдачи.

В таком случае происходит «зивуг дэ акаа» – ударное слияние с высшей силой, и человек начинает получать таким образом, что его получение становится отдачей, и тогда он наслаждается Творцом. Наслаждение, которое он получает, это наслаждение от получения ради отдачи и это называется наслаждение Творцом. Его наслаждение обращено именно к Творцу.

Вопрос: Получает ли человек силу обратиться к Творцу от ощущения невыносимого стыда?

Нет, обычно человек не может получить силу обратиться к Творцу вследствие ощущения стыда. Чтобы ощутить стыд, должно произойти раскрытие Творца, а это возможно, только если сам Творец вызовет в человеке такое состояние или же после большого усилия, вследствие которого между человеком и Творцом возникают особые взаимоотношения и тогда человек сам может достичь такого состояния.

Чтобы достичь состояния стыда, необходима очень серьезная подготовка. Бааль Сулам пишет в первой части «Учения о Десяти Сфирот», которая называется «Внутреннее созерцание», о том, что стыд уготован только великим душам, которые работают «ради Творца» – «лишма» и пребывают в духовных мирах. Они могут использовать ощущение стыда, как средство возвышения. А если бы Творец раскрылся нам и мы ощутили бы стыд, мы бы делали все из эгоистического стыда, подобно тому, как я не могу принять угощение, если вижу присутствие хозяина и ощущаю себя получающим.

Стыд не позволяет мне принять угощение. Разве это называется исправлением? Это не исправление, это присутствие хозяина рядом с угощением. Я не вызвал эту ситуацию, я ее не организовывал, она возникла передо мной естественно, поэтому я реагирую на нее определенным образом и ничего не могу получать. Какое же в этом исправление?

Это не исправление. Животное ест то, что видит, независимо от того, находится ли рядом с едой хозяин или нет, поскольку у животных отсутствует ощущение хозяина. А у человека есть это ощущение и он должен считаться с ним. Есть люди более деликатные или менее, более воспитанные или менее, но все эти расчеты, несомненно, эгоистические.

Вопрос: Что значит продвижение по принуждению? Разве оно не должно быть основано на ощущении величия и важности цели?

Продвижение по принуждению подразумевает продвижение против моего эгоистического желания. Конечно, это происходит по принуждению, в противном случае, мое эгоистическое желание должно быть согласно с этим. А раз оно согласно, значит, я продвигаюсь, чтобы наполнить его.

Духовное продвижение возможно только путем насилия над моим эгоизмом. Ты можешь сказать: «Но ведь это моя природа, как я могу принудить ее, как я могу идти против нее, ведь в этом весь «Я»? Это теоретически я могу сказать, что приходит свет, воздействует на меня и у меня возникает определенное желание, я даже могу нарисовать это в виде схемы, но как можно продвигаться против воли?!

Мы учим, что даже когда я прилагаю усилия и с помощью различных ухищрений выполняю действия, которые, как мне кажется, направлены против моего желания, они все равно соответствуют желанию, только я не вижу этого или обманываю себя, или запутываюсь – как говорит книга Зоар: «И любая сделанная ими милость – сделана ими лишь для собственной пользы». То есть невозможно выйти из-под власти желания.

Что означает насилие над желанием насладиться? Это значит, что я выполняю действия, которые косвенным путем приводят меня к осознанию зла. Я выполняю эти действия в группе и в учебе, используя все, что я могу представить себе, как некую модель Адама Ришон – совокупность душ, соединенных между собой в правильной форме, на более высокой ступени, чем моя настоящая ступень. Если я каким-то образом могу представить себе это, если я прилагаю усилия, чтобы находиться на этой ступени и общество помогает мне достичь желания для возвышения, значит, что я делаю усилие против своего желания или действую по принуждению. Но действовать против эгоизма в прямой форме – это невозможно.

Поэтому нам дали эту методику – науку Каббала. Я не занимаюсь, чтобы стать умнее, я учу, какие действия я должен выполнять, чтобы все время изменять свою природу. Без этой методики и ее указаний я бы не смог ничего сделать. Я нахожусь во власти своего эгоизма, я думаю, вижу и ощущаю в соответствии с этим, и только в соответствии с этим я могу развиваться дальше. Я такое же животное, только оно не развивается, а я развиваюсь. Но мое развитие обусловлено тем, что во мне существует.

Во мне пробуждается точка в сердце, желание, которое отсутствует у животного, и эта точка считается основой человека во мне. Только тот, в ком есть эта искра, становится человеком, но наряду с этой искрой мне нужна книга указаний, как с ней работать, ведь эта искра от другой природы, которой нет во мне. А если возле меня нет книги указаний, то я не знаю, что делать, я нахожусь в состоянии внутренней раздвоенности, не понимаю, почему мне плохо, что со мной происходит, какой смысл в моей жизни? И я ни к чему не могу прийти.

Поэтому в нашем мире нам нужны каббалисты, которые разовьют эту систему, укажут нам в более ясной форме, что нужно делать. Кому нам? Тем, в ком пробуждается искра. И работа с книгой – это работа по принуждению. В противоположность своей предыдущей природе ты приобретаешь вторую природу.

Вопрос: А какова роль группы?

Роль группы выражается в двух основных аспектах: увеличить важность цели и показать тебе, до какой степени ты не соответствуешь ей и не способен на это. И оба эти воздействия на тебя должны быть равны. Есть общество, которое будет говорить тебе, что ты ничтожество, что все ничего не стоят, все эгоисты и так далее. Все сидят в трауре, как будто оплакивают себя, в состоянии полной беспомощности, и ничего нельзя сделать. Это конечно нехорошее состояние, и в некоторых случаях это называется что «человек умничает больше, чем действует».

Сначала должно быть осознание нашего отрицательного состояния, нашего бессилия, но одновременно с этим, общество должно заботиться о величии цели. Есть цель, предназначенная для всех, и она доступна, если мы захотим и будем продвигаться вместе, если мы построим группу, как модель для достижения цели. А цель раскрывается в правильно построенной группе, причем величие цели должно раскрыться всему человечеству и в этом выражается проявление Высшей силы.

Если мы заботимся об этом 23,5 часа в день, как пишет Бааль Сулам в своих письмах (в сборнике «Плоды мудрости»), и только полчаса в день отведено нами для осознания зла, для выяснения того, кто мы и что мы собой представляем, то, согласно правильному соотношению положительного и отрицательного, мы осознаем зло и приобретаем энергию для дальнейшего продвижения. И тогда возникает правильное напряжение. Это не распределяется поровну, мы настолько находимся под влиянием несовершенства наших келим, постижения собственной сути (кто я и что я), что в противовес этому должны 23,5 часа в сутки работать над осознанием важности цели и величия Творца.

То, что у меня ничего нет – это явно, а то, что Творец великий и значительный – скрыто. Что значит скрыто? Это относится к другой природе, важность которой я не ощущаю. Поэтому книги и общество должны обеспечить мне это. Если они обеспечивают мне это в соотношении 23,5 часа против получаса, это значит, что я правильно уравновешен внутренне, чтобы, исходя из этого, обратиться к Творцу.

Если осознание важности духовного будет больше, то не будет достаточной силы отталкивания. Ощущение опустошенности – это сила отталкивания, а ощущение важности духовного – это сила притяжения, а я нахожусь между ними. Важность цели тянет меня вперед, осознание собственного зла должно подталкивать меня сзади. Обе эти силы должны действовать и обе эти силы мне поставляет общество, моя группа. Без нее я не могу правильно стабилизировать их.

Чтобы знать, как построить группу и правильно представить ее себе, мне нужны книги. Все каббалистические книги должны помочь человеку представить себе каким-то образом его настоящее и будущее состояние, чтобы создать в нем разрыв между этими двумя состояниями, который называется молитвой – МАН.

Таким образом, наука Каббала – это практическая, действующая система для стабилизации во мне всех естественных сил с помощью воздействия общества и книг, которые не являются естественными воздействиями. Общество – это некая духовная модель, которую я могу как-то представить себе в этом мире. И книги тоже освещают мне то, что не находится в этом мире. В итоге, во мне образуется некий потенциал, который действительно направлен в духовное.