Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 6. Что означает помощь, которую оказывает Тора, в работе / Урок 3 июля 2006 года

Когда человек изучает Тору, и хочет достичь того, чтобы все его действия были ради отдачи, он должен стараться, чтобы Тора всегда служила ему опорой. И помощь Торы – это та питательная среда, которую создают любовь, и трепет, и возвышенное состояние духа, и бодрость и тому подобное. И все это он должен найти в Торе, то есть Тора должна дать ему такой результат.

А когда человек изучает Тору, и у него нет такого результата, то это не означает, что он изучает Тору, поскольку под Торой подразумевается свет, содержащийся в Торе. И в сказанном мудрецами: «Я создал злое начало, создал и Тору для его исправления», – имеется в виду свет, заключенный в ней, поскольку свет, содержащийся в Торе возвращает к Источнику.

Здесь говорится о человеке, который получил пробуждение, называемое у нас точкой в сердце. Это пробуждение проистекает из разбиения, вследствие которого внутри человека существуют разбитые келим.

Как нам известно из разбиения келим, – разбившееся кли разделилось наорот (света), ницуцим (искры) и келим (сосуды). Света поднялись вверх, в Рош дэ-САГ, а искры и келим упали вниз – в глубины клипот, т.е. утратили экран. При этом появляется желание наслаждаться, обладающее намерением получить наслаждения ради себя, и внутри него – искра. А против этой искры, наверху, находится свет. Эта искра является частицей Отраженного света, частью экрана – намерения во имя отдачи, которым когда-то обладало это желание. Благодаря этой искре оно узнает, что существует нечто, лежащее за пределами его стремления наслаждаться ради себя, т.е. его способности ощущать лишь такие явления, которые называются этим миром...

И так человек пробуждается.

Когда он пробуждается, ему предоставляют средства, благодаря которым он может постигнуть не тот далекий свет, который он не ощущает и не понимает, что именно его пробуждает – а может в полной мере раскрыть свои келим и в них ощутить эти света. Каким образом? – Он прикладывает усилия.

Если эти усилия направлены верно, – они увеличивают нисходящий свыше свет, и этот свет так воздействует на искру, находящуюся внутри человека, что эта искра начинает работать и определять направление и характер использования им своих желаний. И это называется: приходящий свет возвращает к своему Источнику.

Разумеется, этот процесс включает в себя множество деталей. И человек на своем пути ощущает себя запутанным – ведь весь наш путь проходит в скрытии. Нам нужно понять, что по-другому невозможно, потому что это скрытие существует в противовес нашему желанию, а иначе будет еще хуже. Это скрытие является исправлением. В противном случае наше желание «замкнется» на получении наслаждения и будет не способно «освободиться», переключиться на другое направление, т.е. достичь намерения во имя отдачи.

Поэтому сказано, что изучение Торы происходит в темноте и необходимо для того, чтобы обрести силы, чтобы получить помощь света, кроющегося в Торе.

Мы не знаем, как мы изучаем Тору: правильно или неправильно. Нам неведомо, находимся ли мы на верном пути, – учим ли мы Тору или просто стремимся познать всяческие премудрости. И как говорит Бааль Сулам, проверка состоит в том, являются ли для человека результаты его учебы той питательной средой, которая дает ему возвышенное состояние духа, пробуждает его, приносит ему радость и придает важность всему тому, чем он занимается.

Разумеется, в этом также есть свои «подъемы» и «падения», а иначе человек не сможет оценить то, что он обретает от изучения Торы, – ведь все наши оценки и ощущения основываются на сравнении двух противоположностей. Но в итоге человек обязан ощутить, что у него появляется возвышенное состояние духа, что он получает пробуждение и осознание важности своих занятий. А если у него этого нет, – возможно, его учеба неправильна, и нужно действительно проверить, чем он занимается.

Может быть, он учит не Тору, а хочет овладеть всякими премудростями. А возможно, это даже не Тора и не премудрости, а нечто не имеющее к этому никакого отношения – человек просто хочет извлечь для себя пользу из всех этих книг. «Не Тора» – означает, что он не занимается исправлением своих желаний, а «не премудрости» – что его не интересует, сколько ангелов находится на небесах. Он просто желает властвовать или что-то заработать с помощью Торы – то есть, как-то наполнить свое желание наслаждаться.

И если это действительно так, то человек вводит себя в еще большую темноту – подобно летучей мыши (из притчи о петухе и летучей мыши, ждущих восхода солнца), которой, в противоположность петуху, тьма представляется светом. А тогда, безусловно, в человеке не будут проявляться эти признаки радости и возвышенного состояния духа. И это, по крайней мере, указывает на то, что человек должен критически подойти к своим занятиям и сделать более верный анализ того, как он использует эту дарованную ему Творцом возможность изучать науку Каббала.

И потому для нас – для тех, кто все еще пребывает в скрытии, очень важен вопрос о том, как проверить, находимся ли мы на верном пути и правильно ли мы развиваемся. И пока мы уходим от него и тешим себя иллюзиями о том, что очень скоро нам что-то раскроется, мы все больше и больше погружаемся в ложь.

Таким образом, в этой статье говорится о возникновении и определении таких признаков, которые станут как бы отправными точками для оценки того, как мы продвигаемся, продвигаемся ли вообще и идем ли мы в правильном направлении.

И еще нужно знать, что Тора делится на две части:

1. Тора;

2. Заповедь

Иными словами, если человек идет верным путем и если он получает свет, возвращающий к своему Источнику, т.е. ту силу, которая каждый раз его изменяет и, нисходя с более высокой ступени, влечет, подстраивает, приспосабливает его к этой ступени, если эта сила работает над человеком и он изменяется под ее воздействием, то эти изменения в нем должны проявляться в виде двух состояний, которые называются «Тора» и «заповедь». Это всего лишь результат того воздействия, которое свет оказывает на человека, если он правильно занимается наукой Каббала.

И невозможно понять истинный смысл этих двух частей, пока человек не удостоится идти путем Творца в тайне сказанного: «Творец - для трепещущих перед Ним».

То есть, как обычно, мы, находясь в периоде подготовки к вступлению в духовное, в состоянии двойного и простого скрытия, – не знаем, где находимся, и не понимаем, двигаемся ли мы вообще в правильном направлении. И даже получая определенные результаты воздействия на нас света, возвращающего к своему Источнику, мы не способны в четкой форме распознать эти результаты. Это всего лишь называется скрытием, которое существует во всех своих проявлениях.

Но все-таки нам нужно разрешить эту проблему, состоящую в том, чтобы определить свое состояние, установить направление продвижения, а возможно и его темп. И об этом Бааль Сулам говорит, что существует категория, называемая «Торой» и категория, называемая «заповедью». Их невозможно понять до вступления в состояние раскрытия, но как-то оценить, увидеть, ощутить и в чем-то их распознать – нам дано.

Когда человек лишь готовится войти во дворец Творца, невозможно понять пути истины...

Тот факт, что невозможно понять пути истины, крайне ослабляет и настораживает человека. А как же тогда продвигаться? Ведь получается, что вообще невозможно дать правильную оценку ни одному своему шагу, ни одному действию, никакому результату, ни одному желанию и ни одной мысли! И если ничего нельзя правильно определить – что же тогда делать?!

Ведь даже если просто последовать принципу: «то, что в твоих силах сделать, – делай», – так сколько людей занимаются вещами, не приносящими никакой пользы! Тогда как же все-таки «освятить время», как правильно направить свои усилия и определить их результат, если невозможно понять пути истины?

Оказывается, признаки для определения этого существуют. Но говоря о том, что невозможно понять пути истины, Бааль Сулам подразумевает, что человеческий разум не в состоянии установить связь между причиной и следствием, не может подвергать критике требования и рекомендации, которые дают человеку мудрецы, Тора, каббалисты.

Не человеческому разуму критиковать духовные законы – то, что духовное приходит к человеку постепенно. Причем, он не только не воспринимает тот факт, что духовное приходит к человеку в противоположной ему форме, поскольку два этих свойства, якобы, противоречат друг другу, но и само это противоречие не распознает правильно – как противоречие.

И это называется: невозможно понять пути истины. Иными словами, у нас нет никакой модели, согласно которой мы смогли бы оценить, проверить, проанализировать и, опираясь на подтверждающие или отрицающие факты, сказать, что мы достигли каких-то результатов, приближающих нас к духовному, что мы продвигаемся. В этом собственно и состоит скрытие.

...но пример привести можно, чтобы даже когда человек находится в периоде подготовки, он смог что-нибудь понять. Как сказано мудрецами: «Заповедь спасает и защищает, когда исполняют ее, а Тора спасает и защищает и когда занимаются ею, и когда не занимаются».

Таким образом, существуют эти две категории: Тора и заповедь. Причем Тора всегда спасает и защищает человека, а заповедь спасает и защищает его только в то время, когда он выполняет такое действие, которое называется «заповедью».

Что это дает нам для понимания нашего пути или для того, чтобы установить продвигаемся мы или нет, верно ли выбранное нами направление, темп и т.д.? Пока что это непонятно.

Но Бааль Сулам сказал, что признаками правильного продвижения являются возвышенное состояние духа, радость, пробуждение, уверенность. Значит, возможно, Тора и заповедь – это два внутренних критерия, благодаря которым человек знает, правильно он продвигается или нет. По крайней мере, он может определить, пребывает ли он в одной или в другой категории.

Дело в том, что исполнение заповеди означает наличие света, который достиг человек. А заповедь может служить человеку лишь в то время, когда у него есть свет, и от этого он пребывает в радости.

Значит, существует такое состояние, в котором человек выполняет некое действие – духовное действие. Ведь что такое заповедь? Заповедью называется исправление желания, и это неприятное явление. С человеком происходят некоторые перемены, он приближается к духовному и ощущает, что это действие, которое по нему проходит, болезненно воспринимается его желанием наслаждаться. А с другой стороны, он знает, что это действие приводит к его продвижению. То есть согласно его ощущению это действие для него неприятно, а в соответствии с пониманием, с точки зрения его разума, – он, на самом деле, продвигается. И когда он находится в таком состоянии, что способен распознать это действие, которое по нему проходит, и при этом испытывает радость, – это называется, что он пребывает в состоянии заповеди.

Это называется заповедью. То есть, человек еще не удостоился Торы, и лишь свет дает ему духовную жизненную силу.

Тогда как Тора означает путь, который он постиг, и который может служить ему даже тогда, когда он не занимается Торой, то есть, даже в то время, когда нет у него света. И это потому, что только свечение уходит от него, а путь, который он постиг в работе, может служить ему, даже если исчезло свечение.

Что означает: «свечение ушло, а человек, все-таки, ощущает, что находится на духовном пути»? Значит, у него имеется другое свечение! Ведь невозможно, чтобы желание наслаждаться удерживало само себя в наполненном состоянии! Или чтобы свет остался в желании наслаждаться и давал ему некое правильное ощущение, поддерживал его изнутри. Такого не бывает!

Все держится благодаря свечению, нисходящему свыше: малому или большому. Существует свечение, которое называется «заповедью», свечение, называемое «Торой», свет, возвращающий к своему Источнику, свет, который раскрывается как прошлое, настоящее и будущее и т.д. Все приходит посредством различных типов света, которые излучаются желанию наслаждаться.

Таким образом, желанию наслаждаться может светить свет, называемый заповедью, и свет, называемый Торой. Когда этот свет называется заповедью, он излучается только во время определенного действия. А когда называется Торой, – светит во всех состояниях в общем, – когда человек уже достиг состояния, в котором его отношение к исправлениям, к духовному, к продвижению исходит из того, что внутри него произошли изменения. При этом света, которые на него воздействовали, уже излучаются ему как в то время, когда он занимается исправлениями, так и тогда, когда он ими не занимается, а возможно, находится в состояниях подготовки к следующей заповеди.

Поэтому, этот период подготовки, существующий между заповедями, может быть очень трудным. Но при этом человек все-таки находится под воздействием некоего свечения, называемого Торой. И тогда можно оценить эти его состояния и сказать, что он получает поддержку. Он уже обрел некоторую поддержку свыше, которая не покидает его и приводит к тому, чтобы он всегда был правильно сориентирован: его желание наслаждаться против света. Свет поддерживает, направляет, влечет его, «освещает своими лучами» его путь. И тогда уже неважно, в каком состоянии находится человек – его уже направили, и он продвигается.

И потому, разумеется, свет заповеди – это важный свет: человек выполняет определенное действие, продвигается, приближается к духовному, пребывает в связи со светом. Но важен и свет Торы – этот общий свет, который поддерживает человека. То есть в зависимости от того, в каком состоянии находится человек, с какой силой происходит его продвижение, – для него определяется важность света заповеди или света Торы.

Но вместе с тем, нужно знать, что заповедь, в то время, когда ее исполняют, более важна, чем Тора, когда ею не занимаются.

Почему? Потому что исполнение заповеди означает, что в данный момент человек обретает новую ступень. Он исправляет некоторый пласт своего желания наслаждаться, определенный уровень авиюта в нем, который сейчас раскрывается как темнота, как нечто противоположное отдаче. Он просит исправлений, и когда эти исправления происходят с его желанием наслаждаться, когда на это желание он обретает правильное намерение – экран, это, в сущности, означает, что он обретает новую ступень.

И тот свет, который человек при этом постигает, – это Внутренний свет (Ор Пними), уже облачающийся в него согласно сходству свойств его новых исправленных желаний с этим Законом исправления, которым является Творец. Поэтому свет, который человек получает посредством исполнения заповеди – это очень большой свет, это Внутренний свет, который раскрывается на данной ступени. А что касается света Торы, – это свет, который излучается человеку издали и поддерживает его в общем на его пути. И потому, разумеется, свет заповеди является более сильным в сравнении со светом Торы.

То есть, когда человек получает свет, это означает, что он исполняет заповедь, а потому заповедь, когда есть свет у человека, более важна, чем Тора, когда нет у него света, то есть когда Тора не является для него жизнью.

С одной стороны, Тора важна, поскольку путь, который он постиг в Торе, может служить ему, но если нет в нем жизни, называемой светом, а в заповеди он получает жизнь, называемую светом, -с этой точки зрения заповедь более важна, чем Тора.

Поэтому, когда нет в человеке жизни, он называется грешником, так как сейчас он не может сказать, что Творец управляет миром добром. И поскольку он обвиняет Творца, то называется грешником, ведь сейчас он ощущает, что нет в нем жизни, и нет от чего радоваться, и нет основания сказать, что сейчас он благодарен Творцу тем, что доставляет Ему наслаждение.

Все это происходит потому, что человеку не излучается ни свет Торы, ни свет заповеди. И тогда ему кажется, что нет ни света, нисходящего свыше, ни Высшего Управления, нет Доброго и Творящего добро, да и вообще не существует никакой Высшей силы. А согласно количеству желаний, которые в нем раскрываются, он говорит, что такова расстановка сил в мире – ведь человек представляет себе окружающую его действительность, свой мир, такими, какими они воспринимаются внутри него, внутри его желаний.

И поскольку его желания не ориентированы одним из этих светов: светом заповеди или светом Торы в некоем особом направлении, то, согласно тому, что раскрывается в каждом из его желаний, ему кажется, что в мире существует множество различных внешних сил, которые пребывают между собой во всевозможных коллизиях и существуют отдельно друг от друга.

Но если человеку излучается свыше свет и его желания начинают становиться направленными к этому свету, то, безусловно, это приводит его к ощущению и решению о том, что существует только одна Сила, которая все определяет и которая управляет всем миром, то есть – его желаниями. Все зависит от того, что человек ощущает во всех своих желаниях, иными словами, – оттого, осуществляется ли на них воздействие, исходящее из некоего единого Источника.

А поскольку этот свет то исчезает, то приближается, то удаляется, то есть проявляется человеку во всевозможных изменениях, тем самым приводя к тому, что называется – света раскачивают келим, и как следствие этого внутри человека выстраиваются новые келим, новые постижения, – выходит, что, безусловно, существуют и такие состояния, в которых свет вообще не присутствует. И тогда человек считает, что все находится в руках каких-то злых сил. То есть он утверждает это исходя из своих желаний, сам того не осознавая, но именно так он поступает.

Вопрос: Вы сказали, что человеку раскрывается дополнительный пласт его желания наслаждаться. Как при этом он может определить, что в данный момент, действительно, двигается к исправлению, а не остается в какой-то «клипе»?

Мы находимся «без сознания» относительно того состояния, в котором пребываем. Иными словами, мы находимся в некотором состоянии, но не способны сказать, что это за состояние. Как говорит Бааль Сулам, в задней части головы у меня есть своего рода фотокамера, и с ее помощью я вижу результат всевозможных внутренних действий, которые во мне происходят. Но при этом мне кажется, что все это существует вне меня.

То есть когда я вижу людей, окружающий меня мир, мне представляется, что все это находится передо мной, снаружи меня. А в сущности, это всевозможные флюиды, различные изменения, возбуждения, процессы развития, происходящие исключительно внутри меня. Но я ощущаю, что они – вне меня. Иллюзия! Что же тут поделаешь?

И пока человек, снаружи, с той стороны, откуда он смотрит, не увидит что все обстоит именно так, что именно это с ним происходит, он не может с этим согласиться. Хотя, возможно, задействуя свой разум, он в чем-то соглашается и как-то это принимает. Но ведь над человеком властвуют чувства, а не разум. И потому мы вновь и вновь возвращаемся к тому ложному восприятию реальности, которое у нас называется естественным. Поэтому, когда желание наслаждаться претерпевает всевозможные изменения, оно не распознает, что эти изменения происходят именно в нем – ему кажется, что они происходят во внешнем мире.

Допустим, сейчас, с помощью света, внутри моего желания насладиться открылся еще один новый эгоистический слой авиюта. Но я не чувствую, что это происходит посредством света, я не ощущаю этого света – не чувствую, что именно этот свет открывает мне новый пласт того совокупного бесконечного желания наслаждаться, которое во мне присутствует. Я ничего этого не различаю. И ощущаю не то огромное желание наслаждаться, которое во мне открылось, а темноту в нем.

И эту темноту я тоже ощущаю не в нем – я чувствую, что она будто бы находится снаружи меня, в окружающем меня мире. Почему? Потому что все, что воспринимается моим желанием, называется моим миром, и потому я ощущаю мир темным. И человек не может «выйти» из этой картины до тех пор, пока скрытие не проходит. Именно в этом и состоит суть скрытия – в восприятии реальности, короче говоря – в отношении человека к своему желанию наслаждаться, потому что вся реальность заключена в нем.

Нам ничего не поможет, пока мы не раскроем истинную картину. Ведь над нами властвует та картина, что представляется нам в данный момент. Если еще чуть-чуть приоткроется, немного изменится мое желание насладиться – все это покажется мне внешними изменениями – изменениями, происходящими снаружи, а не внутри меня. И все это я отношу к внешнему миру, но не к своим желаниям и не к Творцу – не к свету, который на меня воздействует. Что тут поделаешь?...

Вопрос: Что означает возвышенное состояние духа и ощущение важности во время скрытия? Является ли это силой, помогающей двигаться дальше, или это просто соответствующее настроение?

Прежде всего, даже в период скрытия, на духовном пути человека существуют такие состояния, в которых он ощущает важность цели, пребывает в возвышенном состоянии духа – ощущает хороший результат своих усилий. А действительно ли он хороший, этот результат? Когда человек испытывает радость, – что вызывает эту радость? Тот факт, что он продвигается, или то, что ему сейчас хорошо? Как это можно определить? Как не обмануть самого себя?

А возможно и обратное: человек продвигается, но расценивает свое состояние как нехорошее, и проклинает его. И ничего тут не сделаешь. Это подобно ребенку, которого заставляют выполнить какое-то действие, и он его выполняет – делает какие-то полезные для себя вещи, но при этом кричит, бьет свою мать. Многие из нас наблюдали такие сцены... Ничего тут не поделаешь!

Так как же все-таки, несмотря на такое наше поведение, мы сможем как бы со стороны, объективно оценить себя и что-то определить? Это проблема...

Разумеется, существует сила группы, еще есть свет, возвращающий к своему Источнику. И в этом тоже имеется совокупность множества свечений...

Но как мы видим из нашей жизни, – проходит время, человек взрослеет и понимает. А все наши старания что-то объяснить ребенку или подростку, все наши усилия по его воспитанию необходимы лишь для того, чтобы он достиг такого состояния, когда станет взрослым и поймет. Потому что в состоянии катнут (малом состоянии), а тем более в состоянии скрытия, ничего понять невозможно – нет келим.

В одной из своих статей Бааль Сулам объясняет нам, что именно такие состояния являются состояниями свободного выбора. Если человек, вместо того, чтобы кричать, проклинать, требовать, – ищет... Но это состояние поиска не может пробудиться в нем само собой, – оно возникает только в результате правильного воздействия группы, в которую он включается. Лишь от других «клеток» этого тела – Адам Ришон к человеку может прийти некоторая поддержка.

Если всю свою возможную силу, человек использует для того, чтобы побороть собственную гордость, если включается в остальных, чтобы каким-то образом получить от них соответствующее воздействие, – возможно, тогда, вместо того, чтобы быть постоянно готовым все подвергнуть критике и руководствуясь своим, якобы, здравым смыслом, давать определение тому, что с ним происходит, – человек под влиянием общества все-таки понимает, что он находится в процессе развития. И когда-нибудь наступит такое состояние, что он это осознает и согласится. А пока что он грешник, а не праведник, т.е. обвиняет Творца, а не оправдывает.

Поэтому читая различные статьи, мы временами понимаем это разумом – в тот момент, когда по нам это проходит. Но позже мы снова и снова попадаем под власть своих чувств. И потому только действия в группе создают вокруг человека некое окружающее его свечение, которое дает ему ощущение того, что не только он один находится в этом процессе, что это всеобъемлющий процесс.

Это свечение заставляет человека почувствовать, что относительно него человек является неисправленным. И ощутив свою неисправленность, он поймет причину, по которой делает сейчас те или иные умозаключения. Он сразу же распознает, что в основе всего этого лежит принцип: «каждый осуждает согласно своему изъяну».

Мы, главным образом, требуем раскрытия – мы не довольны существующим скрытием, этой путаницей. И ничего тут не поделаешь...

И нечего ожидать, что он будет верить, будто Творец управляет остальными добром, поскольку пути Торы воспринимаются нами в ощущениях органов. Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как доброе, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

А если человек не ощущает себя хорошо от того, что другой чувствует себя хорошо, если это не приносит ему радость и жизнь, то какая польза говорить, что товарищем Творец управляет посредством добра...

Это означает, что человек должен быть так соединен со своим товарищем, чтобы они были единым организмом, чтобы он сам испытывал хорошие ощущения, когда хорошо его товарищу. И тогда, если я таким образом присоединюсь ко всей системе душ, то невозможно такое состояние, в котором кто-то ощущает себя хорошо, а я этого не почувствую. И потому, разумеется, я оправдываю Творца. К тому же, из этого я понимаю, почему сейчас ощущаю себя плохо. Мне становится ясно, что раскрытие во мне новых, темных желаний является признаком моего продвижения!

Но пока что мне раскрывается обратная сторона (ахораим) и место выбора – место для приложения усилий. А усилия нужно прилагать именно в том состоянии, где я чувствую темноту, отсутствие жизненной силы, где я испытываю всевозможные плохие ощущения и нахожусь в замешательстве – все кажется мне очень сложным и лишенным всякого смысла – лучше смерть, чем такая жизнь.

И такие моменты, такие состояния являются состояниями свободы воли. Именно для этих состояний была создана вся действительность. Все сокращения, миры, разбиения были уготованы лишь для того, чтобы в ощущении человека раскрылось это плохое состояние и чтобы вопреки этому ощущению он попытался установить правильное отношение к данному состоянию с точки зрения разума – при поддержке со стороны группы, учителя, с помощью книг. В этом, собственно, и состоит реализация свободы выбора.

И если человек этого не делает, а увязает в критике, обвиняет и проклинает все то, что с ним происходит... А ему, разумеется, постоянно подставляют такие «случаи», в которых его группа, учитель, да и весь путь выглядят неприглядно и все происходящее кажется несправедливым – ведь «каждый осуждает согласно своему изъяну». Если его желание не наполнено, не удовлетворено – значит, безусловно, что-то ему здесь не подходит.

И тогда человек перестает во все это верить и доходит до того, что оставляет этот путь, потому что не может согласиться с теми условиями, в которые ставит его Творец. И поскольку нет иного, кроме Него, то, разумеется, именно Творец устанавливает человеку этапы его развития, ступени его продвижения.

А человек своим разумом не понимает, что нужно согласиться с этим, идя выше разума, и оправдать, именно идя выше разума – не в ощущении, и что необходимо воспринимать эти этапы развития как, очевидно, наилучшие для него. Потому что Творец это делает исходя из того, что Он Добр и Творит добро. Это Его свойство неизменно, и потому Творец неизмеримо больше страдает от того, что страдает человек.

Но этих состояний избежать нельзя, потому что они строят новые келим для новых внутренних постижений и предназначены для того, чтобы развить человека. Ведь человек может развиваться только за счет того, что испытывает неудовлетворенность – внутри него должны образоваться все эти «выемки», пустоты, пройти все неприятные переживания. Как пишет Бааль Сулам: «в то время как человек страдает, что говорит Шхина?»

И потому мы обязаны, и именно в группе (ведь только от нее мы можем получить ту поддержку, которая нам поможет), развить некую общую защитную силу, которая будет исходить от здорового организма. Если даже какая-то его клетка или ее часть выйдет из общего равновесия, – организм немедленно предоставит ей возможность правильно распознать то, что она не находится с ним в равновесии, что с ней что-то неладно и она обязана вернуться к состоянию равновесия.

И как же тогда эта «клетка» определяет свой путь к равновесию? – Приводя себя в соответствие с организмом. Она должна рассматривать всех остальных как законченных праведников, находящихся в состоянии Конечного Исправления. И если постарается присоединиться к ним таким образом, то вернет себя к правильному функционированию, иными словами – исцелит себя.

Эта работа никогда не станет более легкой, и никогда не изменится и не отменится программа, заложенная в Замысле творения, как написано: «Я свое АВАЯ не менял». Невозможно ничего изменить в творении, поскольку все оно исходит из этого первичного АВАЯ как замысел, состоящий в том, чтобы вернуть бхинат далет (творение) к бхинат шореш (Творцу).

И потому нам лишь остается, приподнявшись над своими никчемными разумом и чувствами, с помощью окружения принять это Управление, эту нисходящую свыше Силу, этот Замысел. И только окружение может нас в этом поддержать. Поэтому тот, кто занимается работой в группе, склоняет себя перед ней, может как-то удержаться на этом пути, а тот, кто на это не способен, уходит. Как сказано: «или группа, или смерть». Это известно.

Вопрос: Получается, что в период подготовки группа, Рав и книги, – это, по сути, те келим, которые позволяют человеку обрести силу веры для того, чтобы пройти все изменения. Являются ли они проявлением этой силы здесь?

Это не проявление, а само средство – нет иного. Ведь у тебя нет связи с Творцом, а чтобы достичь этой связи с Ним тебе необходимы внутренние постижения, оценки, тебе нужны те, кто будет тебя поддерживать. Как ты раскроешь, что тебе необходимы все эти вещи?

Так вот, тебе объясняют, что ты являешься частью системы, которая тебя окружает. Начни правильно формировать себя по отношению к ней.

– А кто они вообще такие? Они ведь еще хуже меня!

Тебе говорят, что это – скрытие. Они не хуже тебя. Вокруг тебя существует система Адам Ришон. А то, что ты видишь их начинающими, непонимающими, плохими, злодеями, – происходит из-за скрытия, которое проходит по тебе.

Ты читал «Дон Кихот»? Нет. Что поделаешь – я даже не могу привести пример из этого мира... Если тебе кажется, что весь находящийся перед тобой мир является испорченным, – он видится тебе таким в соответствии с тем, что ты сам собой представляешь. Дон Кихоту казалось, что его окружают великолепные дворцы и роскошные вещи – так работало его воображение: он был безумен.

Поэтому, здесь в группе тебе дается возможность поработать в состоянии скрытия, которое существует для тебя на всех остальных. Чем более испорченными они тебе кажутся, тем в большей мере ты, став сам себе психологом, должен понять, что не их видишь испорченными – это ты сам испорчен и потому видишь их такими.

Ко мне на прием приходят люди и говорят, что слышат все время какой-то голос, который им что-то говорит. Человек понимает, что этого голоса не существует, но при этом постоянно его слышит. Доходит до того, что этот голос что-то нашептывает ему о человеке, на которого он смотрит. А когда он переводит взгляд на другого человека, то тот будто бы передает ему какое-то сообщение...

Внутри человека как бы существует некая дуальность – именно это называется шизофренией – внутренним раздвоением. С одной стороны он видит правильную картину, которая соответствует тому, что воспринимается его органами ощущения. А с другой стороны, – он видит ее искаженной. Обе эти картины существуют внутри него, и так он с ними живет. Придя ко мне на прием, он говорит, что не знает, что с этим делать, – его запутывают эти два вида восприятия. И тогда ему «отключают» один из них – его болезненное восприятие, происходящее согласно его эгоистическим органам ощущения. И он остается с якобы здоровым эгоистическим восприятием действительности.

Но ведь мы должны приподняться на более высокую ступень творения. И, опять-таки, нам нужно выглядеть такими «шизофрениками», «душевно больными», т.е. осознать, что все что мы видим, – неверно, что, в сущности, картина должна быть противоположной. Ведь все находится внутри меня и определяется моим внутренним восприятием. А каждый осуждающий, осуждает в соответствии со своими изъянами – своим желанием насладиться. Именно так он видит мир. А в действительности, мир, который его окружает, – это Бесконечность, исправленное кли. И все вокруг него праведники, и т.д.

Поэтому, если человек начинает относиться к себе, как тот больной шизофренией, и понимает, что ему нужен доктор, то постепенно выздоравливает – исцеляет свою душу. Но это происходит исключительно благодаря определению правильной отправной точки: я осознаю, что болен, что воспринимаю все окружающее согласно своим нездоровым свойствам.

Вы должны услышать рассказы этих людей. Возможно, мне нужно записать их на пленку. Если вы не читали такого рода книги и не слышали о подобных случаях, – вам сложно понять эти примеры.

Вопрос: Вы сказали, что поскольку я не исправлен, то вижу остальных в искаженном виде, и мне нужен доктор. И вот я прихожу к доктору. Что я должен ему сказать?

«Дай мне лекарство!» – а что же еще?

Вопрос: Допустим, он дает мне это лекарство. Я чувствую, что болен. Так чего же я хочу: чтобы он полностью меня излечил?

Даже если ты не ощущаешь себя больным, ты приходишь к врачу на проверку. Есть такие люди, особенно старики, которые постоянно посещают врача для того, чтобы удостовериться, что они здоровы. Это называется: старик, который обрел мудрость – он уверен, что с ним что-то неладно.

Вопрос: Каким должно быть мое отношение к чувству критики, которое во мне возникает?

То, что во мне возникает чувство критики по отношению к остальным, то, что я всем недоволен и обвиняю в этом либо своего учителя, группу, книги, либо вообще весь мир, вызвано тем, что Творец скрыт и я не могу подойти к Нему, «взять Его за грудки» и потребовать ответа: «Почему это все со мной происходит?» И тогда, вместе с тем, что я чувствую, я должен сказать себе так: все, что я ощущаю, – верно, это правда. И то, что я так ощущаю, – это естественно, нормально и соответствует моему состоянию. Подобно тому, как для ребенка является нормальным совершать поступки, свойственные его возрасту.

Но я должен знать, что это происходит со мной, потому что я все еще нахожусь в неисправленном состоянии. Я должен осознать, что все мои чувства, ощущения и решения исходят из моих внутренних свойств, моего внутреннего состояния. Если во мне изменятся желания и намерения, я буду все воспринимать по-иному. Как же мне их изменить?

От этой точки и далее человек начинает правильный поиск. Но до того, как ты определишь, что «каждый осуждает согласно своему изъяну», что все, что ты видишь, кажется тебе таким изнутри твоих келим, твоих неисправленных желаний, – пока не с кем разговаривать: ты просто судишь все как Фараон, как эгоист. И ты прав – каждый обвиняет согласно своему изъяну.

Ты можешь сказать: «Нет у судьи больше, чем видят его глаза». Я это так вижу и ощущаю – и все. При этом ты не признаешь того, что находишься в скрытии. И если человек не признает этого, если не касается этой точки, – ему нечего исправлять, некуда продвигаться.

Поэтому если он каким-то образом связан с группой, находится в ней, учится вместе со всеми, проходит с ними все ощущения, склоняет себя перед ними, не считает себя отличным от них, то получает от них поддержку. А ведь он может участвовать вместе с ними во всех событиях и как будто бы находиться вместе с ними, но при этом ставит себя выше них. И тогда он не сможет ощутить их поддержку и получить от них эти силы, которые помогут ему определить, что он пребывает в скрытии.

У нас нет никакого иного средства – только от группы мы можем получить эту способность дать правильную оценку своему состоянию. Это возможно, если человек правильно ставит себя по отношению к группе.

А если нет, если он пренебрегает группой, считая, что все вокруг ничего не понимают, не знают, что все слабаки и потому соглашаются с таким состоянием, а он не согласен, – то как бы еще больше укрепляется в своем эго. И так продолжается либо до тех пор, пока по нему не пройдут удары и он не начнет немного выравниваться относительно остальных. Либо он оставляет группу – скажем, до следующего своего воплощения.

Вопрос: Что означает идти «выше знания» в период подготовки?

Идти «выше знания» в период подготовки означает (как мы только что говорили), что мне известно, что я нахожусь в ложном состоянии, что ту картину мира, которую я вижу, рисуют мне мои желания. Они поставляют моему разуму и сердцу то, что в них вырисовывается. А я в своем разуме и сердце иду выше знания, то есть беру знание той ступени, которая находится выше по отношению к моей настоящей ступени.

Ведь что бы я утверждал, находясь на этой более высокой ступени? Я бы утверждал, что мир полон добра, что у меня есть Некто Добрый и Творящий добро, что Он на меня воздействует и создает, подготавливает и наполняет все, что находится внутри меня и т.д.

И если я в своем нынешнем состоянии начинаю вести себя так, словно нахожусь на более высокой ступени, при этом четко осознавая то состояние, в котором пребываю в данный момент, если я ни отчего не убегаю и не начинаю предаваться каким-то своим фантазиям, а нахожусь между этими двумя состояниями и желаю, чтобы тот мир, в котором я сейчас пребываю, приподнялся к высшему состоянию, – это означает, что тем самым я возношу молитву.

Этим я прошу у Творца силы для исправления той темноты, тех испорченных состояний, в которых я сейчас нахожусь, желая, чтобы они стали такими, какими я себе их представляю в их исправленном виде. Я прошу у Него силы оправдать Его, увидеть, что все вокруг исправлено. И когда я в этом пребываю, – это означает, что я исправил свои желания. Ведь мне никуда не уйти от моих желаний.

Значит, выходит, что молитва об исправлении, о том, чтобы оправдать Творца, о том, чтобы приподняться до знания Высшего – эта одна и та же молитва. Ведь нет ничего иного, кроме испорченного кли и света, который на него воздействует.

Вопрос: Получается, что ни одно из состояний, пройденных человеком, не подготавливает его к следующему состоянию – что бы он ни сделал.

Никогда.

Вопрос: А тогда что такое этот свет Торы? Что в итоге остается от всего этого?

Это свечение, исходящее от общей системы душ, которое воздействует на определенный испорченный орган (или клетку), и при этом он ощущает себя больным по отношению ко всем остальным органам. Потому что иначе он не сможет этого почувствовать.

Скажем, находясь в среде преступников, я, хотя и совершаю преступления, но ощущаю себя праведником. А если я вхожу в более прогрессивное общество, то по отношению к нему ощущаю себя больным, преступником.

И потому это общее свечение поддерживает человека в то время, когда излучается ему. Оно подсвечивает человеку его нынешнее состояние, придавая ему силы, возможность оправдания и осознание того, что он совершает исправления.

Большинство наших состояний не являются состояниями заповеди – это как бы подготовка к ее выполнению. В период этой подготовки происходят положительные и отрицательные процессы: «семь голодных лет», «семь сытых лет». Это свойственно каждой ступени личного возвышения человека. Можно выделить состояние «шесть дней недели» и состояние «Суббота» – неважно как разделить этот период.

Во все эти дни, т.е. во всех состояниях темноты, человек должен получать поддержку Торы. Состояние заповеди – это только следствие подготовки: после того, как человек долго изучал Тору, т.е. получил много света, этот свет возвращает его к своему Источнику – дает ему силу исправить этот пласт эгоистического желания, который ему раскрывается.

А когда он его исправляет, ему раскрывается следующий слой эго в его неисправленном желании наслаждаться, и он снова должен начать притягивать к нему свечения свыше. И если он сделал необходимую подготовку, что называется, обрел путь Торы, то почти сразу же начинает ощущать себя как «рабби Шимон с рынка». С одной стороны он «упал» и утратил всю свою духовную ступень, а с другой стороны, – сразу же ощущает, что все это состояние пришло к нему для того, чтобы он еще более возвысился. Это и есть ощущение Торы – вопреки тому, что человек находится в самом плохом состоянии.

Вопрос: Получается, что в Торе имеется некая часть, которая накапливается и ощущается человеком в состоянии его самых больших падений?

Да, разумеется. Это называется, что он исправляет свои келим. Когда я исправляю свои келим, тем самым я исправляю свое отношение и связь с другими душами. Это одно и то же: одно работает против другого. Моя связь с другими душами исправляется по мере того, как я что-то исправляю внутри себя. И тогда у меня появляется ощущение всей этой системы душ, это свечение и все остальное.

Проблема в том, что мы об этом забываем и сразу же начинаем критиковать. Запрещено заниматься критикой до того, как ты укрепишься в правой линии. Если ты уверен, что в течение 23.5 часов в сутки удерживал себя в правой линии, что ты за нее уцепился, то можешь в оставшиеся полчаса критиковать устав группы, саму группу, учителя, книги – все. Но только после того, как ты обрел уверенность в том, что делаешь это из правильной отправной точки. А иначе это приведет к еще более плохим последствиям: человек еще больше опускает себя тем, что начинает себя оправдывать, находясь в темноте.

И это не принесет никакой пользы, поскольку человек не укрепляется в правой линии в противовес левой линии. А удерживание себя в правой линии настолько противоречит нашей природе, что для этого нам требуется 23.5 часа против получаса работы в левой линии. И это всего лишь нужно для того, чтобы как-то уравновесить одно с другим.

Вопрос: Что означает «требовать исправления группы»?

Сказано: «Молящийся за товарища удостаивается ответа первым». Ты говоришь так: если я должен считать всех исправленными и праведниками, то как, наряду с этим, я обращусь к Творцу с просьбой об их исправлении?

Требовать исправления группы означает, что я прошу, чтобы во мне произошло такое исправление, благодаря которому я смог бы правильно воспринимать группу.

«Молящийся за товарища удостаивается ответа первым»... Если я вижу своего товарища неисправленным или страдающим – это я вижу его таким: неисправленным или страдающим.

Но мне скажут: «Посмотри, ведь он сидит перед тобой и плачет!» Действительно, своими органами зрения я вижу, что он сидит передо мной и плачет. Но если я исправлю свои органы зрения, то не увижу его плачущим.

Но ведь он плачет! Он несчастлив! А может быть, не приведи Бог, он скоро умрет?! Я узнаю и определяю это лишь в своих органах ощущения...

Не стоит заканчивать урок такими вещами, потому что это нас только запутывает. Ну что поделаешь, если мы не понимаем, насколько все наше восприятие зависит от наших желаний, от наших свойств. Мы не способны это определить.