Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 6. Что означает помощь, которую оказывает Тора, в работе / Урок 4 июля 2006 года

И нечего ожидать, что он будет верить, будто Творец управляет остальными добром, поскольку пути Торы воспринимаются нами в ощущениях органов. Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как доброе, эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

Следовательно, нам нужно достичь этого ощущения – как сказано: «нет у судьи большего, чем видят его глаза». Поэтому все то, о чем говорят нам каббалисты, основывается исключительно на их постижениях, и мы должны эти постижения обрести.

«Знай Творца своего и служи Ему», «вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец» – все эти изречения говорят о том, что поскольку творение является желанием насладиться, то отношение к себе света, Творца, Высшего, своего Создателя оно обязано почувствовать именно внутри своего желания – внутри своего кли. И лишь, исходя из этого отношения, которое ему раскрывается, оно может о чем-то говорить.

А пока не ощутит этого во всех своих келим, во всех своих желаниях, как написано – «все кости мои скажут», – значит, говорит не о том, что прочувствовано, а о чем-то воображаемом. Поэтому и его просьба, и его благодарность должны исходить только из ощущения, возникающего в глубине его желания. И на основании этого человек уже должен определить свое отношение к Творцу и свои слова о Нем.

В этом и заключается вся разница между тем, что Каббала требует от человека и тем, что требует от него религия. Ведь с помощью религии человек не постигает Творца, – он руководствуется тем, что впитал с молоком матери, – своим воспитанием, полученным с детства. А что касается Каббалы, – то человек обязан достичь глубины ощущения, что называется – обрести постижения, прийти к состоянию раскрытия Творца творениям и стать тем творением, которое воспримет это безгранично доброе отношение Творца к нему. Такова цель всей реальности.

Поэтому когда мы о чем-то говорим, то всегда исходим из ощущения, возникающего внутри наших органов. Мы исследуем это ощущение и только лишь на основе его анализа определяем свое состояние.

Если бы человек на самом деле верил, что товарищу управление Творца раскрыто как добро...

Почему он говорит здесь о вере? Потому что то, что ощущается мной внутри, или то ощущение, которого я обязан достичь, должно быть на самом деле внутри моих органов, – иными словами, в мои желания должно облачиться отношение Творца ко мне.

Творец может раскрыться мне, как мы говорим, после Цимцум Алеф только согласно подобию свойств. Поэтому, если мои келим будут исправлены и станут отдающими, уподобившись свойству отдачи Творца, – я почувствую в них Творца, и тогда буду о чем-либо говорить лишь исходя из этого свойства.

Когда я говорю о себе, то основываюсь на своих ощущениях. Но как мне достичь состояния, в котором я смогу почувствовать также и то, что происходит с кем-то другим? – Это возможно благодаря вере. А что значит – «благодаря вере»?

Это не та вера, о которой говорит религия, когда человек просто верит, то есть, когда кто-то ему рассказал, или он услышал, прочитал, но не постиг этого сам. Верой называется ощущение и постижение согласно подобию свойств, согласно свойству отдачи.

Если человек достигает силы веры, благодаря которой он соединяется с другими людьми в единое кли, то тогда это называется, что он верит. Потому что силой отдачи, силой бины, силой веры он постиг то, что и у его товарища есть такое же ощущение Творца – Доброго и Творящего добро, как у него самого.

Только, когда он проникает в суть того, что переживает внутри себя, – это называется постижением, а когда постигает то, что происходит с его товарищем, – это называется верой.

...эта вера должна была бы принести ему радость и наслаждение, оттого что он верит, что Творец управляет миром добром.

Если человек объединяется со всем миром в свойстве отдачи, то верит, что во всем мире существует то же самое ощущение радости и наслаждения.

А если человек не ощущает себя хорошо оттого, что другой чувствует себя хорошо, если это не приносит ему радость и жизнь, то какая польза говорить, что Творец управляет товарищем посредством добра, ведь главное – это то, что ощущает человек на собственном теле: или ему хорошо, или ему плохо. И с его точки зрения, товарищу хорошо – лишь тогда, когда он сам наслаждается тем, что товарищу хорошо.

Он до такой степени соединяется с другими, что ощущает происходящее с ними, как то, что происходит с его собственным телом. Потому что вся разница между всеми телами – между всеми келим, всеми душами проявляется только сейчас, после разбиения Адама Ришон, после его прегрешения, и состоит в том, что у каждого есть его собственное эго. И если человек отменяет это свое личное эго, то соединяется с другими, как одно тело, как один человек с единым сердцем.

То есть, мы изучаем на ощущениях тела, что не важна причина, важно лишь - ощущает ли он себя хорошо. Если он ощущает себя хорошо, человек говорит, что Творец добр и несет добро...

Нам нельзя забывать, что созданное Творцом кли – это желание наслаждаться. И Он требует, чтобы в этом кли мы существовали, видели и ощущали Его отношение к нам. А то, что развивается рядом с этим желанием, называется мозгом, разумом. Ведь у нас имеются две системы: система чувств, называемая сердце, и система анализа – мысли, называемая мозгом, головой, разумом.

Разум у нас развивается лишь в том случае, если мы не можем немедленно получить желаемое. Мы используем свой разум, чтобы достичь того, что нам нужно, проверить, чего мы хотим. Но наше истинное кли, с которым мы работаем, не опирается на помощь разума. Наше истинное кли – это сердце, кли ощущения.

Поэтому наука Каббала называется именно так и требует от человека, чтобы его истинные келим, восхитились, прониклись, наполнились отношением Творца к творению. Это не должно быть чем-то абстрактным, теоретическим, виртуальным, воображаемым – чем-то вроде: «мне сказали», «я прочитал», «меня научили». Напротив, в человеке не может быть более четкого ощущения и знания, чем то, что он способен сам прочувствовать и осознать.

И он обязан проверить себя и достичь состояния, в котором это было бы не просто фантазией или привычкой, обретенной им с детства – вследствие воспитания. Это, действительно, должно пробрать его до самых костей.

...а если ощущает себя плохо, он не может сказать, что Творец управляет им добром.

А потому, если он наслаждается именно тем, что хорошо его товарищу, и получает от этого хорошее настроение и радость, то он может сказать, что Творец – добрый правитель.

Когда человек ощущает ту же радость, которую испытывает его товарищ, или когда он в той же мере переживает его горе, причем это уже не является для него чем-то мимолетным, а происходит во всех жизненных ситуациях, которые он может себе представить, – такая проверка подтверждает, что он, действительно, себя исправил и соединен с остальными в единое кли.

В такой же мере он может соединиться с Творцом, потому что Творец – это ощущение Высшего света в келим, пребывающих в подобии свойств с этим Высшим светом. И это сходство свойств человек постигает не в соединении со светом, а в соединении с другими келим согласно принципу «как один человек с единым сердцем».

Из этого следует, что вся наша работа по исправлению происходит только между нами, и называется аравут – поручительство. А выполнение этого закона поручительства является условием получения Высшего света, условием получения Торы.

И как же мы можем почувствовать то, что мы соединились вместе, действительно, в единое кли? Это возможно, когда каждый, анализируя свое ощущение личного горя или радости, а также горя или радости другого, понимает, что переживает их в одинаковой мере.

А если нет у него радости, и он чувствует, что ему плохо, то, как он может сказать, что Творец добр, и несет добро?

Поэтому, если человек находится в состоянии, когда не ощущает жизни и радости – то нет уже у него и любви к Творцу. Он не может оправдать Его и находиться в радости, как подобает тому, кто удостоился служить великому царю.

Значит, соединение с другим человеком или соединение с Творцом – это одно и то же. И пока человек не достигнет состояния, в котором выходит из себя и включается во всех, но при этом не теряет своей индивидуальности, а тяжело работает наперекор своему безграничному эго, чтобы соединиться со всеми, – до тех пор, пока он не постигнет этого свойства не будет считаться, что он себя исправил и достиг слияния с Творцом.

То есть все эти действия относительно группы, окружения или Творца – это одно и то же. Творец ощущается только в тех келим, в тех душах, в которые человек включился.

Вопрос: Непонятно, почему это одно и то же.

Это одно и то же, потому что мы не способны воспринимать свет вне кли. Мы ощущаем Творца только тогда, когда Он находится внутри творения. Нет Творца вне творения. Вне творения есть Ацмуто, о существовании которого мы ничего не можем сказать. Каббалисты нам объясняют, что это Высший корень нашего состояния, но не говорят, что Он постигаем.

Мы можем постигнуть кли, в котором ощущается некое явление, именуемое Творец. На иврите Творец называется «Борэ» – от слов бо (приди) и рэ (увидь). Куда я должен прийти и что увидеть? – Я должен прийти к состоянию, в котором буду обладать свойством отдачи, и внутри этого свойства ощутить некое явление.

И чтобы достичь этого свойства мне дали возможность соединиться с другими душами, которые намеренно отдалены от меня на «толщину» моего желания наслаждаться, моего эго. Именно это нас разделяет.

Если это эго я превращаю в склеивающее вещество – в соединение между нами и тем самым постигаю авиют (глубину, грубость желания наслаждаться) этого единого кли, которая становится закут (тонкостью, чистотой), поскольку свое эго я превратил в отдачу, – тогда внутри этого обретенного свойства отдачи я постигаю некое наполнение, явление, всплеск чувств. И это называется Творец.

Я не знаю, что это такое. Но согласно подобию свойств, в той мере, в которой я достиг свойства отдачи, внутри него я постигаю нечто – наполнение в этом свойстве. Это и называется Творец. Кроме этого ничего нет. Есть только это свойство, которое я постиг на фоне своего желания наслаждаться, превратив его авиют в закут, и то внутреннее явление, которое раскрылось в соответствии с этим исправленным состоянием (закут).

В этом суть всего творения, и нам запрещено думать, что есть что-то еще, кроме этого. И потому постижение моего соединения с другими душами, и постижение Творца – это для меня одно и то же.

Вообще-то, я могу это разделить. Постижение моего соединения с другими душами – это постижение свойства отдачи, постижение кли. А то, что раскрывается в кли, является уже результатом этого – согласно подобию свойств. И это – свет. Иными словами, первое – это причина, а второе – ее следствие. Но при этом относительно меня не происходит как бы никакого дополнительного действия.

Представь себе, что я приобрел кли, благодаря тому, что соединился с тобой. А поскольку мы соединились вместе, мы разбили разделяющие нас «перегородки».

Я не требую от тебя ничего, я требую только от себя, и когда соединяюсь с тобой, постигаю свойство отдачи. Ты относительно меня исправлен. Мне не нужно тебя исправлять. Я даже не знаю, кто ты и что ты собой представляешь. Я не способен исследовать тебя своими келим. Для меня ты исправлен. Я должен лишь на основе своего эго исправить мое соединение с тобой.

В той мере, в которой я исправляю это соединение между нами, я постигаю свойство отдачи на фоне своего эго. Иными словами, мое желание наслаждаться начинает работать, как желание отдавать. А свет, находящийся вне кли, обладает единственным свойством – свойством отдачи. Он – Дающий.

Он пребывает в абсолютном покое и не требует от меня никакого дополнительного действия для того, чтобы Его постигнуть.

В той мере, в которой я постигаю свойство отдачи – желание отдавать, или более верно – намерение, направленное на отдачу (ведь мое желание насладиться остается неизменным, меняется лишь намерение), – я сразу же ощущаю, что существует такое явление, которое называется «свет».

Я не чувствую того, что находится вне меня, – я ощущаю то явление, которое уже происходит во мне.

И Он, на самом деле, находится во мне – только ранее Он был скрыт. Но что означает – «был скрыт»? Это значит, что Он находится во мне, что я нахожусь в море света, но этого не чувствую. Следовательно, у нас нет никаких других действий, кроме как достигнуть свойства отдачи. Все остальное раскрывается само собой.

Ты можешь возразить, что после того, как мы приобретаем свойство отдачи, начинаются зивугей де-акаа, расчеты – получать или не получать, получать больше или меньше, либо вообще аннулировать себя. Но все это происходит уже само собой по достижении свойства отдачи. Это уже не усилие, – это уже слияние, соединение, раскрытие связи и любви. Это уже осознание самого этого свойства и того, что в нем раскрывается.

Либо мы говорим, что Высший свет пребывает в абсолютном покое вокруг нас, либо – что он находится внутри нас и проявляется согласно раскрытию в наших келим свойства отдачи. Но это одно и то же. Поэтому мы должны относиться к другим как к своему отражению в зеркале. И получается, что соединение с ними или соединение со светом, с Творцом – это одно и то же действие.

Только мы не относим абсолютно все к Творцу, потому что это может нас сильно запутать. Ведь в данный момент нам ничего не раскрыто: мы пребываем в скрытии и обязаны действовать в соответствии с тем, что раскрывается в наших келим. И если в них раскрывается темнота, непризнание и отрицание существования Творца, – мы должны это осознавать.

Поэтому каббалисты очень остерегаются давать объяснения, которые приняты в хасидизме и состоят в том, что все вокруг – это Высший свет, что все исходит от Творца, что нет никого, кроме Него, и, следовательно, ты уже сейчас должен себя соответственно вести.

А человеку лишь нужно принять это как предположение на будущее, как то, что ему необходимо достичь. Он должен допустить, что это верно, но скрыто от него. И это очень важно, чтобы не запутать человека.

Поэтому, относительно того, что сейчас ощущается в наших келим, мы должны сказать – «нет у судьи большего, чем видят его глаза». И, безусловно, то состояние, в котором мы сейчас пребываем, – это бессознательное состояние. Если мы вернемся в сознание, то раскроем, что «нет иного, кроме Него».

А вообще, мы должны знать, что Высший свет находится в абсолютном покое, а все многообразие имен Творца – за счет низших, то есть все имена, данные Высшему свету, даны, исходя из их постижения низшими. Другими словами, как человек постигает свет, то есть, как он ощущает его, так и называет.

И если человек не ощущает, что Творец что-нибудь дает ему, то какое имя он может дать Ему, если не получает от Него ничего?

Поэтому сказано, что человек говорит с Творцом из глубины своего сердца. Ты постоянно связан с Творцом. Но именно твое сердце соединено с Ним в самой своей глубине и оттуда с Ним говорит, исходя из того, что оно ощущает.

И над этим ты не властен. Если ты сейчас чувствуешь себя плохо, – именно это твое сердце передает Творцу. Ты не можешь это предотвратить, и не способен ничего сделать: твое ощущение автоматически передается Высшему. И потому мы должны заботиться лишь об исправлении келим и не думать, что в своих настоящих келим мы способны создать какую-то иную связь.

Это в нашем мире я могу тебе улыбаться, быть вежливым, внешне прекрасно к тебе относиться, и, тем не менее, за спиной готовить какую-то подлость. Такое может быть в нашем мире. А что касается духовного – там это совершенно невозможно. В духовном есть только желание и то, что предваряет это желание – свет, Творец. Исключительно. Между ними существует очень тесная связь, и эта связь никогда не прерывалась. И только относительно нас были сделаны эти скрытия. Поэтому, то состояние, в котором пребывает наше желание, само за себя говорит о связи между нами.

И в этом разница между религией и Каббалой. Религия считает, что произносимое человеческими устами отражает истинное состояние человека. А Каббала требует обратного – проверить и выяснить то, что человек ощущает в своем сердце.

Поэтому, когда человек идет путем Каббалы, то приходит к осознанию зла. Ведь сказано: «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Иными словами, человек постоянно обнаруживает, что становится все хуже по сравнению с другими, и вовсе не продвигается к чему-то хорошему – он, как бы, продвигается к раскрытию в себе зла. Поэтому в конечном итоге он приходит к исправлениям.

Когда же человек развивается путем религии, (если это можно назвать развитием), то там принято считать, что внешние действия, то есть то, что человек говорит и делает, – в сущности, отражают его состояние, определяют его уровень. Поэтому, чем больше человек погружен во внешнее, тем меньше он нуждается в исправлениях – он считает себя праведником.

А то внутреннее, что лежит у него на сердце, его истинная связь с Творцом, скрыта от него, и он совершенно не думает о том, что это самое главное, и что именно это он должен раскрыть и исправить. Поэтому «мнение Торы противоположно мнению обывателей». И в этом суть того, что раскрывает Бааль Сулам в этой статье.

Поэтому «ощущение в органах», требуемое Торой от человека, является условием, которое можно выполнить только с помощью науки Каббала. Потому что, изучая книги, участвуя в совместной работе в группе, в распространении, человек раскрывает окружающие света, которые с каждым разом выявляют ему все больше и больше слоев, находящихся в его сердце. И тогда он осознает весь эгоизм своего сердца.

Если бы не окружающие света, находящиеся над его состоянием и раскрывающие всю плачевность и испорченность этого состояния, он мог бы оставаться в нем еще десятки лет и никогда не узнать, что ему вообще необходимо исправление.

Поэтому тот, кто изучает премудрости, а не Тору, то есть тот, кто не вызывает на себя воздействие света, возвращающего к своему Источнику, остается таким обывателем, у которого все прекрасно. И он проводит так всю свою жизнь – ему достаточно внешнего выполнения заповедей.

Поэтому, прежде всего, Каббала требует следовать ощущению в сердце, пока в нем не раскроется Творец. Как пишет Эвен Эзра, все заповеди даны для того, чтобы исправить сердце.

Если человек верит в существование Творца, и в каждом состоянии, которое он ощущает, говорит, что оно дано Творцом, то в соответствии со своим ощущением, он и дает имя Творцу.

Что значит – «верит»? Опять нам встречается то же самое слово. В чем разница между верой и знанием? Вера – это свойство отдачи, с помощью которого человек достигает подобия Творцу – Дающему. И согласно равенству свойств он ощущает Творца. Он постигает своего Создателя силой веры, силой подобия свойств.

То есть, если человек ощущает, что ему хорошо в том состоянии, в котором он находится, то он говорит, что Творец называется Добрый и Несущий добро, поскольку так он ощущает, чувствуя, что получает от Творца благо. И тогда человек называется праведником, поскольку оправдывает своего Создателя (Творца).

А если человек в том состоянии, в котором он находится, ощущает себя плохо, то он не может сказать, что Творец посылает ему благо, и потому называется грешником, поскольку обвиняет своего Создателя.

Но не бывает промежуточного состояния, такого, чтобы человек сказал, что в своем состоянии ощущает, что ему хорошо и плохо одновременно.

Иными словами, человек не должен обманывать самого себя, говоря, что ему хорошо, если на самом деле ему плохо, либо, когда ему плохо, утверждать, что ему хорошо.

Наши уста и сердце должны стать едиными – именно к этому нам необходимо прийти – к определению нашего истинного состояния. То есть мы должны добраться до самых глубин своего сердца, до самых глубин своих желаний и точно узнать, что это за желания, – понять, что они эгоистические. И тогда нам раскроется, насколько мы противоположны отдаче. А увидеть происходящее в сердце, проникнуть в его глубины, возможно лишь с помощью света, который излучается в эти желания.

По мере воздействия Окружающего света, в мере наших усилий соединиться с другими, мы сможем проникнуть в свое сердце и понять, насколько мы противоположны этому свету. Но прежде нам необходимо заручиться поддержкой своего окружения, чтобы это раскрывшееся зло не ослабило нас и не отбросило от пути к цели. Наоборот, мы должны понимать и радоваться раскрытию зла – как пишет Бааль Сулам: «Я радуюсь раскрывающимся грешникам». И потому, раскрывая свое сердце, человек радуется тому, что достиг первого этапа пути – этапа выявления, осознания зла. И теперь он уже должен просить исправления.

И это тоже не короткий путь. Человеку хочется спонтанно и быстро самому исправить свои свойства. Сначала он о них сожалеет, потом хочет их уничтожить, а затем исправить. А позже он понимает, чувствует, постигает благодаря свечениям свыше, что Творец сверху специально создает в нем испорченные желания. И это для того, чтобы он обратился к своим товарищам, чтобы обратился к Творцу и чтобы три составные части «Исра-эль, Тора и Творец» соединились в одно целое. И так человек достигнет исправления, а иначе он не сможет идти в средней линии к Цели творения.

Таким образом, внутри нас находятся все составляющие, но их не просто выделить и связать вместе. В принципе, в этом и заключается вся наша работа. Самое главное, – не выпускать их из виду. И в этом каждому должна помочь группа.

Но не бывает промежуточного состояния, такого, чтобы человек сказал, что в своем состоянии ощущает, что ему хорошо и плохо одновременно. Ему может быть или хорошо, или плохо.

Это еще раз подтверждает, насколько наука Каббала не приемлет то, что происходит в нашем мире, и то, (и мы это наблюдаем) как ведут себя массы.

Человек страдает, но говорит: «Слава Богу, все к лучшему – ведь Творец Добр и Творит добро». Он произносит красивые слова, но внутренне страдает. И хотя эта противоположность очевидна, человек полагает, что поступает правильно. Он не понимает, что, ощущая себя плохо, он тем самым проклинает Творца, и только достигнув хороших ощущений в своих органах, сможет Его благословить – но не словами, а тем, что почувствует в глубине своего сердца.

Поэтому мы говорим, что человек в своей жизни обязан исправить свое сердце. А если будет просто продолжать повторять то, что написано в книгах, – этот самообман не приведет его к правильному отношению к Творцу.

Вопрос: Но может быть, когда у человека что-то происходит, и он произносит «слава Богу», то он видит, как работает Добрый и Творящий добро, и учится вести себя подобным образом?

А как ты можешь благодарить Творца за то, что с тобой случается что-то плохое?! Это все равно что, ты приходишь ко мне, даешь пощечину, а я за это целую тебе руку! Разве это возможно?

Реплика: Ну, не на таком уровне...

А какая разница, – на каком уровне это происходит? Как вообще такое возможно? Как я могу произносить лживые слова, если ощущаю, что мне плохо? Но если я обнаруживаю, что болен, – скажем, получил удар от того же Творца... Допустим! Ведь это еще надо раскрыть, – мы воспринимаем это только теоретически: в разуме, а не в чувствах.

Итак, я получил удар и иду к врачу. А он мне причиняет еще большие страдания – режет ножом мое тело. Затем мне приходится принимать все эти горькие лекарства и разные инъекции. Все это неприятно. Но я еще и плачу ему за это, и благодарю его. А все вокруг расхваливают этого врача, – дескать, золотые руки. Но что такого хорошего он сделал? – Положил меня на стол, разрезал мое тело и стал с ним что-то творить. Что в этом особенного? А дело в том, что его цель – помочь мне, вылечить.

Так вот, если я испытываю плохие ощущения, но параллельно с этим осознаю то благо, которое получу благодаря этому, иными словами, если в своих келим я пока что ощущаю плохое, но уже связан с каким-то намерением, с неким осознанием того, что меня ожидает хорошее, – только тогда я способен благодарить.

Но не это ведет к цели, желательно не это состояние – просто мои келим все еще не здоровы. Хотя, все-таки, уже можно говорить о своего рода исправлении. У нас это все равно называется скрытием.

Двойное скрытие – это когда я себя чувствую плохо, и мне плохо от действий Творца. Мне все плохо. Двойное скрытие – это когда мне раскрывается, что Творец плох, и от меня скрыто, что Он Добр. А затем я обнаруживаю что, несмотря на то, что я ощущаю себя плохо, Он существует и желает мне только добра. И лишь по причине своей испорченности я чувствую себя плохо. Но это все равно называется скрытием. А затем есть еще ступень вознаграждения и наказания и ступень любви – то есть две ступени раскрытия.

Мы ни в коем случае не говорим того, с чем не согласно сердце: это останавливает наше продвижение.

А в чем разница между моим отношением к товарищу и отношением к Творцу? Какова моя реакция на плохое или хорошее отношение ко мне моего товарища, и как я реагирую, когда ощущаю, что от Творца исходит добро или зло?

Это сейчас мы находимся в таком состоянии, что нам кажется, будто существует разница – ведь мы воспринимаем людей как отдельные лица. Они могут любить, а могут убивать друг друга. Но когда речь идет уже о душах, о более внутренних отношениях, то нет разницы между Творцом и душами. Тогда я отношусь одинаково и к людям, и к Творцу: у меня к Нему проявляется то же свойство отдачи. Ведь кто такой Творец? – Это свойство отдачи, которое раскрывается в моих исправленных келим, в моем исправленном отношении ко всем. Поэтому, неважно, на каком уровне это происходит – это одно и то же.

Вопрос: Непонятно, почему я прихожу к состоянию, когда ругаю Его, если уже вышел из состояния двойного скрытия?Я уже понимаю, хотя и не ощущаю...

Если ты не ощущаешь, это означает, что ты пребываешь в скрытии.

Вопрос: Но я понял, что проблема в моих неисправленных келим, а Он сам по себе добр и творит добро.

Но что значит, – ты понял? Тебе сказали, или случайно ты прочитал какую-то книжку, в которой об этом написано. А если бы не прочитал, то и не узнал бы. И что бы тогда твой разум тебе подсказал? Ничего!

Вопрос: Но как продвигаться дальше? Как мне организовать все так, чтобы продвигаться правильно?

Пойми одно: то, что на самом деле от нас требуется – это чтобы мы «отрезали» свою голову и чтобы наше тело работало согласно принципу отдачи. Ты не можешь строить свои отношения с Творцом, исходя из того, что где-то ты что-то услышал или прочитал.

Все, о чем ты говоришь, – это еще не келим, не желания. Это некие предположения, какие-то отношения: когда мне хорошо, я, соответственно, хорошо о Нем думаю, а будет плохо, стану думать иначе. Но это не значит, что ты изменил свою природу, обратив ее с получения на отдачу. Такое изменение происходит с помощью Высшего света: подобно тому, как сейчас всеми клетками своего тела я желаю только получать, только поглощать, только наполниться, – такое же ощущение я захочу испытать, наполняя других. И это должно быть естественно, то есть мне нужно это почувствовать.

Примером для нас может быть отношение матери к своему ребенку – естественная любовь. И хотя эта любовь относится к животному уровню, а не к духовному, – все-таки мы видим, как это происходит. Забери у матери чувство любви к ребенку, и ее перестанет беспокоить то, что может с ним случиться, как не волнует ее то, что происходит с миллионами страдающих от голода детей в мире.

Если она не чувствует к ним любви, – как мы можем требовать от нее заботы о них? Но что касается ее собственного ребенка – можно быть уверенным, что с этим не возникнет никаких проблем. Нормальная женщина заботится только о своем ребенке. И нам это понятно.

Именно таким должно быть наше отношение ко всем. Это должно войти в природу, стать естественным для нас.

Вопрос: Где находится человек, который отрицает существование Творца – ниже уровня двойного скрытия или в двойном скрытии? В каком месте относительно этих этапов находится человек, который говорит, что Творец не существует, что вообще все случайно?

Мы говорим о келим, которые находятся против света. Допустим, что они пребывают против света. Потому что, когда мы говорим о том, что свет исчезает или не исчезает, – это нас запутывает. Ведь на самом деле, все эти исчезновения нам только кажутся: так это проявляется в наших ощущениях.

Если мы говорим о том, что есть кли и свет, и что свет поддерживает келим в мере своего раскрытия или скрытия, – тогда кто такой атеист, кто такой верующий и кто такой человек, который работает со светами, раскрывает их? Все зависит от меры раскрытия света относительно желания, относительно келим.

Кто такой атеист? – Тот, кто не чувствует, что есть что-то еще, помимо его собственных сил, его желаний. В его мире нет иных сил, кроме тех, что присущи ему самому и другим людям. Такой человек называется атеистом.

Иными словам, существует очень небольшое свечение сверху, которое дает этим людям жизненную силу (как и животным) – так называемую животную душу. И потому они говорят, что, кроме этого, ничего нет: они просто не чувствуют, не раскрывают иного.

Однако, есть такие, кто учит их тому, что, хотя они и не ощущают существование иной силы, – все же она существует. На чем основывается их утверждение? – На том, что в мире существуют скрытые вещи. Если бы для нас в нашем животном состоянии все было раскрыто (как у животных), то не было бы никаких проблем. Но ведь я нахожусь на ступени человек. Я ощущаю прошлое, настоящее и будущее – я ощущаю время. Животное этого не чувствует, оно слито с тем мгновением, которое проживает. Но человек ощущает прошлое, настоящее, будущее, свое рождение, свою смерть. Он задается вопросами о том, что будет, о том, как все происходит.

Мой разум мощнее моей способности воспринимать реальность. Поэтому я представляю себе эту реальность большей, чем могу уловить в своих органах ощущений. И тогда у меня возникают вопросы относительно этого скрытого от меня пространства: меня интересует, что там происходит – ведь я не в состоянии постигнуть те силы, которые на меня воздействуют.

Так вот, мне необходимо заполнить это образовавшееся пространство. И чем же? – Верой. Мне рассказывают, что существует некая Высшая сила, или несколько разных сил. То есть человечество уже придумало ряд объяснений ощущению скрытия и наполняет это ощущение различными привычками, всевозможными видами отношения к нему, называемыми религией.

Если ты хочешь, чтобы это скрытое пространство хорошо к тебе относилось, чтобы тебе было с ним комфортно, если ты желаешь наладить хорошие отношения с этой скрытой силой, которую не ощущаешь, – тебе необходимо вести себя соответствующим образом: зажигать свечи, выполнять различные другие действия. В этом плане есть множество советов.

Но существует и иное отношение к этому скрытому пространству – ты обязан его раскрыть. Тебе нужно понять, что это пространство возникает в противовес твоим пустым келим. И их ты должен исправить – развить так, чтобы они стали органом ощущения. И тогда это скрытое пространство исчезнет.

Вопрос: Является ли мое отношение к Творцу, когда я отрицаю Его существование, вообще отношением? Можно ли это назвать отношением, ведь я вообще отрицаю Его существование? Я постоянно думаю о Нем...

Наше отношение к Творцу называется отношением к силе, которая властвует, существует в каком-то виде в нашем мире, и, якобы, вмешивается в нашу жизнь. Разумеется, такое отношение к Творцу абсолютно неверно. Ведь то, что проявляется нам как Творец, – раскрывается внутри наших отдающих келим, и это нечто совершенно противоположное, – что называется: «я увидел обратный мир».

Мы не понимаем, не ощущаем, не представляем Творца иначе, как свойство отдачи, которое постигаем сами. Это свойство ощущается нами, как Высшая сила. А вне этой силы находится Ацмуто – Нечто, являющееся только корнем всего – корнем, который не постигаем.

Вопрос: Допустим, человек достиг какого-то начального уровня понимания и ощущения. А позже, в течение своей жизни отходит от этого. Как ему стоит относиться к прошлому, относительно которого он чувствует себя плохо?Нужно ли ему вернуться к той точке хорошего ощущения ? Что это ему дает и как поступить в этой ситуации?

Иногда, по разным причинам, совершенно не понимая почему, мы получаем пробуждение, подъем, некое более возвышенное ощущение, в сравнении со своим обычным состоянием. В это время мы просто хорошо себя чувствуем, как бы пробуждаемся к чему-то неведомому, «наполняемся» воздухом, в нас возникает ощущение приподнятости, якобы, появляются дополнительные силы. Либо это может проявляться не в ощущении, а в том, что чуть шире раскрывается наш разум, мы начинаем связывать между собой различные события, видеть мир немного более прозрачным.

Разумеется, (как объясняют каббалисты), все эти явления происходят благодаря незначительной добавке света – света раскачивают келим. А позже это ощущение пропадает. Мы, конечно, хотели бы к нему вернуться, но это плохо, если у человека возникает желание к чему-либо вернуться. Это всегда отрицательно. Необходимо двигаться вперед и понимать, что все произошедшее случилось для того, чтобы запечатлеться во мне, привнести что-то внутрь моих келим.

Хотя, впоследствии я могу все это забыть, это будет скрыто от меня, я вообще могу пребывать в совершенно противоположных состояниях. Ведь в нас «говорят» наши чувства, ощущение в келим. То, что человек чувствует каждое мгновение – это именно то, что определяет его состояние.

Но все равно мы должны сказать, что все эти состояния проистекают из некоей программы Высшего Управления, и что так это и должно было быть. Не нужно на это обращать внимания, иными словами – не стоит реагировать на это каким-то особым образом и как-то начинать с этим работать. И я скажу, почему. Мы не можем это правильно объяснить. Мы не знаем, почему происходят все наши падения и подъемы, почему возникают те или иные состояния, мы не способны хотя бы немного приподняться над ними.

Возможно, вчера ты совершил какое-то хорошее исправление, но из-за того, что мы все внутри своих душ связаны между собой в структуре Адама Ришон, – сегодня я ощущаю себя плохо. Кто знает? Либо это происходит с кем-то другим. А что значит плохо? Это означает осознание того, что теперь относительно тебя я должен сделать исправление. Но мне об этом неизвестно – ведь в кли Адама Ришон существуют миллиарды таких факторов, и откуда мне знать, как все это работает? У меня об этом нет ни малейшего представлении! А может быть, я связан с кем-то, живущим где-то в джунглях Амазонки, но совершенно не подозреваю об этом!

Поэтому на человека возложено сосредоточиться исключительно на своем исправлении в своем небольшом окружении, где он может создать модель духовного мира. То есть свои отношения на земном уровне он должен строить в соответствии с тем, как он представляет себе духовную ступень. И это касается только его товарищей, а не всего мира.

При этом он сможет выразить духовные отношения в таком виде, в котором (как он считает и понимает) они должны проявляться. Благодаря этой духовной лаборатории, которую он для себя строит, он познает, насколько обладает всеми этим свойствами, выяснит, что еще ему нужно сделать, что предстоит исправить. Он начнет понимать, что то, какими он видит своих товарищей, необязательно должно соответствовать действительности – ведь своим обычным зрением он воспринимает всех испорченными.

То есть мы должны верить (и в особенности об этом говорится в учении Бааль Шем Това), что человек видит в других как бы свое зеркальное отражение, свой отпечаток, – а ведь «каждый отрицает согласно своему изъяну». Поэтому человек должен воспринимать группу как пребывающую в состоянии Конечного Исправления – как совершенное кли.

И только ему самому необходимо с ним соединиться. Иными словами, нам дано такое состояние, в котором мы действительно способны себя исправить, а не создавать себе каких-то иллюзий. И это самое реальное земное дело.

Бааль Шем Тов был очень большим реалистом. Он ничего не написал – все написано его учениками. Но через них он передал очень четкие и краткие указания, и все они сконцентрированы только на действии. Это не касается выполнения внешних заповедей. Речь идет о том, что человек должен сделать в отношении себя, то есть о том, как он должен относиться к своему окружению, чтобы через него достичь исправления. Вот и все.

Но это не значит, что ему нужно предстать перед всеми праведником или создать в какой-то синагоге группу с прекрасными отношениями. Наоборот, все должно быть направлено именно на то, чтобы раскрыть зло. Советы Бааль Шем Това были очень лаконичными и практическими.

И сказано мудрецами, что «мир создан или для законченных грешников, или для абсолютных праведников». И это потому, что не может быть, чтобы человек одновременно чувствовал себя и хорошо, и плохо.

А то, что мудрецы говорят, будто существует промежуточное состояние, так это потому, что у творений существует понятие времени, и промежуточное состояние находится между двумя временами, следующими одно за другим: подъемом и падением, – когда человек то праведник, то грешник. Однако не может быть, чтобы человек чувствовал себя и хорошо, и плохо в одно и то же время.

Тора или наука Каббала требует от человека быть реалистом – не идти на компромиссы, утверждая, что ему хорошо, в то время, когда, на самом деле, ему плохо, – причем, плохо в полном смысле этого слова. Или наоборот.

Иными словами, человек должен произвести исправление своих келим, чтобы почувствовать в них Бесконечность, то есть безграничное Добро. А если в каком-либо из его желаний его ощущение не является полным, – это признак того, что он все еще не благословляет Творца. И только для того, чтобы мы смогли продвинуться и исправить свои желания, мы находимся в этом общем безграничном кли. Мы ощущаем его на самом поверхностном слое, – там мы ощущаем свою жизнь.

А позже нам раскрывается еще один маленький слой, за ним – еще и еще. Свет излучается все интенсивнее, и, благодаря этому, нам раскрываются дополнительные келим. Мы их исследуем, осознаем зло, что в них, и просим исправления, участвуя в делах группы, учебе и т.д.

И если человек не проходит экзамен на исправление в этом тонком слое, который ему дают исправить, – ему, разумеется, не раскроют более глубокие келим. Он может оставаться в своем состоянии, скажем, в первом слое, в течение нескольких десятков лет. Все зависит от усилий, которые он прикладывает в группе. Тогда он будет все больше и больше продвигаться благодаря этим свечениям, которые раскроют ему все келим – до тех пор, пока ему не откроется абсолютно все. И ему нельзя успокаиваться.

А если он плохо ощущает себя в этом кли, – как ему поможет то, что он будет говорить хорошие слова? Ведь обычный человеческий рот (пэ) находится там, где он совершенно не имеет никакого отношения к духовному кли.

Духовное кли – это желания, созданные Творцом. А человек находится на животном уровне и оттуда произносит какие-то слова. И это называется лицемерием.

Обратите внимание, насколько Бааль Сулам старается объяснить нам необходимость проверки своих ощущений и понимания того, что мы обращаемся к Творцу, только исходя из того, что мы чувствуем.

Точнее, мы не обращаемся к Нему, а Сам Он находится где-то внутри нас, а там у нас нет с Ним какой-то особой связи, которую мы могли бы как-то изменить. Творец пребывает внутри желания. Потому что противоположность свойств раскрывается между Творцом и желанием. Свет никогда и не покидал кли, он просто скрыт внутри него.

Из сказанного вытекает, что Тора более важна, чем заповедь в то время, когда не занимаются ни Торой, ни заповедями, то есть, когда нет у человека жизни. Тогда Тора, в которой нет жизни, более важна, чем заповедь, в которой нет жизни. Ведь от заповеди, в которой нет жизни, он не может получить ничего, тогда как от Торы все же остается у него путь в работе, который он получил, когда занимался Торой. И даже если ушла жизнь, у него остается путь, которым он может воспользоваться.

Но есть времена, когда заповедь более важна, чем Тора. Это происходит тогда, когда есть жизнь в заповеди, а в Торе нет.

Поэтому в то время, когда человек не занимается Торой и заповедями, то есть, когда нет у него радости и жизни в работе, тогда нет для него другого совета - только молитва. Но во время молитвы он должен знать, что он грешник, поскольку не чувствует сейчас благо и наслаждение, существующие в мире.

И даже если он считает, что может поверить, будто Творец дает ему лишь благо, не все мысли человека, то, что он делает, на самом деле, находятся в рамках работы. Человек находится в рамках работы, когда мысль приводит к действию, то есть к ощущению в органах. Тогда органы должны ощутить, что Творец добр и несет добро, и получить от этого жизнь и радость.

А если нет у него жизни, что толку от его расчетов...

То есть, все его мысли были ошибочны. Значит, проверка заключается в ощущении в органах.

Вопрос: Здесь присутствуют две противоположности. Ведь молитва – это когда человек обвиняет Творца, то есть – само это осуждение?

Молитва – это ощущение в сердце.

Вопрос: Но известно, что «благословенный прилепляется к Благословенному» ? Как же он может из состояния осуждения, прилепиться к величию Творца?

Нет. Если я чувствую, что в своем сердце я не согласен со своим ощущением – ведь мне плохо и, разумеется, поэтому я с ним не согласен, – тут уж точно ничего не поделаешь.

Но если я осознаю, что нахожусь в этом состоянии, что я хотел бы его изменить и почувствовать себя хорошо, но не для того, чтобы мне стало хорошо, а чтобы не обвинять Творца, – это означает, что я пребываю в состоянии молитвы. Я хочу изменить ощущение в своем сердце, чтобы не проклинать Творца.

Вопрос: Получается, что это два желания. С одной стороны, я чувствую себя плохо, а, с другой, – хочу это изменить, чтобы не чувствовать себя плохо?

Это моха и либа (разум и сердце), правда и ложь, горькое и сладкое. Над ощущением «горькое – сладкое» я не властен. Это результат меры исправления моих келим. Но вместе с тем я могу осознать, проанализировать и понять, в чем разница между моим ощущением и тем, что я хотел бы ощутить. Я вижу наслаждения на столе и вижу Хозяина, у меня имеются две линии связи с Ним – непосредственно с Ним Самим и с тем, что я от Него получаю.

Вопрос: Какова связь между желанием, ощущением и разумом?

Мое желание ощущает то, что получает от Творца, согласно степени его исправления. Оно ощущает хорошо ему или плохо. Это все равно, что сказать, что Творец плохой или Творец хороший. Мое отношение к Нему зависит от того, что я от Него получаю. Это подобно маленькому ребенку, которому кажется, что его мать плохая, потому что насильно кормит его кашей, а он хочет конфетку. Значит, мать – плохая. Это то, что он утверждает.

Иными словами, наше ощущение определяет то, что мы думаем о Нем, то, что мы чувствуем по отношению к Нему. Кроме того, у меня имеется система, называемая моха – разум. И там, из точки в сердце, которая является корнем экрана, частью экрана, я могу проверить разумом свое сердце, понять причины – почему именно так все происходит.

Возможно, это имеет причину, или преследует какую-то цель. Может быть, я прохожу некое исправление за прошлое, или это исправление относительно будущего. И мне важно, что я хотел бы получить от своего ощущения.

А то, что я хотел бы ощутить, зависит уже не от самого ощущения, а от величия Творца. Если Его величие для меня важнее моего ощущения, то есть если бы я получал от Него более сильное впечатление, чем от своего ощущения, то мне было бы не важно, что получать от Него, – главное, что это от Него и что у меня есть с Ним связь.

Я приведу тебе пример. Однажды у Рабаша вместе с кофе я выпил экономику (моющее средство на основе хлора). Он забыл ополоснуть стаканы и принес кофе в учебную комнату, где мы вместе учились у него дома. Но у меня не возникло неприятного ощущения от этой экономики смешанной с кофе – хотя, это очень необычный вкус. Ты можешь рискнуть сам попробовать. (Смеется).

Ценность Высшего для меня, который вдруг принес мне стакан кофе (а, как правило, это делал я, и вдруг он сам пошел на кухню и принес), совершенно подавила отрицательное ощущение в моем животном органе чувств. То есть все зависит от того, как мы относимся к дающему и к тому, что он дает.

Значит, сделав переоценку ценностей, можно достичь состояния, в котором кли изменится до такой степени, что уже не будет принимать во внимание, наполнено оно или нет – оно наполняется самой связью. И это наполнение связью называется верой.

Впоследствии, наполнившись этой связью, ты начинаешь понимать то, чем можешь Ему ответить. И тогда ты обновляешь свои келим – производишь «воскрешение мертвых» и работаешь с ними для того, чтобы наполнить Его.

Моха и либа – это две системы, которые существуют как следствие разбиения Адама Ришон, и поэтому у нас есть возможность стать бней Адам – людьми, уподобиться Творцу, а не остаться животными, – то есть стать такими, каким был Адам Ришон до разбиения. А он был ангелом.

Вопрос: Получается, что корнем моха, (разума) является разбитый экран?

Разумеется, корень моха – это разбитый экран.

А если нет у него жизни, что толку от его расчетов, ведь его органы сейчас не любят Творца из-за того, что Он дает им благо? Поэтому человек должен знать, что если нет у него радости и жизни в работе, это признак того, что он грешник, поскольку нет у него блага, как сказано выше. И все его мысли не истинны, если они не ведут к действию - к ощущению в органах, вследствие чего человек полюбит Творца, из-за того, что Он наслаждает творения.

Таким образом, после всех наших премудростей, после создания всей системы моха (а она нужна лишь для того, чтобы мы обратили свои келим в противоположные) – мы обязаны почувствовать в своих келим все благо. То есть внутри своих желаний все должны ощутить, что Творец «Добр и творит добро и плохим и хорошим».

Поэтому, если мы не будем проверять свои желания – анализировать то, что мы получаем и ощущаем, мы просто не сможем двигаться к Цели творения. Именно для этого нас намеренно опускают на животный уровень.

И потому написано, что «все подобны животным». Но это не ради осуждения, а только для того, чтобы обозначить, выделить, подчеркнуть, что система моха не используется ни для чего иного, кроме как для исправления либа – сердца.