Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Шамати (Услышанное) / Статья 14. Что такое величие Творца / Урок 11 августа 2006 года

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. И есть два объяснения возвеличивания Творца...

Что вообще означает – величие? В нашем понимании величие относится к чему-то возвышенному. А как мы можем увидеть, проверить, рассчитать и измерить величие Творца по отношению к кому-либо? Да и нужно ли нам это?

Это подобно выходу человека в космос – относительно чего он будет ориентироваться? Где правая и где левая сторона? А что такое «направо»? Он повернулся, отошел на 10 сантиметров в какое-то место и уже не знает, не способен определить, где это – «налево» или «направо». Все вообще перевернулось в разные стороны. И тогда относительно чего он сможет установить свое местонахождение?

То же самое касается и духовного. Если я не знаю, что это такое, то изменяясь, не могу оценить, приблизился ли я к нему в каком либо свойстве или в каком-то желании – совсем как в космосе. И в частности, это относится к такому великому свойству, которое я могу обрести, – величию Творца.

Почему? Потому что я могу продвигаться только под воздействием двух сил: силы, влекущей меня вперед, то есть под влиянием величия, важности, возвышенности Цели, которая включает в себя абсолютно все, в которой объединены все творения: и положительные, и отрицательные – все, что создано и существует. В моей правильной цели все это соединено в идеальной форме и пребывает в гармонии – как единое целое.

Значит, я могу потянуться к этой цели вследствие ее возвышенности. Это называется величием Творца, потому что Творец и является этой целью – то есть слияние с Ним, подобие Ему.

Но как я смогу определить, кто такой и что такое Творец, пребывая в своем нынешнем состоянии – в своих желаниях, которым важно наполниться всевозможными подходящими им вещами соответственно тому, для чего в данный момент предназначено каждое из них и тому, как оно во мне раскрывается? Как мне оценить Его величие, да и вообще установить, что это именно Он?

Ведь существует скрытие – я словно нахожусь в космосе. Я не знаю, в каком направлении двигаться, да и вообще не различаю, что стою перед чем-то, что смогу обрести такие свойства, с помощью которых буду способен совершенно точно себя оценить и увидеть, что относительно них я изменяюсь, – то есть смогу получить некий критерий оценки.

А если не буду продвигаться за счет величия Творца, то мое продвижение будет происходить посредством страданий. Потому что вследствие разбиения келим в каждом из нас заложен весь его путь, «свернутый» внутри решимот. Эти решимот развиваются внутри человека и всякий раз ежесекундно требуют своего наполнения. А ощущение неиспользованных, неисправленных, нереализованных решимот воспринимается мной как страдание.

Таким образом, я продвигаюсь под воздействием двух сил: либо – посредством страданий, либо – под влиянием величия Цели. И в этом состоит разница между путем бэито (в свое время) и путем ахишена (ускоряя время).

В процессе бэито решимот раскрываются естественным образом. И кто знает, в какой форме они раскроются? – Разумеется в неприятной форме. И в каком темпе будет происходить их раскрытие? – Конечно же, очень медленно – в назначенное время. При этом я завишу от всех остальных, от всего мира, от множества различных условий.

Либо эти решимот могут раскрываться против света, против величия Цели, за счет того, что каждый раз я привлекаю из этой Цели свет. И тогда это выполняю я – причем, выполняю, ускоряя время. И это называется развитием по пути ахишена – над временем. Иными словами, все зависит только от моих усилий: мера приложенных мной усилий определяет темп моего продвижения.

Поэтому величие Творца – это сила, которая способна мгновенно вытащить нас из нашего нынешнего состояния и привести к Цели – к слиянию с Ним. И выбор здесь за человеком. Он может приложить усилия, чтобы возвеличить Цель, и для этого у него есть группа, которая способна на него воздействовать, поставляя ему величие Цели – ведь сам человек не в состоянии развить это в себе.

А почему именно группа? Потому что Цель состоит в том, чтобы слиться с другими душами, образовав кли, в котором раскроется Творец. Таким образом, в группе человек реально может выполнить это действие – соединиться со всеми остальными душами – со своими товарищами, которые тоже находятся в этом процессе, направленном на осуществление принципа: «возлюби ближнего как самого себя».

Твой ближний – это тот, кто движется с тобой в одном направлении, к одной цели, и этим он тебе близок. И потому в реализации принципа «возлюби ближнего как самого себя», то есть при построении такой группы, такого кли, в котором каждый аннулирует себя ради существования этого кли с тем, чтобы в нем раскрылась сила отдачи, Творец, – есть все условия для того, чтобы человек превозносил группу, возвысил важность отмены себя перед каждым в ней и возвеличил Цель ради того, чтобы между товарищами в группе раскрылось свойство отдачи.

И если в группе это выполняется – там, где человек способен вложить в это силы, – то это называется, что в ней присутствует величие Творца. Это одно из его проявлений.

А что говорит об этом Бааль Сулам? Он говорит, что «есть два объяснения возвеличивания Творца».

Возвеличить Творца – означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания.

Насколько человек, выполняя свою работу, прикладывая усилия в учебе, в группе впоследствии обнаруживает, что не способен собственными силами достичь единения с Творцом и самостоятельно реализовать Цель, – настолько, в противовес этому, ему открывается возможность обратиться к Творцу, чтобы Он дал ему эту силу.

Благодаря этому человек постигает свойство отдачи и вместе с тем приходит к единению с Творцом. Он включается в них, и это называется, – «Исраэль, Тора и Творец – едины». Потому что он сам, средство достижения им Цели, а также сама Цель, в сущности, становятся для него как одно целое. Поэтому желательным результатом его усилий явится раскрытие в нем исходящей изнутри, из глубины его сердца, настоящей потребности достичь подлинной цели. И это называется – МАН.

МАН – означает, что человек желает получить от Высшего силу уподобиться Ему. И когда человек ее просит, то это называется, что он хочет идти верой выше знания. Почему?

Потому что все наше кли – это знание – желание насладиться, которое желает и само же утверждает, что стремится наполниться наслаждениями ради выгоды, которая проявляется внутри наших келим, внутри разума, внутри наших желаний – моха и либа.

А когда человек хочет приподняться над теми раскрывающимися наслаждениями, которые он ощущает в своих келим и ради которых совершает все свои действия, когда его цель, его намерение направлены на то, чтобы отдавать, иными словами – существовать внутри желаний своего ближнего, когда все его самовыражение станет отдачей – это называется, что он желает идти верой выше знания.

Если человеку открывается потребность в этом и он действительно хочет жить таким образом, т.е. существовать на уровне, находящемся выше его природы, то вместе с этим проявляется и его обращение к Творцу – что называется: он просит, чтобы Творец «дал ему силу идти верой выше знания».

И потому Бааль Сулам говорит, что есть два объяснения возвеличивания Творца:

1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которого человек сможет ответить на свои вопросы, а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы.

Это означает, что человек не хочет сам находить решения всем возникающим внутри него проблемам. Он желает подняться на такой уровень их решения, при котором получает его свыше, с более высокой ступени.

Человек, находящийся в любом состоянии, в любом месте, может как бы приспособиться к ним, руководствуясь своими ощущениями, разумом, опытом. Ведь мы обычно приноравливаемся к тому, что нас окружает: мы исследуем это место, анализируем, что с нами происходит, где мы находимся, кто на нас воздействует и что мы сами способны сделать в данной ситуации. И тогда, опираясь на свои чувства, разум, согласно своему ощущению, человек как бы сам себе дает ответ.

Что касается прочитанного отрывка, то здесь говорится о человеке, который желает, чтобы все его вопросы разрешились благодаря тому, что он получит сверху совет – наполнение свыше, обретет новые чувства и разум. Иными словами, он уже не будет продвигаться, решая свои проблемы на основе всего своего опыта и заложенных в нем свойств – ведь тогда он бы двигался в соответствии со своими эгоистическими келим, согласно знанию и своему эго.

Напротив, на все это он действительно желает получить ответ свыше. То есть он задает вопрос и свыше к нему приходит ответ. Этот вопрос называется «МАН», а получаемая на него реакция – «МАД».

И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам - он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, желание получать понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди...

И человек это чувствует. То есть если он будет объяснять сам себе, то как бы он ни крутился, – безусловно, это всегда будет объяснение, исходящее из животного, материального, земного уровня. И у человека нет никакой возможности этого избежать. А тогда, разумеется, его следующий этап, следующее его состояние, которого он достигнет на основе решения, предложенного им самому себе, не будет являться подъемом относительно его нынешнего состояния – это обязательно будет падение.

Ведь каждый раз при проявлении новых состояний раскрываются новые желания и новые вопросы. И если человек разрешает их без помощи Творца, не прикладывая усилия в обретении веры выше знания, то, разумеется, еще глубже опускается в состояние, называемое «ниже знания».

...в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть, идти вопреки знаниям желания получать.

И это тоже проблема: как мы можем просить и требовать от Творца, чтобы Он разрешил наши вопросы, как мы можем сказать, что готовы отменить себя и получить что бы то ни было от Него, то есть пойти наперекор своему знанию и разуму? Ведь, разумеется, в наших обычных келим Его решение не проявится как нечто приятное и привлекательное для нашего желания насладиться – нашего эго. Как быть к этому готовым?

Как я сказал раньше, это приходит к человеку благодаря тому, что он прикладывает усилия в группе, принижает себя перед ней, находится под ее влиянием и готов ему следовать. На основе всех этих усилий он в итоге выстраивает внутри себя такое отношение, что для него становится возможным потребовать МАН – Мэй Нуквин (маим – это свойство Бины – отдавать, нуквин – недостаток, требование). Иными словами ему необходимы свойства Бины, силы для отдачи: он хочет больше пребывать в отдаче. И такое его требование называется «МАН» – потребность обрести свойства Бины.

А прийти к нему можно только с помощью правильной подготовки: работы в группе и учебы. То есть во время учебы человек должен требовать, чтобы на него пролился свет и дал ему ответ на то ненаполненное желание, которое он берет у остальных. Потому что только на этом можно построить МАН, лишь только благодаря этому человеку приходит такое состояние, в котором он требует ответа от Творца.

Почему это желание он должен получить от других, а не создать в себе сам? Потому что разбиение келим привело к разрыву между душами, между частицами единого кли, которые стали оторванными друг от друга из-за того, что каждая из них обрела эгоистическое желание: разбился экран – «склеивающее вещество», соединявшее между собой части этого кли.

И в сущности, мы можем молиться только об этом.

Когда мы молимся, то либо просим о себе, и это эгоистическая, животная, земная молитва. Либо мы молимся о том, чтобы восстановилась связь между келим – то, что действительно разрушилось. Есть только две возможности попросить исправления.

Так вот, если человек просит исправления не для того, чтобы наполнить свое кли, а чтобы восстановить связь между келим, то он, действительно, просит о том, чтобы исправились последствия разбиения. И тогда эта просьба называется «МАН», поскольку соответствует тому, чего ждет Высший от низшего. При этом Высший дает низшему силу, с помощью которой тот становится способным еще больше слиться с остальными. И тогда, с каждым разом, благодаря все большему слиянию, человек приходит к единому кли, в котором согласно подобию свойств раскрывается Творец.

2) Возвеличиванием Творца является то, что Творец становиться необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Поэтому:

1) Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен и тогда вознуждается в Творце.

Именно тогда это называется, что он опустошен. И эта опустошенность выражается не в том, что ему чего-то не хватает в его получающих келим – ведь там ему всегда чего-то не хватает. Но если над этим он раскрывает потребность в слиянии...

Потребностью в слиянии называется потребность ощутить ближнего. Иными словами, пустые келим ближнего воспринимаются мной как более опустошенные и больше нуждающиеся в наполнении в сравнении с тем, как ощущаются мной мои собственные келим. В сущности, именно это и должен почувствовать человек.

И это ощущение отдачи ближнему, как подчеркивает Бааль Сулам в статьях «Дарование Торы», «Поручительство», «Мир», – выражается в том, что, скажем, если у тебя есть подушка, ты обязан отдать ее другому. А что значит – обязан?

Это выражение твоей любви к нему. Но ведь если ты его любишь, то для тебя это не обязанность – ты это так ощущаешь. Это, действительно, твое желание! То есть для тебя желание ближнего превалирует над твоим собственным желанием. Это проявление того, хочу ли я, на фоне своего эгоистического желания выразить действие соединения, действие отдачи.

Человек должен идти верой выше знаний, тогда он видит, что опустошен... В чем он опустошен? Он опустошен не внутри знания, когда видит пустым свое кли, а остальных не ощущает вообще.

Напротив, идя выше знания, он определяет, что пусты келим его ближнего (келим его товарищей, которые он ощущает) и что он отвечает за их наполнение. И тогда, как говорит Бааль Сулам: если у тебя есть единственный стул или подушка, – ты отдашь их ближнему.

Это называется, что человек идет выше знания, – то есть над своим желанием, своими эгоистическими потребностями, он раскрывает потребности других, которые в нем, как раз, ощущаются сильнее его собственных желаний.

...и тогда вознуждается в Творце.

И именно таким образом – не раньше.

Только Творец может дать человеку эту силу - идти верой выше знаний.

Чего еще здесь недостает для того, чтобы человек это увидел? – Недостает выполнения.

Почему же человек не может это выполнить? – Прежде всего, потому что он – это всего лишь кли, а не свет, не сила...

Силы отдачи раскрываются нам не вследствие нашего желания – дескать: «я хочу отдавать!» Это только на поверхности – я хочу отдавать. Просто мое желание насладиться обнаруживает внутри себя, что, якобы, оно хочет отдавать.

Почему же так устроено, что человек не может сразу ощутить, что в его силах выполнить действие отдачи? Потому что тут не хватает еще основного действия, которое он постигает благодаря отдаче: само действие отдачи является средством для достижения слияния с Творцом. А если бы мы занимались только отдачей, то отдавая друг другу, создали бы некое красивое общество вне всякой связи с Творцом.

Но ведь цель заключается в том, чтобы возвысить человека, и это не означает привести его к благополучной и безопасной жизни внутри общества. Да он бы этого и не достиг: ведь именно свет должен наполнить его келим, давая ему ощущение уверенности и благополучия. Поэтому, происходит так, что человек ощущает необходимость в помощи Творца, желая, чтобы Он помог ему пребывать в отдаче – в свойстве Творца, в слиянии с Ним, в обретении Его природы – природы отдачи, духовной природы.

А поскольку человек не способен выполнить свое желание – возлюбить ближнего, оно превращается для него, действительно, в потребность. К примеру, я обнаруживаю, что чего-то очень хочу, но не в состоянии этого сделать: хочу любить, но не способен на это...

И тогда внутри этой потребности открывается решение, состоящее в том, что Творец может находиться здесь как сила, благодаря которой я исполню свое желание – сила, дающая мне возможность его выполнить.

А впоследствии внутри этого я раскрываю еще и то, что хочу, чтобы Творец присутствовал в этом действии, чтобы Он его наполнил, чтобы это действие – возлюбить ближнего, которое я сейчас собираюсь выполнить, было направлено на слияние с Творцом.

Это называется: «муж и жена – Шхина между ними». И я хочу, чтобы именно это и произошло.

При этом человек достигает того, что и он, и его действие, и Творец пребывают в единстве, удерживая друг друга как одну сущность: «Исраэль, Тора, и Творец едины».

То есть, то, что дает Творец, и называется величием Творца.

То, что постигает человек – его состояние, его ступень – называется величием Творца. На самом деле, нет слов, чтобы это выразить...

То Божественное наполнение, которое только может раскрыть человек среди наполнений исправленного кли, – называется величием.

Слово «величие» (ивр. ромемут) происходит от слова римон (в переводе с иврита – «гранат»). Мы слышали об этом из другой статьи Бааль Сулама.

Римон – означает, что благодаря исправлению 613 желаний (в гранате имеется 613 зернышек) – все они будут направлены на осуществление одного желания – «возлюби ближнего как себя самого». Тора нам объясняет, что 612 желаний существует лишь для того, чтобы осуществить общее желание – любовь к ближнему, и это «великое правило Торы».

Поэтому, выполняя это желание – «возлюби ближнего как себя самого» посредством исправления всех остальных своих желаний – что называется, исполняя все остальные заповеди, – человек приходит к состоянию римон и при этом достигает величия (ромемут) Творца – общего, всеобъемлющего наполнения внутри своих исправленных желаний, направленных на любовь к ближнему.

Как мы здесь говорим, любовь к ближнему приходит только тогда, когда от Творца нисходит сила, когда Сам Творец удерживает это состояние Своим величием.

Вопрос: Я вижу, что в ком-то существует некая потребность, но она абсолютно противоречит моему желанию, моему эго. Так что же мне сейчас делать: все-таки попытаться выполнить это действие, называемое отдачей?Возможно, после этого я получу наслаждение?

Ты сейчас просишь немедленного совета по выполнению. Немедленного!

Действия человека разделяются на действия получения и отдачи. И ничего больше нам не дано делать. То же касается и намерения: либо оно направлено на получение, либо – на отдачу.

В нашем состоянии мы можем выполнять физические действия: или получение, или отдачу, но, разумеется, наше намерение – ради получения. Такова наша природа.

Сами действия мы можем изменить, но это не важно – все определяется только намерением. А наше намерение всегда направлено на получение. Если, действуя ради получения, я добиваюсь большей выгоды, то, скажем, иду грабить, обирать. Но если вижу, что при этом, не дай Бог, я понесу потери, то произведя соответствующий расчет, вместо того, чтобы заниматься грабежами, иду работать, зарабатывать деньги.

Я готов отдавать ближнему ради того, чтобы от него получать. На этом строятся все наши отношения: от самого красивого действия, которое видится таким в глазах творений, – до самого отвратительного.

Это всего лишь расчет, который я произвожу согласно своим свойствам и подготовке, анализируя, что мне стоит сделать для того, чтобы мой общий выигрыш был оптимальным – максимальным. Это моя природа, и я совершаю такое действие. Для этого во мне имеются громадные, колоссальные системы. Они существуют в моем разуме и сердце, основываются на моем опыте, на прошлых воплощениях – на чем только нет! Все это присоединяется к тому расчету, который я делаю, на самом деле, подсознательно – но всякий раз, ежесекундно, в каждое мгновенье.

Бааль Сулам говорит, что если я чуть пошевелил пальцем, т.е. совершил какое-то совсем незначительное действие, то можно с уверенностью сказать, что я от этого выиграл, что мне будет комфортнее в новом состоянии в сравнении с моим нынешним состоянием, и потому я смог выполнить это действие. Поэтому, все эти действия, как бы ты их ни крутил, являются эгоистическими и приводят лишь к росту эго.

И так, сопровождаясь увеличением эго, происходит развитие всего человечества – из поколения в поколение, до тех пор, пока в нашем поколении не раскрывается, что мы опустошены и что при таком подходе мы не сможем достичь покоя, безопасности и наполнения. И тогда мы начинаем искать: что же нам делать. В этом и заключается кризис нашего поколения.

Предположим, что человек, ощущающий этот кризис, приходит к решению о том, что будет искать, где возможно достичь наполнения. И это тоже происходит в нем на уровне подсознания – просто решим от подталкивают нас к этому поиску. И потому я подсознательно, сам не зная как, прихожу в группу, о которой раньше ничего не слышал и не видел. И вдруг услышал и увидел. Во мне открылось какое-то желание, и внезапно я узнаю, что есть такое место, которое, возможно, меня заинтересует и в котором я смогу себя наполнить.

И когда я уже прихожу в то место, где могут реализоваться мои решимот, то обнаруживаю там некий новый подход. Это не тот естественный подход, которому я следовал все это время, – он противоестественен. В сущности, это именно то, что мне хотят дать.

И тут возникает вопрос, насколько я прислушиваюсь к тому, что мне хотят предоставить программу, с помощью которой я смогу задействовать себя совершенно по-новому. Из меня словно хотят извлечь дискету, содержащую программу моего функционирования, и вместо нее вставить новую. К тому же, я должен этого захотеть, а иначе не смогу заменить одну «дискету» на другую. И как же я делаю этот upgrade? Это проблема.

Мне говорят, что существуют такие действия, которые я на самом деле могу выполнить, и благодаря этому приподняться над своей природой – достичь другой природы.

Так вот, вся наука Каббала говорит о том, как заменить эту «вычислительную программу», согласно которой я рассчитываю свои действия. А действия – это всего лишь намерения. Ведь, фактически, получение и отдача, (т.е. само действие – получить от кого-то или отдать) – остаются неизменными. Изменяется, в сущности, намерение.

Раньше я подсознательно или сознательно делал расчеты, руководствуясь тем, могу ли я что-то от этого выиграть, причем, – как можно больше, с гарантией, но наивозможно меньшими усилиями. Иными словами, максимум – наслаждения, минимум – усилий. Такова была формула. А теперь я эту формулу заменяю на «максимум отдачи».

А что же в отношении моих усилий, – важны они или не важны? – Лишь настолько, насколько я проявляю свою отдачу. То есть – максимум отдачи. А что касается усилий, то мера их приложения зависит оттого, насколько я способен отдавать. Это уже определяет мою ступень – то, на каком уровне я нахожусь, с каким авиютом ввожу себя в действие.

И заменить эту «программу» означает изменить намерение ради получения на намерение во имя отдачи, и не касается физических действий. Иначе говоря, «мир движется по своим законам», ничего в нем не меняется. Это внутри человека изменяется программа его действий, но никто об этом не знает. Ты не можешь по его действиям определить его расчет. Ведь он может получать, и может отдавать. Возможно, он будет выглядеть обычно, а может быть, покажется тебе даже грубым или слишком мягким. Это неважно. А, возможно, в твоих глазах он будет выглядеть несколько странным... Но ты никогда не узнаешь, что за «программа» заложена внутри него. И потому наука Каббала называется тайной наукой.

И что же делать? Ведь все это скрыто внутри человека. К тому же, и от самого человека скрыто, что он должен прилагать усилия в том, что ему дано, чтобы в нем, действительно, заменилась эта «программа». Потому что сам он, пребывая в одной природе, не в состоянии достичь другой природы.

Он не способен перепрыгнуть через себя, не может, ухватившись за ухо или за волосы, вытащить себя из того состояния, в котором находится. Необходимо, чтобы над ним «поработала» внешняя сила и выполнила для него это действие, которое заменит ему программу «запуска» его желания насладиться – его эго, программу использования его 613 естественных желаний. Ведь Творец создал такие желания, реализация которых изначально была направлена на получение.

Мы должны достичь такого состояния, в котором пожелали бы и попросили бы Его о том, чтобы Он заменил эту программу, приводящую нас в действие.

Действия, совершаемые человеком в группе, не совсем способны изменить существующее положение. Ты, конечно, можешь отдавать товарищам и выполнять всевозможные действия по отношению к ним... Если ты находишься в правильной группе, – это помогает. Потому что тогда, в противовес этому, ты обнаруживаешь, желаешь ли этого или не желаешь, – ведь ты получаешь ответное воздействие своих товарищей.

Но в сущности, все изменение происходит за счет света, возвращающего к Источнику. Иными словами, если ты вместе со всеми стараешься достичь этой новой программы, идя выше знания, то есть вопреки своему эго, – тогда во время учебы на вас воздействует Свет – более высокое состояние, в котором вы соединены друг с другом. И из этого состояния излучается свечение на твое нынешнее состояние. А ты подсознательно ощущаешь разницу между этими двумя состояниями, между двумя ступенями, двумя уровнями.

И тогда, даже несмотря на то, что ты не видишь более духовный уровень, но ты начинаешь как-то определять, каким-то образом чувствовать, чего тебе недостает. А на самом деле, тебе недостает любви к другим. Ты понемногу начинаешь видеть отличие между своей природой и той, что выше тебя, – иной, духовной природой.

Поэтому прямые действия ничего не меняют. Человеческое общество проделало массу всяческих исправлений, пытаясь реализовать принципы любви, отдачи ближнему, равенства – чего только нет. Тем самым оно лишь себя испортило. Ведь проблема заключается в том, что мы неправильно использовали Высшую силу, либо вообще Ее не использовали, подобно всевозможным утопистам и марксистам. Мы не ставили перед собой цель уподобиться Творцу.

Либо мы желали этого, но в такой форме, чтобы отдача ближнему и отдача Творцу происходила ради удовлетворения эго каждого из нас. Мы стремились к наполнению своих келим и утолению своих страстей.

Поэтому невозможно ничего достичь напрямую, сказав себе: «Ну, теперь я буду отдавать ближнему». Если это уравновешено коллективным усилием группы, если это сбалансировано с общей учебой в группе, – то это приносит результат. Потому что только Свет является тем средством, которое воздействует на тебя и приносит видение нынешнего состояния, правильные потребности, новые желания, стремление достичь более высокого состояния. Ведь ты всего лишь находишься в «космосе» и не знаешь, в каком направлении двинуться, не ведаешь, что такое – «хорошо», что значит – «духовное». И все ошибаются.

И потому для того, чтобы правильно осуществить этот процесс, то есть для того, чтобы он был верно направлен с твоей стороны и укоротил твой путь, для того, чтобы не продолжать продвигаться посредством ударов, как это делает все человечество, – нам необходимо в общем следовать всем советам каббалистов. Их немного, но мы, безусловно, должны их выполнять, правильно сочетая со своими действиями. И тогда преуспеем.

Но просто само действие, скажем – «я буду отдавать своим товарищам» или «я стану принижать себя по отношению к остальным» – ни к чему не приведет. Есть много людей, которые этим занимаются. Это присуще либо хасидизму, когда человек совершенно умаляет себя, либо свойственно всяким другим организациям, раздающим различные блага и заботящимся о ближнем.

Я, не приведи Бог, не отрицаю всех этих вещей! Пусть они занимаются этим! В итоге и к ним придет понимание происходящего – того, что это не приносит никакой пользы. Ведь изменение человеческой природы происходит благодаря применению каббалистической методики. Поэтому необходимо, чтобы на нас воздействовали группа, книги, Учитель.

И потому нет немедленного ответа на вопрос: «Так что же мне теперь делать». Ты, в принципе, должен получить на него ответ изнутри. Потому что если будешь действовать исходя из потребности кого-то другого, то этим ты себя не реализуешь, это не будет твоим действием – ты себя не продвинешь.

Такая потребность должна возникнуть изнутри. То есть, если это потребность в духовном продвижении, то «изнутри» означает – из связи с остальными. Потому что только это нам осталось исправить – как следствие разбиения келим.

Вопрос: Как я могу различить, что ответ на мой вопрос пришел ко мне свыше, а не является результатом моих умозаключений?

Ответ, получаемый тобой свыше, называется – от ближнего, из связи с ближним.

В результате приложенных тобой усилий, ты видишь, что вся группа пребывает в исправленной связи, в соединении (ты вдруг так это видишь), и только ты не находишься и не способен в этом находиться – тебя отталкивает твоя природа, хотя, с другой стороны, ты бы хотел в этом быть, но – не можешь.

Когда тебе раскрывается это состояние, включающее в себя оба этих параметра: то, что тебя отвращает соединение с ними, (а ведь они связаны между собой!) и то, что ты бы хотел с ними соединиться, должен был бы связаться с ними, но не способен – тогда на основе этих двух факторов: «они связаны между собой, да и мне хотелось бы находиться среди них, но я не могу» – в тебе выстраивается потребность быть соединенным с ними.

– Ладно, я соединюсь с ними. И что из того?

Почему эта потребность сразу же не реализуется, даже если ты ее обнаруживаешь? Ведь само по себе это уже большое дело! – В ней недостает понимания того, чего ты достигаешь этим соединением!

Посредством этого соединения, внутри, ты обязан достичь связи с Творцом.

Я соединяюсь с товарищами и сразу же, в этом же соединении, в точке этой спайки, обнаруживаю Творца – свою связь с Ним. Именно в этой пылающей, горящей точке, в соединении с товарищами (а это и есть келим), я достигаю такого результата – постигаю Творца.

Когда я соединяюсь со своими товарищами, то я называюсь Исраэль, а само это соединение называется Торой. А что такое Тора? – «Возлюби ближнего как самого себя», то есть создание кли, создание такой связи. И «основное правило Торы» состоит в том, что в этом кли впоследствии раскрывается Творец. Значит, Исраэль, то есть – «Я», Тора – соединение с остальными в кли, и Творец – наполнение – раскрываются вместе.

Поэтому, человек постепенно обнаруживает в себе потребность соединиться с остальными. И это происходит по мере его усилий, в соответствии с тем, что он слышит от них о величии Творца и о прочих других вещах. А затем он в конце концов раскрывает, что желал соединиться с остальными, но его отталкивало: он не знал как это сделать, что нужно делать, и как себя преодолеть. И это его состояние подобно танцу: шаг вперед, шаг назад, в одну сторону, в другую, какие-то повороты, особые движения – попытки как-то приблизить себя к этому. И так до тех пор, пока в нем не раскрывается третья составляющая, то есть когда внутри этого соединения он захочет достигнуть слияния с Творцом.

Пока не возникнут все три составные части, он не сможет к этому прийти. Настоящее кли, т.е. подлинное соединение с другими, и раскрытие Творца неотделимы одно от другого.

В то мгновенье, когда достигается поручительство, сразу же раскрывается Творец. Ведь Творец не спускается с какой-то горы для того, чтобы облачиться в кли. Когда само кли обретает свойство отдачи, то внутри этого свойства, в соответствии с ним, раскрывается Высшая сила.

Внутри этого свойства раскрывается Творец, потому что Творец на иврите называется «Борэ». Это слово происходит из двух слов: «бо» – приди и «рэ» – увидь, раскрой. «Приди» – означает: в своих новых келим, которые ты построишь, ты «увидишь»: ощутишь и раскроешь Творца – внутри этих келим.

То есть это не является чем-то внешним – тем, что ты обнаруживаешь вне себя. Напротив, все раскрывается именно в твоих келим.

И потому все эти три составляющие: Исраэль, Тора и Творец – должны возникнуть одновременно. И так происходит в каждом из состояний в процессе подъема по 125 ступеням. Бааль Сулам объясняет это в своем Послании со страницы 63 книги «Плоды мудрости».