Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
До сих пор мы говорили о том, что Творец создал желание насладиться, которое называется Адам. Это желание пребывало на высоте Творца, в свойстве отдачи.
Для того, чтобы дать этому Адаму возможность постичь все творение и, действительно, стать таким, как Творец, достигнув этого путем осмысления, понимания и с помощью своих сил, - необходимо передать ему все те отличительные особенности, которые есть у Творца, причем так, чтобы они стали его собственным приобретением.
Поэтому желание, которое называется Адамом, разбилось на части, и тем самым проявилась форма противоположная Творцу, обратившись из единства, отдачи и любви в разделение, получение и ненависть. И теперь все эти части должны начать соединяться за счет пробуждения находящихся в них решимот, которые образовались при падении.
И здесь, в их соединении между собой, существует процесс, осуществляющийся, с одной стороны, посредством сил природы - Творца, Который все это устраивает. А с другой стороны, в этом процессе есть доля, относящаяся к творению – к тем частицам Адама Ришон, к тем душам, которые должны самостоятельно произвести определенное выяснение и соединиться обратно в ту самую систему, которая существовала прежде. Тем самым они выявляют свою суть, а также выясняют, что такое единение, которое было у них прежде, оправдывают это единение и стараются присоединить себя к этой системе.
Бааль Сулам объясняет нам, что во всем этом процессе в Адаме Ришон задействованы две части. Одна из них, более «чистая», называется Исраэль, потому что в ней присутствует стремление к соединению. А другая, более грубая часть, называется «народы мира», и там устремление к единению не проявляется. Это более грубая, большая по величине желания часть.
Поэтому для того, чтобы отключить исправление Адама Ришон от того духовного состояния, в котором он находился раньше, происходит процесс, когда, прежде всего, дают возможность совершить это исправление маленькой части Адама Ришон, которая называется Исраэль. Исраэль достигают высоты Храма, а затем происходит их разбиение. При этом, часть кли, которая испортилась, утратив святость, внедряется в ту часть кли, которая никогда не пребывала в святости.
И тогда эти келим, находясь в таком виде, в состоянии разбиения, включаются друг в друга, и в этом огромном разбившемся кли появляется возможность исправить себя благодаря оставшимся искрам света. Начинается их работа по исправлению. И это очень непростой процесс. Его невозможно понять, если человек, хотя бы немного, в него не включается.
Сейчас мы уже находимся на этапе его завершения, то есть после того, как Исраэль упали со своей высоты и перемешались с остальными душами, - в конце этапа перемешивания, в начале исправления. И в конечном счете нам лишь важно узнать, как это исправление пройти.
Бааль Сулам объясняет нам, что исправление всего этого смешения душ обязано начаться с выяснения келим, которые устремляются к Творцу. Они называются духовными Исраэль. Кроме того, должны исправиться келим, которые пока еще не устремляются к Творцу, но в них все-таки присутствуют испорченные решимот, искры света, еще с тех времен, когда они принадлежали к народу Израиля. И затем уже начинается исправление келим, относящихся к народам мира, которые самостоятельно не пробуждаются.
Те келим, которые относятся к народам мира и сами пробуждаются к исправлению, так же называются Исраэль исходя из их устремления прямо к Творцу, - на иврите слово Исраэль состоит из двух слов: исра – прямо, и Эль – Творец).
Итак, Конечное Исправление мира, безусловно, заключается в том, чтобы исправились все келим, относящиеся ко всем душам, и соединились вместе в единую душу Адама Ришон.
21. И вот слова рабби Эльазара, сына рабби Шимона, который говорил, что о мире судят по большинству, имея в виду роль народа Израиля в совершенствовании мира до определенной степени очищения, при которой они станут достойными принятия на себя работы Творца. И эта степень очищения будет не меньше, чем та, которую достиг народ Израиля, когда удостоился получения Торы. Так называли мудрецы то достижение большинства заслуг, которые перевешивают чашу вины грязной эгоистической любви.
Следовательно, Исраэль должны привести весь мир к поручительству. И как же это можно сделать?
Во-первых, сила поручительства должна присутствовать в самих Исраэль. А во-вторых, как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Шофар Машиаха», они должны заниматься распространением каббалы. Иными словами, то, что сделал Моше для народа Израиля, сегодня народ Израиля обязан сделать по отношению ко всему человечеству.
И ясно, что если велика чаша заслуг высокого понимания свойств любви к ближнему, то перевесит она чашу вины. И тогда удостоятся согласия в решении воскликнуть: «Сделаем и услышим!», - как это сделал народ Израиля, что невозможно раньше достижения большинством заслуг, когда эгоистическая любовь еще мешает возложению на себя бремени служения Творцу.
Как сказано: «Выполняющий одну заповедь, перевешивает себя и весь мир на сторону заслуг». То есть, в конце концов, каждый из народа Израиля вносит свою лепту в вынесение окончательного решения, подобно тому, как взвешивающий семена кунжута добавляет по зернышку на чашу весов до тех пор, пока не закончит взвешивание. И конечно, каждое зернышко имеет значение, так как без него невозможно закончить взвешивание. И это же имеется в виду, когда говорится, что каждое действие любого из народа Израиля перевешивает весь мир на сторону заслуг, когда завершение его действия склоняет мир, стоящий на чаше весов, на сторону заслуг. И каждый вносит свой вклад в принятие этого окончательного решения, которое было бы невозможным без его действия.
Прежде всего нам нужно понять, что такое «одна заповедь». Бааль Сулам объясняет нам это в статье «Одна заповедь».
Одна заповедь – это любовь. Ничего другого нет. Это соединение между нами. И это соединение происходит на основе огромного количества желаний, которые существуют в каждой из душ.
В каждой из них имеется ТАРЬЯГ (613) желаний. Но, как мы говорим, нам неважно, какое из желаний проявляется, - ведь мы не исправляем само желание. Мы исправляем сопровождающее его намерение, обращая его из ненависти в любовь. Поэтому, когда человеку раскрываются его желания, он должен побеспокоиться лишь о том, как их все направить на соединение с другими.
По правде говоря, на сами желания можно вообще не обращать внимания. Ведь если человек заботится о намерении, то оно приводит его к правильным действиям. И потому не нужно беспокоиться ни об одном из проявляющихся желаний, к чему бы они ни были. Одна заповедь состоит в том, чтобы заниматься исключительно своим намерением, превращая его из ненависти в любовь. Какие бы желания, какие бы отношения ни раскрывались человеку, - это совершенно неважно! Только бы все было сосредоточено и направлено на соединение с остальными.
Поэтому, когда говорят об исправлении 613 желаний, для меня не имеет значения, какие именно это желания, каким образом и в каком сочетании между собой они во мне проявляются. Это абсолютно от меня не зависит. Это зависит от всего того гигантского механизма, в котором моя душа связана еще с тысячами других душ. А мне нужно побеспокоиться лишь о том, чтобы на фоне всего того, что мне раскрывается, я выполнил действие по соединению.
Вопрос: Вы говорите, что я не должен обращать внимание на те желания, которые во мне пробуждаются, а мне нужно направлять их на соединение с остальными…
Потому что желания не изменяются. Они лишь раскрываются соответственно моей способности их исправить. Ведь в чем их испорченность? – Только в намерении. Когда все желания были соединены между собой, то каждый человек всеми своими желаниями служил своему ближнему. А теперь, когда связь между ними испортилась, каждый стремится использовать свои желания во благо самому себе.
Мне безразлично, с какими желаниями я был создан. Ведь от меня это не зависит. Это начальные условия, которые исходят от Творца. Но на меня возложено исправить то, что испортилось. И потому я не обращаю внимания на сами желания, а беспокоюсь только о сопровождающих их намерениях.
Нужно ли мне проверять, анализировать свои желания, копаться в них? - Нет. Я должен идти верой выше знания. И если у меня нет силы Бины, с помощью которой я смогу как бы сидеть верхом на своих желаниях, я их вообще касаться не должен!
Прежде всего мне нужно обрести силу Бины, и тогда я уже смогу направить эти желания на отдачу. Мне станет неважно, что именно я делаю: обрабатываю ли землю, или же занимаюсь что-то другим. Для меня не будет иметь значения все те возможности, которые могут мне раскрыться. Я буду заботиться лишь о том, как все это направить на благо ближнего.
Разумеется, впоследствии я раскрою эти желания как тело парцуфа. Ведь если мое намерение направлено на отдачу, то эти желания я уже использую, отдавая ради отдачи, или получая ради отдачи. Я соединяюсь с другими желаниями, с другими душами! Я получаю уже желания от них! И на эти желания я начинаю приносить свою силу исправления – силу отдачи.
И тогда я начинаю получать во имя отдачи! А это уже приближается к Конечному Исправлению, к «воскрешению мертвых»! При этом я ощущаю в этих желаниях все наполнения, и работаю как бы поверх этих наполнений – на отдачу. Но об этой работе мы все еще не говорим. Мне пока что важно понять, что самих желаний я не касаюсь. Я иду, как бы шагая над ними. И все, что бы мне ни раскрылось, я должен покрыть силой Бины, верой, светом Хасадим, отдачей - исключительно. А заниматься своими желаниями – это уже последняя ступень – ступень, предшествующая Конечному Исправлению.
Вопрос: В данный момент во мне может пробудиться целый спектр желаний. Дайте мне пример того, как я могу реализовать их в соответствии с тем, что Вы сейчас объяснили. Ведь у меня могут возникнуть самые разные желания: от потребности во сне и пище до того, чтобы, скажем, достигнуть большего почета, чем Вы. И что же мне делать с таким желанием? Что значит «повернуть» это желание к ближнему?
Очень хорошо! Ты эти желания не гасишь, ты только пытаешься ими управлять. Ты хочешь словно ехать на них верхом, пребывая в намерении ради отдачи.
Это замечательно, что во мне пробуждаются такие желания, пусть они остаются. Только, используя их, я хочу находиться над ними, - устремляясь к соединению и любви к другим. А что же происходит, когда они пробуждаются? Пускай пробуждаются. За счет того, что они проснулись и находятся во мне, а я их не подавляю, - я поднимаю свой уровень отдачи на их высоту.
Несмотря на то, что я не люблю своих товарищей и хочу быть «выше» них, несмотря на то, что мне хочется отдохнуть или «убежать» от ответственности, связанной с моей работой в группе, я двигаюсь как бы поверх этих желаний, присоединяю себя к своим товарищам и работаю на отдачу по отношению к ним. Это называется действовать, поднимаясь над помехами, над желаниями.
Вопрос: Сначала я подумал, что Вы сказали следующее: «Очень хорошо, что в человеке пробуждаются все эти желания. Нужно только облачить на них намерение ради отдачи ближнему вместо намерения ради себя». А теперь из сказанного Вами, я понимаю, что если во мне возникает какое-то желание, допустим, мне не хочется вкладывать себя в группу, а хочется вместо этого пойти спать, то я должен приподняться над этим желанием. Но ведь это не значит, что я и осуществляю это желание, и, вместе с тем, направляю его на отдачу...
Есть желания, с которыми ты этого сделать не можешь, и наоборот.
Вопрос-продолжение: Мне не понятен сам принцип, а именно: «Любое желание, которое в тебе пробуждается, ты можешь направить на отдачу»...
Ты направляешь на отдачу не само желание, а, как бы поверх него, устремляешься к отдаче сам.
Вопрос-продолжение: Значит, я над ним поднимаюсь и использую его как трамплин, как нечто подбрасывающее меня на более высокий уровень отдачи. Но ведь тогда я, вроде бы, от него отключаюсь?
Да, ты как будто бы отключаешься от него. Но, если это желания, которые вызваны необходимостью, простые желания, то ты их используешь, не придавая им важности. Ты реализуешь их только потому, что они вызваны жизнью – тем, что ты существуешь в своем физическом теле, живешь в семье, находишься в обществе, и т.д.
Я не хочу сейчас заострять на этом внимание, поскольку это не относится к теме данной статьи, и получается, что мы уходим в сторону – к индивидуальной работе человека. Мы посвятим этому отдельную беседу, потому что это совершенно не связано с текстом, который мы сейчас изучаем.
Итак, та единственная заповедь, которую мы должны исполнить, - это исправление намерения на фоне всех пробуждающихся желаний. И потому это называется одной заповедью. Вот и все. Но ведь существует, вроде бы, 613 заповедей? - Это 613 возможностей (так это называется в общем), на которых ты как бы должен сидеть верхом, - в намерении ради отдачи. Сначала это намерение направлено на отдачу, а затем на любовь. То есть речь идет об отдаче ради отдачи и о получении ради отдачи.
Таким образом, рабби Эльазар, сын РАШБ”И, не опровергает сказанного мудрецами, что весь народ Израиля ответственен друг за друга. Просто рабби Эльазар говорит о будущем исправлении всего мира, в то время как мудрецы имели в виду настоящее время, когда только народ Израиля получил Тору.
То есть, в прошлом, когда народ Израиля получил Тору, был такой закон: весь народ Израиля ответственен друг за друга. А теперь, когда весь мир обязан прийти к исправлению, должен существовать всеобщий закон: «во всем мире все ответственны друг за друга». И в соответствии с этим ведется расчет со всем миром, выражаясь во всех возникающих проблемах и во все более мощном воздействии на нас сил природы.
И рабби Эльазар, сын РАШБ”И поддерживает высказывание, в котором говорится, что один грешник приводит к потере многих благ, поскольку, как уже говорилось выше, человек, выполняющий заповедь между ним и Творцом, получает такое же ощущение вдохновения, как и человек, выполняющий заповедь между ним и его ближним. Ведь выполнять любую из этих заповедей требуется ради Творца, без всякой примеси эгоистической любви, без всякого света и надежды на получение в ответ хоть какого-нибудь вознаграждения или уважения за свои усилия, когда здесь, в этой высокой точке, соединяются любовь к Творцу и любовь к ближнему, становясь единым целым.
Таким образом, это приводит к определенному продвижению всего человечества по лестнице любви к ближнему. И эта ступенька, достигнутая выполнением заповеди, большой или маленькой, одним человеком, приведет в конце концов к тому, что чаша весов, со стоящим на ней человечеством, будет склонена на сторону заслуг, так как принятие решения зависит от вклада каждого.
Нам нужно понять, что то отношение к Творцу, к которому мы в итоге должны прийти, то есть отдавать Ему, как Он отдает нам, достигнув с Ним равенства свойств, - возможно лишь только в том случае, если мы точно так же относимся к ближнему. Потому что Творец находится внутри связи между нами. Это называется Шхиной (Шхина – это келим, в которых обитает Творец). Высший свет покоится, обитает, как Шохен (слово шохен – означает: покоиться, находиться), внутри связи между келим, между душами.
И потому отдача ближнему и отдача Творцу – это одно и то же действие, только более глубокое. Впоследствии человеку раскрывается, что отдавая ближнему, он приходит к ощущению той внутренней силы, которая связывает его с ближним, пребывая внутри этой связи. Эта сила и есть Творец.
Значит, эта одно действие отдачи, происходящее на фоне всех 613 желаний (неважно каких), которые раскрываются в каждом человеке согласно корню его души. Тип желаний и их сочетание между собой отличаются в каждой из душ. То есть, несмотря на то что их 613, - они проявляются в различных вариациях. Но человеку это неважно. Ведь если, используя всю совокупность своих желаний, он действует ради отдачи, то, двигаясь в этом направлении, он приходит и к ближнему, и к Творцу. Это одна и та же заповедь.
И совершающий одно нарушение, то есть, не сумевший преодолеть эгоистическую любовь и таким образом совершающий кражу, перевешивает себя и весь мир на сторону вины.
Что такое кража? – Это когда человек думает о себе. Если он не пребывает в отдаче другим, это называется кражей. То есть существует либо отдача, либо кража – получение. Причем, речь не идет о краже в том смысле, как мы это понимаем в нашем мире. Дескать, я ни у кого не краду, и какие ко мне могут быть претензии?! Мы так говорим, поскольку не способны увидеть истину. Но в духовном такого нет. Там существует либо отдача, либо получение, - середины нет.
Ведь в грязи эгоистической любви обнажается низменность природы творения, которая каждый раз, по мере ее использования, поднимается заново и укрепляется. И таким образом человек уменьшает вес находящегося на чаше заслуг, как если бы он вернулся и забрал с чаши весов то единственное зернышко кунжута, которое положил там его товарищ. Тем самым он хоть немного, но приподнял бы чашу вины, и нужно было бы начинать взвешивание заново. Так один человек тянет назад весь мир, и об этом сказано: «Один грешник приводит к потере многих благ», когда из-за того, что не смог удержаться от совершения маленькой ошибки, духовность всего мира оказалась отброшенной назад.
Из-за того, что мы являемся шестеренками одного механизма, никто из нас не способен произвести расчет относительно себя. Ведь наша судьба - и в плохом, и в хорошем - зависит от других, желаем мы того или нет. Поэтому никогда расчет не ведется с самим человеком, а учитывается только та польза или тот вред, который он приносит общей системе.
Поскольку каждая душа включена во все души, и все души содержатся в каждой из душ, - если человек совершает какое-то хорошее действие, то от этого ощущается положительная реакция во всей системе. А если совершает кражу, плохое действие - ради себя самого, то во всей системе ощущается отрицательная реакция. Соответственно и оценивают человека: согласно тому, насколько он приносит пользу или вредит всей системе. Но никогда его самого.
Это (как говорит Бааль Сулам) все равно, что человек сверлит дыру в лодке. Ведь у него нет видения всей системы, и он не может понять, в чем он наносит вред. Человек не понимает, что он связан со всеми, и что от него это не зависит. Желает он того или не желает, но это так. И потому выходит, что мы живем в мире, в котором очень сильно страдают невинные дети, или люди, которые вообще, вроде бы, не заслужили выпавших на их долю мучений. Как говорится, «праведник и плохо ему».
Все эти проблемы возникают из-за того, что мы пребываем в общей системе. Это во-первых. А во-вторых, если у человека высокая душа, - и даже если он ее еще не исправил, но сделал самую маленькую ошибку, - на него обрушиваются гораздо более сильные удары, чем на того человека, у которого душа меньше и который совершил ту же самую ошибку. Потому что если принять в расчет всю общую систему, - первый оказывает на нее намного большее воздействие, чем второй. Поэтому мы должны понять, что нельзя делать выводы исходя из того, что мы видим глазами, а нужно рассматривать все происходящее как следствие всей системы.
В итоге, нам просто нужно постараться быть устремленными к отдаче без каких-либо расчетов. И только впоследствии, когда раскроется вся эта общая система, человек узнает все то, что происходило с ним в прошлом.
Вопрос: Мы видим, что по своей природе человек боится брать на себя какую-либо ответственность. Вы когда-то рассказывали нам о примере, который приводил Рабаш – о том, что простой рабочий не очень-то заинтересован стать подрядчиком, хотя сами подрядчики почти что не работают. Так как же человек может выстоять перед такой ответственностью, когда любая его мысль, любое намерение, любое самое крошечное действие влияет на весь мир? Это ведь колоссальная ответственность!
По крайней мере, пусть это будет в группе. Возможно, группа даст ему картину всей этой общей системы, а, может быть, и нет. Человек не понимает, что эта система существует вне зависимости от его желания: дескать я нахожусь в группе, и если желаю, то соединяюсь с товарищами, а если не желаю, то не соединяюсь с ними.
Меня привели к определенному состоянию и внутри всего этого тела Адама Ришон раскрыли еще какой-то маленький участок, в котором я существую как его неотъемлемая часть. И в этой части я обязан работать. И, безусловно, я связан со всеми остальными. Никто не спрашивал моего мнения. Так изначально задумал Творец.
Так вот, я связан с этими частицами: и с группой, и впоследствии со всем миром. И сейчас речь идет только о моем участии. Если ты хочешь осознанно участвовать в этом процессе, если желаешь прийти к такому состоянию, когда ты решаешь и ты управляешь, - пожалуйста! Тебе дают такую возможность. Устремляясь к отдаче, ты достигаешь того, что перед тобой раскрывается вся эта система, и ты, действительно, пребываешь в отдаче и видишь то, что ты делаешь. А если этого сделать не можешь, или не хочешь (а это одно и то же: не можешь или не хочешь),- то тебя отключают от этой системы и продвигают путем страданий.
И с этим тебе ничего ни поделать! Ведь все, что в твоих силах, это лишь изменить меру своего участия: вместо того, чтобы «воровать», - приносить пользу. А нет, - значит, нет. Но ты все равно находишься внутри. А нам все время кажется, что мы можем из этого выйти. И отсюда возникает вся путаница.
Все вышесказанное объясняет, почему Тора была дарована лишь тогда, когда объединился весь народ Израиля. И не может быть двух мнений по поводу цели творения, ведь она едина для всех: для черных, белых и желтых, — без различия в происхождении, до самого нижнего уровня творения, которым является эгоистическая любовь, что владеет человечеством не хуже, чем египтяне владели народом Израиля. А в этом состоянии ни с кем нет никакой возможности даже начать какие-либо переговоры, как-то объяснить, убедить согласиться принять на себя достижение цели творения, добиться хотя бы простого обещания постараться выйти из узких рамок в широкий мир любви к ближнему, кроме как с народом Израиля, получившим силу сопротивления через неимоверные страдания в четырехсотлетнем рабстве у жестоких египтян. И становятся понятны слова мудрецов, говоривших: «как соль «подслащивает» мясо, так и страдания делают человека человеком», то есть приводят тело к возвышенному очищению. И кроме того, засчитана им чистота их святых праотцов, что является главным, как о том свидетельствуют главы из Торы.
И на основании этого были подготовлены к такому состоянию, и потому о них пишется в единственном числе, как сказано: «И предстал Израиль перед горой...», что означает — все, как один, так как каждый из народа Израиля полностью отказался от эгоистической любви к себе, и все их стремления были направлены на благо ближнего, во исполнение заповеди «возлюби ближнего, как самого себя». Таким образом были объединены в единый народ, став как один человек, одно сердце, и только тогда были удостоены получения Торы.
Из истории мы должны понять и как бы переложить это на настоящий момент, что в период Древнего Вавилона произошло огромное для тех времен потрясение: возросло желание наслаждаться, увеличились беды и несчастья, люди перестали понимать друг друга, отдалились друг от друга, выросло их эго, между ними стали происходить столкновения, войны, и т.д. И это то же самое, что происходит в нашем мире, только тогда это было в гораздо меньших масштабах. Но им этого было достаточно согласно уровню их развития.
И тогда Авраам, один из их священнослужителей, открыл, что все это вызвано только лишь отсутствием связи между ними. То есть желание наслаждаться растет, эта связь рвется, и нам необходимо ее возобновить, исправить себя и возвратить все к прежнему состоянию, и даже более того. Ведь мы производим исправления, а значит, достигаем лучших, более приятных состояний.
Когда обнаружилась небольшая часть жителей Древнего Вавилона, которые захотели прислушаться к Аврааму, он образовал из них каббалистическую группу. Это были люди, у которых пробудилась точка в сердце, и эта группа проходила очень и очень тяжелые состояния, преодолевая свое эго, - так называемые египетские казни, всевозможные удары: внутренние столкновения между собой, когда каждому хотелось быть выше других. Никто не желал работать над собой: ими правил Фараон, заставляя их работать на себя. Они убегали из группы, не хотели быть связанными вместе. Именно это и называется «работать на Фараона».
К тому же, все войны, которые велись еще до прихода в Египет, - все это происходило в группе на внутреннем, духовном, душевном уровне. При этом каждый сам ощущал все эти помехи: «семь сытых лет», когда все в группе довольны своим состоянием. А чем тут быть довольным? Тем, что, двигаясь вместе, используют свое эгоистическое желание? Скажем, как мы все вместе приняли участие в неделе книги? Заработали деньги, ощутили к себе интерес публики. Вроде бы, все замечательно. Это и есть «семь сытых лет». А где же «семь голодных лет»? Может быть, еще придут. Но это я говорю просто так, для примера.
Все эти люди, в которых тогда проснулась точка в сердце, соединились вместе благодаря свойству Хесед (Авраам – это сфира Хесед) и впоследствии много страдали из-за того, что в них выросло эго, желание самонаслаждаться. В итоге, испытав все несчастья и преодолев все проблемы, но все же постоянно укрепляя себя на этом пути, они настолько разобрались в себе, что достигли состояния, когда им стало ясно, что они обязаны «сбежать» от своего эго, а иначе оно не позволит им быть вместе. Причем, они были готовы пересечь Красное море, - только бы выйти из своего эго, только не быть под властью Фараона! Почему? – Он не дает нам быть связанными между собой, - как это было у нас во времена Авраама.
...Они достигают горы Синай, то есть им раскрывается вся эта ненависть, вся эта гора. Это словно Фараон, - только проявляется более четко. Она стоит сейчас перед нами, но не давит на нас и не погребает нас под собой. Конечно, она может нас погрести! Но в то же время стоит перед нами как возможность! Все это разделение между нами, вся эта ненависть проявляется как гора, и каждый из нас, и все мы вместе, можем преодолеть все эти помехи при условии, если достигнем поручительства: «сделаем и услышим».
То есть группа принимает такое решение. И тогда в них раскрывается Творец. Это называется раскрытием Торы. Это именно то, что там произошло.
Так вот, нам нужно видеть весь этот процесс как внутренний процесс, происходящий с группой – от Авраама и далее. То есть это группа, где все соединены между собой и продвигаются за счет этой связи, которая называется Хесед, Авраам, отдачей, и далее: Ицхак, Яков, - когда на основе различных помех и выяснений это соединение становится все более и более крепким. И так до тех пор, пока они не приходят в Египет и не решают, что обязаны достичь взаимного поручительства на фоне всего того эго, которое в них раскрылось.
А теперь, в отношении нас, то есть происходящего здесь и сейчас. Такая же группа обязана совершить это исправление и в наши дни. Когда в ней начинает преобладать огромное желание, которое ей мешает, ей нужно сплотиться и достичь поручительства. Кроме того, как говорит Бааль Сулам, эта группа должна быть исправленной частью по отношению ко всему миру и обязана привести его к поручительству.
У той группы, что работала когда-то, во времена дарования Торы, и называлась народом Израиля, как говорит Бааль Сулам, существовали два предварительных условия для достижения поручительства. Первое заключается в том, что в них раскрылась сила отдачи Авраама, а второе состоит в том, что в них проявилось огромное эгоистическое желание наслаждаться. И в сравнении с тем свойством отдачи, которого они чуть-чуть достигли, - с точкой в сердце – это желание наслаждаться раскрылось как гора Синай.
Значит, у тебя есть две силы, и тебе решать, чему ты отдашь предпочтение. Точно так же было и в Древнем Вавилоне. Тот, кто пожелал идти за своей точкой в сердце и преодолеть «Вавилонскую башню», последовал за Авраамом. А тот, кто этого не захотел, и даже не ощутил свою точку в сердце, или же, ощутив ее, все равно предпочел остаться с горой своего эго и таким образом преуспеть, - пошел к народам мира.
То же самое происходит и здесь. Мы должны понять, что у нас есть эти два условия для того, чтобы достичь поручительства в наше время: с одной стороны это сила отдачи, которая называется силой Авраама, а с другой стороны, - огромное желание насладиться. Это может быть Вавилонская башня, или гора Синай, или то гигантское эго, которое раскрывается сегодня. Но эти два условия теперь существуют во всем мире, потому что уже завершилось смешение народа Израиля с народами мира, и внутри каждого есть искры отдачи, которые проявляются сейчас одна за другой.
То есть предпосылки к исправлению, по сути, готовы. Нужно только его осуществить.
Вопрос: Как Исраэль могут исправить народы мира, если они сам погрязли в своих эгоистических желаниях?
Вероятно, это спрашивает человек, который в данный момент находится у экрана компьютера? Он видит нас и слышит? А тогда он сам является этому примером.
В человечестве внезапно проявляются люди, у которых есть желание достичь чего-то духовного, - иначе они чувствуют себя опустошенными. Как и все остальные, они желают денег, славы, секса, пищи, покоя, и т.д. Но у них есть еще одно желание, которое преобладает над всеми этими эгоистическими желаниями. И это желание их к чему-то влечет! Эти люди, которые выделяются таким образом из 7 миллиардов, составляющих человечество, называются Исраэль (от ивр. «прямо к Творцу»). Они соединяются между собой, как и тот парень, который задал этот вопрос.
Из них постепенно начинает складываться новое человечество, которое уже устремляется к некоему исправлению: к объединению, к достижению подобия с Творцом, к соединению между собой. Понятно, что все это одно и то же: соединение между нами, или раскрытие Творца, или исправление Адама Ришон, или выполнение правила «возлюби ближнего, как себя самого». Люди начинают это изучать и признавать, и таким образом мир продвигается.
Как это раскрывается в каждом? – Вследствие того, что в каждом человеке находятся решимот от разбиения Адама Ришон. Это просто.
Вопрос: Есть понятие «вера выше знания», которая помогает достичь поручительства. Но ведь существуют и клипот, которые так же являются частью Замысла творения. Можно ли утверждать, что мы опять не упадем в клипот?
Никто не может ничего утверждать. Мне не важно, что происходит «наверху», впереди. Важно лишь то, совершаю ли я какое-то действие в этом направлении. Вот и все. Упадем ли мы в клипот, произойдет ли наше взаимное включение друг в друга, - откуда мне это знать?! Я должен делать то, что мне положено согласно моему нынешнему состоянию, и это я выполняю.
И когда я это выполняю, то все больше и больше раскрываю всю систему. Я всегда двигаюсь посредством силы отдачи, и мне не дают никакой скидки и никакого обещания в том, что это будет успешным. Если с самого начала мне уже известно, что я преуспею, то это признак того, что я работаю с получающими келим – используя знание.
Вопрос: Допустим, у меня появилось желание съесть хороший стейк. Как мне работать с правильным намерением, осуществляя это желание? О чем я должен думать, и когда думать: до еды или после еды? И что такое намерение вообще?
Намерение – это когда, допустим все 24 часа в сутки я думаю только о своем ребенке. Так разве я сижу сложа руки и только на него смотрю? Разве это я делаю, или же я работаю и выполняю какие-то свои другие обязанности? Но где при этом мои мысли, на чем я сосредоточен? - На том, о чем я беспокоюсь – только на одной вещи.
Можно ли ему после этого съесть стейк? Я думаю, да. Можно ли ему работать, или во что-то играть, или поехать отдыхать? Конечно, да. Все можно. Только где при этом его намерения? Ведь, в сущности, именно намерения направят его действия в правильное русло. За мыслями устремляются сердца, а за сердцами следуют действия.
И тогда он начнет понимать, что его действия не имеют значения. Разумеется, он не совершит плохих действий по отношению к другим, - ведь мысль об отдаче не сочетается с плохим действием по отношению к кому-то. Но он поймет, что может съесть хороший стейк и при этом не причинит зла другим. Это просто даст ему силы продолжать свой духовный путь.
Несколько дней назад на мой блог прислали такой вопрос: «Я приехала в ваш центр на лекцию и увидела, что ребята из группы Бней-Барух стоят во дворе и курят. Меня это настолько неприятно поразило, что я заставила своего мужа вернуться домой. И до сих пор я недоумеваю, как это возможно!». Так вот, я ответил там на блоге следующее: «Жаль, что Вы не видели того, что происходило, когда были живы Бааль Сулам или Рабаш. Они могли хорошо выпить, а потом закусить тем же вкусным стейком. А после этого выпить стакан пива и выкурить сигарету. Как бы Вы отнеслись к таким людям? Наверняка, они показались бы Вам примитивными. Ах, сколько они съели! Да еще после этого выпили пива и закурили?!» А Рабаш к тому же любил сигары. И их пища была полна холестерина. Как это вообще возможно? (Смеется).
Короче говоря, мы не понимаем, что исправление заключается в исправлении намерений. И тогда это освобождает тебя от всех тех глупостей, которыми ты обычно занимаешься в этом мире.
Вопрос: Если я все время работаю над своим намерением, читаю правильные книги, - помогаю ли я тем самым группе достичь поручительства?
А как же иначе? Только своим намерением мы это и делаем. Написано, что все выяснится в мысли.
Вопрос: Что это за исправленное состояние, к которому мы стремимся? Сохраняется ли в нем эта пирамида: внешняя и внутренняя часть?
Исправленное состояние определяется тем, что я, как частица души Адама Ришон, стопроцентно выполняю свою функцию по отношению к другим душам, то есть склоняю весь мир на сторону заслуг. Я достиг своего личного Конечного Исправления.
Вопрос-продолжение: Но сама пирамида остается?
Пирамида остается, потому что остальные пока еще не превращают ее в круг. Вопрос, - остается ли она относительно меня?
Есть общее и частное. С одной стороны, я вижу себя таким образом, - но это вижу я! А с другой стороны, я вижу, что остальные все еще не пришли к этим ощущениям.
Возьмем к примеру Бааль Сулама и рабби Шимона. Они достигли Конечного Исправления. Так разве они увидели всех совершенно исправленными, а также то, что в мире нечего исправлять? - Несмотря на то, что они исправили свои ощущения и видят отношение Творца круглым, исправленным, но поскольку их ощущения включены в других, - они чувствуют, как остальные все еще погрязли во зле, как сами они определяют, что погружены во зло.
Ты можешь видеть и ощущать, что какой-то человек уже находится в состоянии Конечного Исправления. Потому что со своей высоты ты способен это увидеть. Ведь это состояние статично, никаких изменений нет, - все они происходят лишь относительно человека. Но есть разница в том, что ощущаю и определяю я, или кто-то другой. А он пока еще воспринимает и определяет реальность согласно своему плохому ощущению, и это не фантазия.
Так вот, даже находясь на ступени Бааль Сулама или рабби Шимона, человек «спускается» и просит Творца позволить ему помочь остальным обрести такие же ощущения, как у него.