Урок 20 июля 2006 года

А из этого пойми притчу, приведенную в Гмаре: однажды рабби Пинхас Бен Яир отправился выкупать пленных. И преградил ему путь ручей по имени «Гинай». Сказал ему рабби Пинхас: «Расступи свои воды и дай мне пройти». Ответил ему ручей: «Ты идешь выполнить желание своего Господина, а я своего. Ты может быть выполнишь, а может и нет - я же непременно выполню.» И объясняется, что сказал рабби Пинхас ручью, олицетворяющему эгоистическое желание, чтобы дал ему пройти через него и дойти до ступени, где исполнит желание Творца, то есть будет действовать только ради отдачи, доставляя наслаждение Создателю. А ручей, то есть эгоизм, ответил ему, что раз уж Творец создал его с такой природой, стремящейся получать удовольствие и наслаждения, то не хочет он изменять свою природу, данную ему Творцом.

И начал рабби Пинхас Бен Яир воевать с ним, стремясь обратить его в желание отдачи - а это означает войну с творением, которое создано Творцом с эгоистической природой, желающей насладиться. И в этом – все созданное Творцом творение, называемое сотворенным «из ничего».

Здесь намекается на некоторые важные моменты внутренней работы. Иногда человек думает, что способен напрямую воевать со своим эгоизмом – разрушить его, сократить, не пользоваться им, и считает, что именно в этом цель. Но это вовсе не так, ведь желание насладиться – это средство, которое мы каждый раз должны использовать для достижения цели. То есть цель состоит не в том, чтобы убить свое желание, уничтожить его – а в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, которое достигается именно за счет желания насладиться.

Ведь это желание – и есть все наше кли, внутри которого происходит все: именно оно дает нам все наши ощущения самих себя, этой реальности, этой жизни, этого мира. Мы живем внутри своего желания, у нас нет никакого другого материала. Но внутри этого желания мы должны ощутить скрытую там высшую ступень – Того, кто создал, сотворил это желание и сам постигается изнутри него.

Поэтому нельзя относиться к этому желанию как к чему-то ненужному. Ощутить Творца и быть с Ним вместе, достичь с Ним равенства и подобия, стать похожим на Него возможно только с помощью этого желания, чтобы важность постижения Создателя, ощущения Творца – определяла то, как я буду использовать свой эгоизм.

Было бы неправильным – пренебрегать им и стараться от него отдалиться как можно дальше, ведь самое главное в работе человека – это выяснение между правдой и ложью. И именно за счет использования всех своих свойств, которые и составляют наше желание, разделенное на множество качеств и частных стремлений, то есть использования всего нашего материала, правильно организуя его для того, чтобы стать подобными Творцу – мы и достигаем цели.

И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: «Обломай ему зубы» – то есть действуй, а не спорь. И значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением, в чем тайный смысл сказанного: «Принуждают его, пока не скажет – желаю я!» Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.

Может показаться, что мы воюем со своим желанием – но возможно ли с ним бороться? Многие думают, что они ограничивают и сковывают себя, прекращая использовать свою эгоистическую природу, и преуспевают в этом. Но это ошибочный подход, таким образом человек лишь растит свою гордыню, начиная требовать себе почитания и вознаграждения за то, что он с собой делает. Ведь человек не способен бороться с собственным эгоизмом, внутри которого находится – только высший свет может исправить его и изменить характер его использования.

А потому не надо выступать прямо против своего эгоизма, хотя и написано, что надо «обломать ему зубы». Но «обломай ему зубы» означает – не слушай, что он тебе говорит, а ищи величия цели, величия Творца! В той мере, как ты ощутишь величие Творца, ты поймешь, как правильно работать со своим эгоизмом.

Но если ты не прилепляешься к более высокой ступени, то вся твоя работа ведется внутри твоего желания, как бы ты его ни сокращал и ни старался не использовать. Это все самообман, когда тебе кажется, будто ты работаешь против эгоизма – а на самом деле все твои расчеты происходят лишь внутри него. Пока ты не вызовешь на себя высший свет и не обретешь его свойство, осознав его величие и начав отождествлять себя с этим светом, а к своему эгоизму относиться лишь как к средству – до тех пор ты не начнешь правильно работать.

И хотя во множестве мест, как нам может показаться на словах, написано, что нужно работать против своего желания, «обломать ему зубы», взять над ним власть и т.п. – но все это возможно только в мере того, если ты ценишь величие цели, Творца, высшего света как свойства отдачи – выше своего желания. Только эта сила позволит тебе «обломать ему зубы», разбить его и начать над ним властвовать.

Если же ты якобы сам выступаешь против своего эгоизма – так подумай, а кто ты такой? Это твоя гордыня начинает воевать с твоим собственным желанием. То есть ты работаешь из собственного эгоизма и при этом думаешь, что выполняешь какую-то духовную работу. Но, только преклоняя себя перед светом, перед замыслом творения, перед Творцом, желая, чтобы в тебе начало править Его свойство, Он сам начал властвовать над тобой – только так можно победить свое эгоистическое желание и начать рассматривать его как «помощь напротив Него», а не как нечто ненавистное. Тогда ты сможешь его правильно использовать.

Это более взрослый, зрелый подход, и главное, что он позволяет человеку обрести вторую природу – природу отдачи. Тогда он уже не воюет сам с собой внутри своего эгоизма, словно царский сын из известной притчи, смастеривший себе самодельный щит и меч и пытающийся собственными силами воевать против врагов. Чем он будет воевать с врагом, если потерял щит и меч, полученные от Отца, то есть от Творца? У него нет никаких средств (келим), чтобы бороться с врагом – он воюет тем же самым оружием, которое и есть его враг: моя гордость воюет против моего желания отдохнуть или поесть.

Подобно тому, как стыд удерживает меня от какого-то получения – но разве это означает, что я герой? Просто я воздерживаюсь от получения, потому что стыд значит для меня больше, чем удовольствие от какого-то угощения. И тогда я говорю: «Нет-нет, я не хочу!» Я просто оберегаю свою гордость и этим выигрываю – это чисто эгоистический расчет. Таким образом я не делаю никакого исправления.

Исправление возможно, только если я заменю одну природу – другой природой с помощью высшего света. Поэтому, если человек не находится в группе и не ощущает, где именно он выступает против своего желания, то вся его работа направлена лишь на борьбу более сильных желаний с более мелкими, и каждый раз он делает расчет: что ему выгоднее. И при этом он думает, что продвигается и совершает исправления. А в этом нет никакого исправления. Исправление лишь в том, насколько человек, поднявшись над своим желанием, объединяется с Творцом, а затем обращается к этому желанию и правильно его использует. Только обретение второй природы, только свет исправляет желание.

Вопрос: Что означает совет действовать, а не спорить? Что это за действия?

«Не спорить» – означает не взвешивать одно желание относительно другого, чтобы выбрать то, которое принесет большее наполнение. А «действовать» – это обрести высшую силу, силу отдачи и с ней прийти к эгоистическому желанию, чтобы победить его. И ты побеждаешь даже не само желание – а его намерение насладиться ради себя.

Вопрос: Какие действия мы должны производить в «период подготовки», до выхода в духовное?

В «период подготовки» главное достичь ощущения и понимания, что я не желаю оставаться во власти самого желания. И поскольку я нахожусь в группе между остальными и вижу себя «сквозь них», ведь группа – это словно мое зеркало, то в такой форме я могу понять правильно ли мое направление или неправильно. То есть выбираю ли я между двумя своими эгоистическими желаниями, предпочитая одно другому, или работаю по отношению к группе, обязанный действовать уже в истинной отдаче против своего получения.

Поэтому, если человек не проводит свой внутренний анализ через группу, через такие отношения, где более-менее понятно, желает ли он прилепиться к остальным и через них прилепиться к Творцу – или нет, то он не поймет, где находится. Он может десятки лет витать в каких-то фантазиях, когда ему кажется, что он уже за махсомом в духовном или вот-вот туда попадет, или уже даже почти достиг конца исправления. Он будет воображать себе все, что угодно, но это не будет иметь никакого отношения к истине. На самом деле, он еще даже не начал свое исправление, не сделал ни одного действия, в котором бы потребовал помощи высшей силы, чтобы суметь относиться к себе правильно. Ничего этого у него еще не было.

Если он не проводит через группу, как через какое-то контрольное устройство, свои желания, свои выяснения и свои расчеты, то никогда не преуспеет – всегда будет ошибаться.

Вопрос: Как я могу использовать свои желания, оценивая их через группу – например, свое желание спать?

Использовать свои желания через группу, оценивая их по отношению к группе, это значит всегда взвешивать во всех возникающих во мне желаниях смогу ли я, используя эти желания, присоединиться к поручительству, которое хочу видеть в группе, а посредством этого поручительства присоединиться к Творцу – или не смогу. Вот и все.

То есть может ли использование моего желания послужить созданию идеального кли, в котором все соединены вместе и внутри которого находится Творец? Может ли быть, что сейчас я так правильно отношусь к самому себе, к своим желаниям, мыслям и расчетам – или нет?

Но откуда мне знать, что такое идеальное кли и где там может быть Творец, а где я? Поэтому я должен больше воспринимать это через группу – через то, как я ощущаю товарищей и наше желание объединиться вместе в различных действиях, в более практичной форме, наделе. И я должен решить – возможно такое или нет? Если нет, то, по крайней мере, человек меньше ошибается, чем при расчетах, абсолютно оторванных от материи.

И так, от раза к разу, от выяснения к выяснению, эта привычка становится моей второй натурой. Прежде всего, я привыкаю. Во-вторых, согласно этим моим усилиям мне светит окружающий свет, и я начинаю ощущать в этом глубину, объем и перестаю ошибаться. Я продвигаюсь в правильном направлении в своем анализе, то есть начинаю отождествлять себя с общим кли. Надо упражняться в этом.

Вопрос: Обычно говорится, что человек всегда находится в одном определенном состоянии. Так как же он может совмещать в себе две природы одновременно – получение и отдачу и работать с ними вместе?

Нам кажется это невозможным – если я пребываю в отдаче, то какое же может быть получение, и наоборот, если я получаю, то какая при этом может быть отдача? Но здесь нет никакого раздвоения. Если я отождествляю себя с объединением душ, внутри которого воцаряется Творец, и оттуда смотрю на свое желание насладиться, я вдруг вижу в нем помощника. Я понимаю, что если сейчас обращусь к своему эгоизму и буду его использовать в той же точке, где держусь за объединение душ и за Творца, то именно он может дать силу воплотить это объединение и слияние с Творцом. А без него у меня нет этой силы, нет того клея, посредством которого я могу прилепиться к ним.

То есть эгоизм становится для меня просто материалом, желанием, которое я сейчас присовокупляю к той самой идее единства и объединения. И именно в нем я ощущаю себя находящимся в единстве и слиянии.

Лишь поначалу, когда я ощущал его как властителя, как себя самого, как единственно существующего – тогда он был «помощником против Него». Но он не против! Наоборот, за счет того, что я вижу в нем отрицательные свойства и неправильное использование – в этом и заключается помощь. Это словно Фараон, приближающий сынов Израиля к Творцу.

Вопрос: Если я не могу выполнить правильное действие вместе с намерением (например встать с постели и пойти на урок или заниматься распространением), то лучше выполнить его даже и без намерения, чем вообще не делать. Как же это согласуется с тем, что я не должен взвешивать и выбирать между своими желаниями?

Это правильный вопрос. Если я полностью погружен в свои желания и пока не достиг никакого объединения с чем-то высшим, то, как же я могу предпочесть одно желание другому – например, я хочу спать, как же мне разбудить себя и привести на урок? Допустим, мной движет не желание к духовному, и я боюсь, что ко мне потом будут плохо относиться товарищи, а я хочу, чтобы меня уважали и ценили. А если я не приду на урок, то они подумают, что я ничего не стою. То есть мне выгоднее прийти на урок, лишь бы не потерять уважение к себе. И потому я жертвую своим желанием поспать – ради другого эгоистического желания, более сильного и определенного, стоящего выше по шкале эгоистических ценностей.

Правильно ли так его использовать? Ведь говорится, что только свет может исправить желание, и только прилепившись к высшему, можно затем вернуться к своему желанию и использовать его правильно?

И да, и нет. Ведь если у меня нет выбора, и я попал в совершенно мертвое состояние, то мне необходимо разбудить себя и продвинуться в такое место, откуда я уже могу сделать какой-то скачок к единству, к группе, к мыслям о духовном, которые я, безусловно, не сумею в себе пробудить, лежа в постели. Сейчас я сплю, я просто труп, я ничего не могу, оставьте меня в покое... Меня ничего не волнует, я просто животное и хочу остаться в кровати! Я не могу об этом думать – какой еще Творец и какое духовное? И в таком состоянии я должен пробудить в себе эгоистические силы, самые большие насколько только возможно, чтобы они помогли мне подняться!

Об этом сказано: «Зависть, вожделение и честолюбие – выводят человека из этого мира». И слава Богу, пусть у нас будет побольше таких сил! Пускай я беспокоюсь, что обо мне скажут – кто я и что я, как на меня посмотрит жена: «Ну что, ты уже совсем животное? Еще вчера говорил о духовном, а сегодня уже скуксился? Какой ты мужчина?» А как на меня посмотрят дети – папа уже все, бросил свое духовное... Как ко мне будет относиться весь мир, все соседи, я сам, в конце концов?

Если всеми этими убеждениями я смогу вытащить себя из постели – значит, я выиграл! И это правильный путь в духовное. Я уже работаю со своим желанием насладиться, но пока на его территории – когда я говорю ему, что это стоящее для него дело.

А как мы вообще приходим к духовному? Тоже эгоистическим путем – что называется, «ло лишма», когда я убеждаю свой эгоизм, что мне выгодно обрести духовное. Даже на продвинутых ступенях перед самым махсомом я все равно говорю о том, что в моих интересах сделать. Даже если я углублюсь в анализ своих отношений с группой, то тоже увижу, что все делаю потому, что мне это выгодно. Просто на этой шкале того, что мне выгодно, есть множество уровней: двойное скрытие, простое скрытие, разные расчеты.

Мы говорили, что исправление желания происходит за счет того, что я прилепляюсь к Творцу, к группе, к отдаче, а лишь потом обращаюсь к своему эгоистическому желанию и использую его. Но это уже тогда, когда я совершаю исправления. Однако, чтобы продвинуться к исправлениям в состоянии, пока я погружен в свой эгоизм, я прихожу в группу словно мертвый, ища ее помощи, и хочу услышать от нее что-то вдохновенное, способное меня разбудить – пусть и эгоистически. То есть часть своего пути мы проходим внутри своего эгоизма без обращения к свету и так приближаемся к исправлениям.

Поэтому есть работа по исправлениям, которая называется уже «мужской работой», но кроме «мужчин», есть также «женщины» и «дети», которые дают этим желаниям и этим состояниям возможность постепенно развиваться – «пока не наберутся собственного разума», и тогда этим желаниям дают работать над исправлениями. А до того, человек должен предоставить всевозможные расчеты, чтобы убедить себя в этих желаниях и состояниях, что ему имеет смысл двигаться вперед.

Вопрос: Так может не стоит так надрываться, а подождать, пока я вырасту и буду больше хотеть духовное? Зачем мне сейчас крутиться и столько времени уделять распространению – может надо вести себя поспокойнее? Ведь все равно из этого не выйдет ничего духовного – одна гордыня, и я буду выбирать одни эгоистические желания из других?

Ты совершенно прав, и мы все время делаем такой расчет и успокаиваем сами себя: «Не страшно, можно отложить это на завтра или еще на несколько часов. Некуда спешить. Сейчас подумай о материальном, а потом немного подумаешь о духовном – не в нем заключается вся жизнь». Так мы обычно и делаем, и это самый большой камень преткновения, когда человек успокаивает себя и обманывается, будто находится в исправлениях. А на самом деле он в них не находится.

Правильное ли это отношение? Я помню, моя мама когда-то сказала мне: «Подумай о своем здоровье – зачем вставать учиться ночью! Можно же нормально жить, как все люди. У тебя же есть дети, семья...» И она права – она смотрит на своего ребенка и не понимает, зачем он так надрывается и что он делает со своей жизнью?

И так же каждый из нас думает о самом себе. Стоит ли к этому прислушаться? Нужно понять, что все наши расчеты изначально исходят из эгоизма. И потому у нас никогда не будет никакой верной системы отсчета: ни согласно часам, отведенным для сна, ни согласно съеденным калориям – что бы я ни оценивал, но если я нахожусь внутри своего эгоизма, то могу руководствоваться лишь одной необходимостью, которая «не порицается и не восхваляется».

То есть я могу использовать свое эгоистическое желание лишь для того, чтобы обеспечить необходимым находящееся внутри меня животное – дать ему тысячу калорий в день, пять-шесть часов сна, вымыть его и т.д. Это моя обязанность, поскольку называется насущной необходимостью – а после этого я уже смогу работать для духовного. Но во всем, что свыше этого – мое желание насладиться в своей материальной форме устроено так, чтобы все делать ради отдачи.

Так какие же могут быть расчеты свыше необходимого? Точно также, как ты относишься к необходимому, понимая, что обязан это выполнить (и не изображай из себя «праведника», устраивая себе посты и другие ограничения), так же и в отношении всего, что свыше необходимого – ты должен все остальное посвятить достижению цели. И если ты находишься под властью эгоистического желания и начинаешь в этих условиях судить себя, то суди согласно этому принципу.

Вопрос: Я спрашиваю о внутреннем посте, ведь пост – это своего рода принуждение. Например, если человек только начинает заниматься и давит на себя больше, чем позволяет его развитие – это получается тоже своего рода ограничение?

Человек, только начинающий учиться, иногда, как бы переусердствует в этом, потому что действует в силу своего вдохновения. А, как правило, начинающие находятся в большом воодушевлении, пока не «состарятся», как мы, и не начнут ощущать себя уверенными, думая: «Слава Богу, мы уже находимся на правильном пути и знаем, как продвигаться и продвигаемся». Так мы успокаиваем сами себя, вместо того, чтобы добывать воодушевление еще большее чем то, которое когда-то у нас было. Нам кажется, что мы методично продвигаемся, и это самая большая ложь, поскольку в духовном, если каждую минуту не добавлять по сравнению с предыдущей – никуда не продвинешься.

И потому начинающие действительно быстро продвигаются и открывают для себя все новые и новые ступени. И не стоит останавливать человека в этом и его расхолаживать. Это запрещено делать – пусть действует, исходя из своего желания. Надо дать ему возможность сделать то, что он считает нужным. А потом, если успокоится – значит успокоится, это уже его дело. Но мы не вправе говорить начинающему: не учись слишком много, не перенагружай себя.

Это недопустимо, это принуждение – и точно так же, нельзя убеждать в противоположном. Нужно лишь, насколько это в наших силах, дать человеку возможность развиваться и реализовать свое желание – не важно, начинающий он, далеко продвинувшийся или в самом начале пути. Нужно лишь приготовить ему самый подходящий для него материал, насколько ты это понимаешь – но не делать за него никаких расчетов.

Это относится к каждому. Мой товарищ так горит, что готов учиться по пять часов в день, а я вдруг скажу ему: «Зачем тебе все это, учись как положено»? Разве можно такое сказать человеку? И с другой стороны, нельзя также говорить: «Почему ты сегодня не учился?!» – это тоже запрещено. Нужно пробудить его так, как общество стимулирует человека посредством рекламы – и пробудить его рекламой величия цели. Но не давить на него напрямую, словно родители, которые заставляют ребенка учиться. Из этого, разумеется, не выйдет никакого толку.

И главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм.

То есть суметь подняться над всеми расчетами и всеми ударами – ощущением тяжести, давления, неудобства, боли, страдания, которые пробуждает в нас эгоизм для того, чтобы мы как можно быстрее достигли желания к отдаче. В этом заключается работа нашего эгоизма. А если мы обращаемся обратно к нему, вместо того, чтобы искать желания отдачи, если хотим восполнить свою неудовлетворенность в самом желании насладиться, чтобы оно не било нас, то этим мы только взращиваем свой эгоизм. И сейчас он вынужден посылать нам еще более сильные, направляющие удары.

В этом и состоит наша проблема, и потому человечество все время движется навстречу все более сильным ударам, ведь оно не учится на маленьких ударах – не задумывается об их цели. Умному ребенку достаточно пригрозить, и он все поймет, и исправит себя. А упрямцу приходится наносить удар за ударом, пока он не начнет понимать, что у него нет выхода, и, невзирая на все свое упрямство – сломается. Так и мы.

Поэтому нужно видеть в желании насладиться, во всей нашей самой плохой природе – «помощь напротив Него», то есть того самого Фараона, и это значительно сократит нам путь.

А сила желания измеряется количеством задержек и остановок -то есть по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, когда человек вдруг прерывается посредине и испытывает падение. И это падение может задержать его на мгновение или на час, или на день, или на месяц. А потом он снова начинает работать над преодолением своего эгоизма и старается достичь отдачи. А сильным желанием называется такое, когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе.

И подобно это человеку, желающему разбить большой камень и берущему большой молот. И стучит он по камню целый день, нанося множество ударов, но все они слабые. То есть не бьет по камню с размаха, а медленно и неспешно опускает свой огромный молот. И тогда он начинает жаловаться, что эта работа не для него, и конечно нужен богатырь, чтобы разбить эту глыбу.

Понятно, что если мы не наносим по эгоизму удара, который был бы сильнее его самого, то этим мы ничего не достигаем. Наоборот, таким образом мы ослабляем себя. Допустим, я стою против врага, наношу ему удар, но он его выдерживает, продолжая стоять, и не падает. Так чего я этим добился? Он чувствует, что я слаб и не могу повалить его. Я чувствую, что слаб и у меня нет сил его победить. Он набирает силу, а я слабею – то есть проигрываю вдвойне.

Хотя существуют такие исправления, когда мы должны разделить одно большое исправление на множество мелких действий, и за счет них продвигаться. Но это в том случае, если мы получаем силы свыше, и можем разделить свое желание на маленькие порции и исправить его – а потом соединить вместе эти исправленные желания.

Однако, если я стою против эгоизма, то наносить ему небольшие удары – значит только ослаблять самого себя. Человек выходит из этой борьбы полностью отчаявшимся, и проблема в том, что он не обратился к Творцу, чтобы получить от Него силу для настоящего удара, а думал сам побороть свой эгоизм. А своими силами это никогда не получится, потому что Творец хочет подставить человека и показать ему, что ему необходимо попросить силу отдачи. И все проявление эгоизма человеку, когда он чувствует, что это желание выступает против него, предназначено лишь для того, чтобы человек вооружился силой отдачи.

В каком же случае он выигрывает или проигрывает, нанося слишком слабый удар? Если не объединяется для этого с группой, с Творцом, с целью творения, с поручительством – а воюет сам. И тогда, разумеется, не победит.

И заявляет, что не родился настолько сильным, чтобы суметь одолеть такой камень. Но если человек поднимает этот огромный молот и сильно бьет по камню с размаха - не медленно и понемногу, а вложив все свои силы, то тут же поддается камень и рассыпается под молотом.

Это при условии, что человек идет вместе с силой Творца, ведь «Герой побеждает не количеством войск», и только силой отдачи можно разбить этот камень, «лев а-эвен» (каменное сердце).

И об этом сказано: «Как сильный молот разбивает скалу». Так же и в духовной работе, чтобы ввести получающее кли в святость - хотя и есть у нас сильный молот, то есть слова Торы, дающие нам добрые советы, но если действовать им не быстро и настойчиво, а с большими перерывами, то человек сбегает с поля битвы и говорит, что не рожден для этого, а здесь нужен тот, кто родился с особыми способностями к этой работе. Однако должен человек верить, что каждый может достичь цели и надо лишь стараться всякий раз прикладывать все большие силы для преодоления, и тогда сможет быстро разбить свой камень.

А также знай: чтобы усилия человека привели его к контакту с Творцом, нужно выполнить одно очень трудное условие - принимать эти усилия как высочайшую ценность, то есть считать для себя самым важным. Если же человек не ценит свои усилия, то не сможет работать в радости, то есть радоваться тому, что сейчас достиг связи с Творцом.

Это уже проверка – а смог ли я продвинуться? Продвижение можно проверить лишь по тому, насколько человек включился в группу – то есть в ту самую идею объединения, где он ощутит свойство взаимной отдачи и в нем сможет также почувствовать одно общее поле, объединяющее все эти силы, которое и называется Творцом. Так мы раскрываем Высшую силу.