Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Статья к завершению Книги Зоар / Статья к завершению Книги Зоар – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "В завершение Книги Зоар" - урок 25 апреля 2008 г.

В этой статье Бааль Сулам показывает нам, как выходят из изгнания, и в качестве примера приводит народ Израиля, потому что именно этот народ служит своего рода образцом для всего человечества.

Это похоже на проведение опытов в лаборатории, когда с целью исследования какого-то явления берут кроликов или других животных, производят с ними различные опыты и наблюдают, как они на это реагируют, а затем решают, что необходимо сделать, чтобы привести их к нужным результатам. Именно так испытывают новые лекарства и многое другое. Вот так и народ Израиля по отношению ко всему человечеству являет собой пример того, путем каких этапов развития все человечество выходит из-под власти эгоизма.

Как объясняет нам Бааль Сулам в своих статьях «Дарование Торы», «Поручительство» и «Мир в мире», сначала это происходит в маленькой группе людей, поскольку невозможно мгновенно поднять весь мир, всю эту эгоистическую массу в состояние любви к ближнему. Поэтому вначале эту методику дают маленькой группе людей и как бы производят над ними такой процесс, а после того, как он завершится, они должны прийти к исправлению. И сегодня мы находимся на последней стадии окончания этого процесса, когда действительно необходимо его реализовать.

После подъема и разбиения в нас имеется внутренняя подготовка. И когда уже сделаны все приготовления, как вверху, так и внизу, мы можем начать свое исправление. Это означает, что Малхут включилась в Бину, а Бина – в Малхут, и имеется связь между ними. А внутри творения есть точки в сердце (Бина, включившаяся в Малхут). И высшая система уже обладает всей силой Малхут, а, значит, она может понять человека. И таким образом, есть связь между высшим и нижним, между нами и Творцом, и мы уже можем начать исправлять себя.

Вот в таком положении находится народ Израиля, и сейчас на нем осуществляется прогонка программы для всего творения. А затем, как сказали рабби Эльазар и рабби Шимон, эту программу необходимо передать для использования во всем мире.

И вот сейчас мы находимся в таком состоянии, как будто бы получили обратно материальную землю Израиля, и нам уже необходимо подняться в духовную Землю Израиля. Иначе говоря, нам поставлено условие: мы не будем находиться ни под чьей властью, если обретем духовную независимость.

Это значит, что существует материальная земля Израиля, и есть уровень духовной Земли Израиля. Мы прибыли в материальную землю Израиля, чтобы быть якобы полностью независимыми при условии, что мы также обретем духовную Землю Израиля.

А если мы не обретем духовную Землю Израиля, то и материальная земля Израиля не будет принадлежать нам. Духовную эрец Исраэль (Землю Израиля) мы потеряли при разрушении Храма. Слово эрец происходит от слова рацон (желание), а слово Исраэль – от слов «яшар эль» и означает «прямо к Творцу».

Так вот, утратив духовную Землю Израиля, мы потеряли и ее отпечаток в нашем мире – материальную землю Израиля. Она потеряна нами как материальным народом, живущим в материальной стране, в нашем мире, облаченном в материю.

Но если мы действительно хотим подняться на уровень духовного желания, нам дают такую возможность в этом мире в нашей материи. Нам, как детям, предлагают сыграть в игру: пожалуйста, попытайтесь сейчас из этого желания и этого состояния достичь духовного мира! Такая возможность существует. Но как же прийти к этому?

Для этого в материальном мире нам дали независимость, а в духовном – науку каббала.

Желаете быть независимыми? Выполните условие: начинайте обретать духовную Землю Израиля! А если не желаете, то и обладание материальной землей Израиля станет для вас временным. То есть, вы ее, несомненно, потеряете, как случилось в прошлом, потому что между двумя мирами – высшим и нижним должно быть подобие.

Вопрос: Как должен относиться к материальной земле Израиля человек, сидящий сейчас где-то в Кировограде?

Я же говорил об этом в самом начале урока. Ему необходимо смотреть на нас, как на пример того процесса, который человек проходит в духовном мире. Вот и все! Как же это себе представить?

Предположим, что существует человек в материальном мире, и в нем есть точка в сердце, называемая Исраэль (желание «прямо к Творцу»). Этот Исраэль получает независимость, то есть отталкивает от себя все остальные желания, а значит, они не имеют к нему отношения, и он не находится под их властью, как будто бы он уже вышел из Египта и сбежал от Фараона.

И что же он делает с этой независимостью, получая некоторое устремление к Творцу? Осуществляет он его или нет? В таком состоянии находится каждый человек. И мы наблюдаем его у большого количества людей, которые, в конечном счете, и представляют собой народ Израиля.

А кто же это народ Израиля? Это один человек, который когда-то во время разрушения Храма разделился на множество людей, обособившихся друг от друга. Бааль Сулам сравнивал их с орехами в мешке, удерживаемыми вместе только мешковиной. И каждый человек ведет себя по отношению к другому, как орех в мешке, не желает ощущать и касаться другого. И стоит лишь открыть мешок, как все они тут же рассыплются в разные стороны.

Вот так же и мы, как масса орехов, держимся вместе благодаря внешней силе. Кто она? Враги и ненависть, чуждые нам силы.

И с этой точки зрения эта земля все еще находится в руках чужаков, на что указывает тот факт, что никто особо не взволнован избавлением, как это должно было бы случиться при избавлении после двух тысяч лет.

Мало того, изгнанники не только не рвутся к нам, чтобы насладиться избавлением, но значительная часть тех, кто спаслись и уже живут среди нас, с нетерпением ждут того, чтобы освободиться от этого избавления и возвратиться в страны рассеяния.

И мы согласны с ним, несмотря на то, что он писал это еще 60-70 лет тому назад, ведь с тех пор положение стало только хуже. В то время, когда он это писал, большинство израильтян были «пламенными» социалистами и ругали его за эту статью.

В наше время положение совсем иное. Сейчас все с радостью убежали бы отсюда, и каждый, кому это удается, гордится этим. Хотя в былые времена покинуть родную землю было позором. Вот и выходит, что ситуация стала развиваться в том направлении, от которого предостерегал Бааль Сулам.

Это значит, что, даже имея различные возможности исправить себя, мы не пришли к исправлению. Ведь мы как будто независимы и не находимся под властью каких-либо сил и желаний. Сюда приехали люди, пережившие Катастрофу, и люди, перенесшие страшные удары, проживая за границей, - и все равно они не способны самостоятельно найти путь к исправлению.

Нам следует рассматривать это в общей картине мира. Мы же прошли это на себе как группа, служащая примером для других. Однако сейчас во всем мире происходит тот же самый процесс. Чем он подобен? Тем, что никто: ни одна группа, ни один народ и ни мир в целом, сколько бы ни страдал, сколько бы ни получал возможностей, - самостоятельно не отыщет методику исправления. Этого можно достичь только с помощью распространения знаний о науке каббала.

И потому уже тогда Бааль Сулам вышел в народ со своими объяснениями. Ведь если человек не обретет разум и мудрость: почему это с ним происходит, и откуда пришло к нему, и чего от него требует природа (Творец), т.е. не услышит это свыше (извне, скажем так), то внутри себя он никогда не найдет пути.

Мы наблюдали это на примере нашего народа на протяжении последнего столетия, с тех пор, как стали возвращаться на землю Израиля, и приобрели независимость в этом мире. Но от этой независимости нет никакой пользы, она не приносит нам ничего хорошего, а напротив, человек, страна и народ только взращивают в себе гордыню.

Ведь, несмотря на то, что Творец освободил эту землю из-под власти иных народов и дал ее нам,

и даже освободил нас немного от эгоизма и дал возможность собственного исправления, мол, начните исправлять себя,

вместе с тем, мы еще не получили ее и не наслаждаемся этим.

Однако этим даром предоставил нам Творец возможность избавления, т.е., очиститься и начать исправление своей природы, чтобы приобрести свойства Творца. И тогда будет отстроен Храм, и мы получим эту землю в свое распоряжение. Тогда ощутим и почувствуем мы радость избавления.

При каком условии?

Но пока не достигли этого,

Не достигли чего? – Работы «лишма» (ради Творца), т.е. свойства и действия отдачи.

Но пока не достигли этого, ничего не изменилось, и нет никакой разницы между поведением на этой земле сейчас и тогда, когда она еще находилась под властью чужаков: и в законах, и в экономике, и в отношении устремления к Творцу. И лишь возможность избавления есть у нас.

Иначе говоря, все судебные законы и отношения, которые было необходимо установить здесь как пример для всего мира, должны были основываться на любви к ближнему и исключительно на заботе о ближнем, а не на основных положениях законов английского и турецкого мандатов. И систему взаимоотношений и воспитания нам не нужно было строить на коммунистических и социалистических учениях, а также не следовало преклоняться перед США, Англией и Францией.

Ведь если бы мы пришли к духовному пониманию своего предназначения, то, разумеется, уже давно изменили бы взаимоотношения в нашем обществе между людьми и осознание сущности этого у каждого человека. И уже в соответствии с этим государственную и экономическую системы, а также общественную систему и систему воспитания и все, что они включают, мы бы строили в мере подобия духовному миру, духовной силе. И тогда мы совершенно по-другому включались бы в устройство общества и сами были бы совсем иными.

И, разумеется, новое поколение, выросло бы совсем другим. Дети воспитывались бы, как те дети, которые росли во времена существования Храма, когда каждый ребенок получал от взрослых пример, как жить в отдаче и любви, и как вести себя так, а не иначе. Исходя из того, что он учил и видел на примерах с детства, ребенок бы не понимал, что можно вести себя по-другому, и не знал бы о существовании других норм поведения.

Написано, что во времена Храма от Дана и до Беер-Шевы не было маленького мальчика, полностью и в совершенстве не знавшего законов Торы «Тума» (нечистота) и «Тагара» (чистота), т.е., что такое получение «ради себя» и получение «ради отдачи». Вы представляете, какое воспитание было в материальном мире, исходя из духовных законов? Поэтому каждый человек, пребывающий на духовной ступени «Храм», находится в совершенно иной системе взаимоотношений в обществе.

Если бы с начала нашего возвращения в Землю Израиля люди слушали, что им говорили такие каббалисты, как рав Кук и Бааль Сулам, о том, как им себя исправить, чтобы соответствовать духовной Земле Израиля, и поняли, почему нас изгнали из нее две тысячи лет назад, то, разумеется, они бы построили иное общество. Ведь написано мудрецами, что лишь при условии соответствия Земле Израиля она не исторгнет нас.

И из сказанного следует, что наше поколение – это поколение Машиаха. Поэтому удостоились мы избавления нашей земли от власти чужаков. Удостоились мы также и раскрытия книги «Зоар», что является началом исполнения сказанного: «И наполнится земля знанием Творца», «И не будут учить больше один другого..., ибо все познают Меня, от мала, до велика».

Книга Зоар символизирует для нас науку каббала. И получается, что ее раскрытие у нас есть, но, кроме него, должно быть ее применение, а его-то у нас нет.

Все люди только говорят: «Книга Зоар, святая Книга Зоар!…» И все покупают ее, и могут поставить дома как чудодейственное средство от пожара или другой опасности. Вот таким внешним ее применением все и заканчивается, вместо исправления самих себя.

Но удостоились мы этого лишь в качестве дара Творца,

Иными словами, мы удостоились лишь дарования свыше земли Израиля и раскрытия науки каббала, а не их получения и правильного применения в этом мире.

но сами еще ничего не получили. Этим нам лишь дана возможность начать духовное возвышение и исправление своей природы намерением ради Творца, и тогда удостоимся мы великого достижения – получить все, что обещано поколению Машиаха, чего не знали все предшествующие нам поколения: «совершенство постижения» и «полное избавление».

Вопрос (из Франции): Будут ли в будущем все изучающие каббалу жить в материальной земле Израиля, как в духовной?

Написано, что в конце дней земля Израиля распространится по всему миру. Что это означает? Это значит, что желание прийти к слиянию с Творцом покроет весь мир. Так какое отношение это имеет к материальной земле Израиля?

Я привел только в качестве примера, как выполняют опыт в лаборатории: берут маленький избранный народ, в сущности, группу, представляющую образчик древней вавилонской цивилизации, помещают его в особые условия и хотят, чтобы он осуществил определенные вещи. И тогда, основываясь на том, что он это совершит, всему миру представится возможность сделать то же самое.

В этом, в конечном счете, состоит предназначение народа Израиля. И это, в сущности, не народ, а просто группа людей, которых собрали из всего человечества во времена существования Вавилона, и совершают над ними такое действие.

Я не хочу углубляться в подробности этого процесса. Ведь, по сути, что осталось от той группы людей, которая вышла из Вавилона? Мы до сих пор не знаем, где потерянные десять колен Израилевых, и сколько людей еще осталось в Египте? Вы же знаете, что из Египта вышло очень маленькое количество людей, в сравнении с той массой народа, которая там выросла. Существуют разные расчеты и предположения, что из Египта вышли от десяти до тридцати процентов евреев.

Мне не хотелось бы сейчас начинать объяснять, для чего необходимо все происходящее и зачем нужны все эти вещи посреди того опыта, который мы проходим. Нам нужно понять лишь одно, что эта группа – образец для всего мира, но ему самому не нужно проходить все эти этапы.

Эта группа проходит четыре изгнания и четыре освобождения. Она проходит также различные процессы строительства Храмов на уровнях Мохин де-Хая (Первый Храм) и Мохин де-Нешама (Второй Храм) и их разрушение. Она также проходит разбиение келим.

Но всему человечеству все это проходить уже не нужно. И, основываясь на всем том, что проходит эта маленькая группа, у всего мира будет возможность прийти к исправлению в прямой форме. Разумеется, что нет никакой необходимости приезжать в землю Израиля, чтобы сделать духовное исправление.

Нам известно, что даже в прошлом, во всех предыдущих поколениях каббалисты, жившие во всем мире (в основном, в России и в Польше, а также в арабских странах), делали там исправления и стали великими каббалистами. И у них не было потребности физически присутствовать в земле Израиля. Хотя, все-таки, существует соответствие в стремлении к материальному из духовного мира, но не более того.

Поэтому наш товарищ из Франции может оставаться жить там. И кто он и что он – совершенно не важно, поскольку для внутреннего исправления от него не требуется никаких внешних изменений.

Например, есть у нас много товарищей в Южной Америке, и когда мы встречаемся с ними на конгрессе, разве мы чувствуем, что они чем-то от нас отличаются? Тело может быть, каким угодно, но душа – устремление к Творцу, та же точка Творца – похожа на остальные. Да и как может быть иначе, если раньше они были соединены вместе?

Наши тела не связаны между собой – это мясо (получающие келим). Однако точки в сердце были соединены, и мы обязаны привести их к соединению. А тот, кто стремится к объединению, не ощущает различий между людьми, поэтому нет никакой необходимости производить изменения на материальном уровне.

Более того, Бааль Сулам пишет, что в Гмар Тикун каждый человек может оставаться в своей религии, и это ни на что не влияет. Ведь, в конечном счете, религии – это то, что человечество придумало себе для психологической компенсации, чтобы как-нибудь ответить самому себе на вопрос: «Для чего мы живем? Имеется ли вознаграждение за те страдания, которые мы переносим?», и не более того.

Поэтому религии – это своего рода общественные клубы, культуры своих народов. И согласно тому, что говорят нам каббалисты, человек может свободно оставаться также и в своей религии, поскольку они смотрели на религию как на народные обычаи.

Одни народы танцуют так, а другие – иначе, эти любят острую пищу, а те – сладкую. И это не разъединяет людей. Но только в том случае, если религии занимают соответствующее им место. А иначе, если их возвышают на уровень, которого они не заслуживают (на духовный уровень), они начинают разъединять людей и приводят к ненависти одних к другим.

Вопрос: Давайте разработаем проект на этот год под названием «Израиль - 2008». Пусть раньше никто не слушал слов Бааль Сулама, но сейчас мы находимся в гораздо худшем положении, и, учитывая уроки прошлого, хотим осуществить эти вещи. Кто должен их реализовать? Светские, которые отстраняются и убегают от науки каббала, поскольку думают, что это религия? Главы правительств, с которыми вообще не о чем говорить? Ультра-религиозные, получившие воспитание, настраивающее их против каббалы? Кто все-таки должен сейчас осуществить эти вещи, чтобы в итоге произвести подъем в Землю Израиля, но только сейчас, в наши дни? Каким должен быть наш план действий?

Ты имеешь в виду подъем в духовную Землю Израиля? Это должен сделать каждый, у кого есть точка в сердце. Но ты неверно ставишь вопрос. Бааль Сулам был ультра-релиогиозным человеком. Так что, это помешало ему достичь самой высокой духовной ступени? Или, скажем, у кого-то, занимающего высокую должность в правительстве, пробудится сегодня точка в сердце (как знать?), и он придет учиться и исправлять себя, это станет для него помехой?

Мы не можем обратиться только к какой-то определенной части человечества. Просто нам нужно рассказывать о науке каббала в понятной и простой форме, доступной всем. Мы не в ответе за каждого человека и не можем назначить срок, когда в нем пробудится точка в сердце?

Вы же видите, появилось много таких людей в Южной Америке, в Африке и даже в Европе. В Северной Америке наших учеников поменьше относительно имеющегося там потенциала, но будем надеяться, что сейчас их количество возрастет. Вот даже появился кто-то, поддерживающий с нами связь, из Ирана, есть люди из Турции и очень многих стран. Мы не можем ничего знать заранее.

Например, сейчас мы собираемся издать книгу в Китае. Есть там издательство, готовое ее выпустить. И естественно мы не знаем, что после этого произойдет, но я даже не хочу делать никаких прогнозов.

Как сейчас мы читали в статье, наше поколение живет в дни Машиаха, в то время, когда наука каббала раскрывается, и она должна раскрыться всем. И, как пишет Бааль Сулам в статье «Шофар Машиаха», в наше время происходит раскрытие каббалы действительно для всех народов. Так значит, мы должны раскрыть ее всем!

Кому раскрывать, а кому – нет, кому раскрыть больше, а кому – меньше? Мы не делаем никаких расчетов! Возможно, какой-то народ ближе к этому, а какой-то дальше, или есть в нем какая-то личность, имеющая особое предназначение, - я этого не знаю, да и запрещено мне и не дают это знать.

Это все равно, что ты спросил бы меня о более выгодном капиталовложении. Куда стоит вложить большую сумму: в облигации или в акции нефтяной компании, или купить золото вместо железа? Мы не можем вложить в распространение в какой-то стране больше, а в какой-то меньше, где-то распространять знания о каббале, а где-то – нет. Потому что мы действительно не знаем, откуда это должно прийти.

Мы видим, что люди из России и те, кто прошли там все потрясения своего времени, более близки к восприятию науки каббала и более чувствительны. Так уж получается, что они пробуждаются раньше других в мире, есть у них предварительная подготовка. А людям из других стран это дается труднее, даже в технических вопросах: нет доступа к Интернету, не разрешается пользование нашим сайтом и т.д.

Однако, планируя акции по распространению, нам запрещается делать какие-либо расчеты. После того, как каббалисты определили, что мы живем в дни Машиаха и обязаны распространять науку каббала для всех, - у нас нет выбора, и мы должны делать распространение повсюду.

Но, согласно тому, что пишет Бааль Сулам в конце «Предисловия к книге Зоар», сначала народ Израиля обязан «лахзор бе-тшува», т.е. прийти к духовному исправлению. Здесь имеется в виду не внешний смысл выражения «лахзор бе-тшува» (вернуться к религии), а внутренний – уподобиться Творцу. Таким образом, народ Израиля должен первым прийти к подобию Творцу и тем самым показать пример, а значит, исправить методику обучения и адаптировать ее для себя, а затем от него (или соответственно от того, кто пробуждается и присоединяется к нему) это перейдет ко всем народам.

Исходя из этого, мы акцентируем свое внимание на распространении в Израиле больше, чем везде, и потому мы находимся в Израиле. Иначе не имело бы значения, где нам быть. Давайте, сейчас сорвемся с этого места и переедем, скажем, в Ванкувер или Гонолулу, не все ли равно? Но нам необходимо быть на земле Израиля, потому что сначала исправление должно произойти здесь.

И поэтому на распространение в Израиле мы направляем не менее пятидесяти процентов всех наших ресурсов, поскольку каббалисты также писали нам, что прежде, чем где бы то ни было, исправление должно произойти в народе Израиля. Но, кроме этого, оставшиеся пятьдесят процентов мы направляем для распространения во всем мире, не делая расчетов, для кого, и для чего, стараясь расширять географию.

Вопрос: Если все обстоит так, то в соответствии с той программой, которую Вы сейчас представили, у нас все в порядке. Мы действуем согласно плану, у нас есть цель… Но Бааль Сулам тут пишет, что как будто все это должно было осуществиться еще пятьсот лет назад. Рав Хаим Виталь еще пятьсот лет назад плакал, почему Машиах не приходит? И сегодня мы выполняем программу в этом направлении. Так что же мы делаем неверно? Ведь это должно было сразу же исполниться.

Верно, рав Хаим Виталь в своем Предисловии к книге «Шаар а-Акдамот» («Врата предисловий») пишет о том, что АРИ (Машиах Бен Йосеф) положил начало периоду исправления, и от него и далее методика каббалы как методика исправления обрела свою правильную форму и уже готова к реализации. Он понимает, что необходимо уже начать ее применение, но видит, что ее все еще не применяют, а он уже стар (ему в то время было почти 70 лет). Вот он и плачет, почему же не применяют всю эту большую мудрость, записанную им со слов святого АРИ?

Но нам следует понять, что, как сказано Бааль Суламом, есть время вручения, и есть время получения. И время, отделяющее одно событие от другого, как нам кажется, пятьсот, двадцать или пятьдесят лет, – это не периоды времени в материальном мире. Эти интервалы во времени, возможно, кажутся нам большими относительно нашей жизни, но они не являются временными периодами. Это все равно, что ты бы пришел к нам после недельного отсутствия и спросил: «Ну, где же тут духовность? Я уже неделю сижу и жду!» Или, по-твоему, это похоже на ожидание официанта в кафе, чтобы он принес то, что ты заказал? Ты думаешь, что это приходит в такой форме?

Эти вещи относятся к гигантской системе, через которую должно пройти каждое изменение. Каждый человек должен в чем-то измениться, и тогда приходит следующее действие, зависящее от миллиардов душ, связанных между собой. И, разумеется, у этих вещей есть время вручения и время получения.

Да, с тех пор, как рав Хаим Виталь написал свое Предисловие, прошло пятьсот лет. Но после него были другие каббалисты, и они усовершенствовали методику АРИ. Не подумайте, что не дай Бог, его методика не Божественная и не совершенная, нет! Но они сделали ее подходящей для следующих поколений, а Бааль Сулам был последним каббалистом, адаптировавшим ее для наших современников. Без этих исправлений методики АРИ, чтобы она стала подходящей для наших душ, мы не смогли бы к ней приблизиться.

То же самое мы делаем сегодня в нашем распространении, обрабатывая статьи Бааль Сулама. Ведь люди, приходящие к нам учиться и прекрасно знающие иврит, не понимают в них ни одного слова, или объясняют их не правильно, или же вообще не понимают связи между словами. Поэтому нам необходимо вновь и вновь адаптировать первоисточники для современного человека. А речь идет о первоисточниках, написанных, в конечном счете, 50-70 лет назад! Над этим нам также нужно работать.

И даже пока примут эти первоисточники, и пока среагируют на них, проходит время. Поэтому нам необходимо просто продолжать свою работу, капать по капле, еще и еще, капля за каплей, - и так это приходит.

Вместе с тем, человеческое эго усиливается, мир становится все более испорченным, а кризис – все более ощутимым. И тогда уже, исходя из этого, человек задастся вопросом: «В чем смысл моей жизни?» Он не сможет найти решение без науки каббала, и это приведет его к ней. А с ее помощью он найдет свет, возвращающий к источнику. И когда он попросит исправление у света, он его получит. Все это – необходимый процесс.

Итак, мы выяснили, что ответ мудрецов на вопрос, как можно слиться с Творцом: «Слейся с Ним по свойствам», – верен по двум причинам:

• Первая – поскольку духовное слияние заключается не в пространственной близости, а в подобии свойств;

• Вторая – поскольку душа отделилась от Творца лишь из-за желания получать, которое отпечатал в ней Творец, то после того, как желание получать отделилось от души, возвратилась она к изначальному слиянию с сутью Творца.

Однако, все это лишь теоретически. Практически же еще никак не разъяснен смысл сказанного: «Слейся с Ним по свойствам». А означает это – отделить желание получать, отпечатанное в природе творения, и достичь желания отдавать, являющееся противоположностью его природы.

Но, как сказано, тонущий в реке должен крепко держаться за веревку. А пока не занимается еще своим исправлением в такой мере, что не вернется больше к своей глупости, то не считается он крепко держащимся за веревку. Но тогда вновь возникает вопрос: откуда возьмет он энергию, чтобы изо всех сил прилагать усилия для совершения действий только ради Творца? Ведь не может человек сделать ни одного движения без какой бы то ни было пользы для себя, как не может машина работать без горючего. Поэтому если не будет у него никакой выгоды для себя, а лишь наслаждение Творцу, то не будет у человека энергии для работы.

Вы обратили внимание, каким тяжелым языком он пишет? И к тому же включает сюда различные изречения из Торы, в которых мы ничего не понимаем, поскольку никто из нас этого не учил.

Что же он говорит? Он говорит, что существует Творец, требующий от нас, чтобы мы пришли к Нему, к подобию с Ним. Он бросил нам (творению) веревку, которая является теми ступенями, которые мы должны пройти, пока не достигнем подобия с Ним.

Как нам совершить исправление? С помощью того, что на каждой ступени этого пути мы изнутри своего желания получать стремимся прийти к Нему, и тогда на нас обратно (от Него) воздействует свет, возвращающий к источнику. Если я поднимаю МАН (потребность в слиянии), то получаю обратно МАД (силу исправления).

И теперь я начинаю рассуждать: «Ты объясняешь все хорошо и красиво. Но я нахожусь в эго и хочу, чтобы мне было хорошо. Какое мне дело до твоей Торы, до Творца и до творения, и всей системы? Я хочу, чтобы мне было хорошо! А все, что ты говоришь, - лишь красивые слова. Я могу верить в то, о чем ты говоришь, могу – не верить, мне это не важно! Как только мне становится плохо, я оставляю занятия Торой и думаю лишь о том, как сделать так, чтобы мне сейчас стало хорошо.

Человек голоден, получил удар или (не дай Бог!) болезнь, или что-то еще… У него есть множество причин закрыться внутри себя и отстраниться от всех этих глупостей. Пусть они даже – хорошие и красивые вещи, но все это философия. Как, на самом деле, я могу достичь стремления быть похожим на Творца? Где мне взять потребность в слиянии?

У меня есть потребность во всех вещах этого мира. Иными словами, у меня есть эго, посредством которого я связан со всевозможными наслаждениями этого мира: пищей, сексом, семьей, деньгами, почетом, властью, знаниями. А также я соединен со всем человечеством.

И тогда, если я богат, - уважают меня. Если я обладаю властью, - меня боятся. А если я знаменит, - говорят обо мне. Если же у меня есть вкусная еда, - я наполняю себя. Секс – тоже очень важен для меня, а также семья. В общем, человеку есть чем насладиться в жизни.

Так что же мне делать? Как я могу думать о вещи, которая мне противоестественна? Ведь «отдавать», «любить ближнего», «быть подобным Творцу» означает «не думать о себе», «думать о ближнем, об отдаче». Как же я могу сделать это?»

И тогда, говорит Бааль Сулам, нужно найти решение. Он говорит также, что очень тяжело выйти из эгоизма, ухватиться за конец веревки и начать по ней подниматься. Как это можно сделать?

А ответ таков: для всякого, постигающего величие Творца должным образом, отдача, которую он совершает для Него, становится получением, как сказано в трактате «Кидушин» о важном человеке, которому невеста дает деньги, а считается, что она получает и посвящается ему.

Возьмем для примера двух людей: маленького и большого (важного по положению). Если для маленького важен большой, то, когда маленький дает ему, и большой готов принять от него, маленький чувствует от этого наслаждение.

Почему это так? - От природы. Творец намеренно создал нас такими. Это исходит из четырех стадий прямого света. Поэтому мы должны принять это как закон, уже заложенный и укоренившийся в нас от природы.

Если я чувствую, что кто-то – важный человек, то я его уважаю. И когда я подаю ему что-нибудь, то получаю от этого удовлетворение, а значит, есть у меня энергия (сила) что-то сделать для него. А если все наоборот: я чувствую себя важным человеком, и ко мне придет кто-нибудь маленький, разве я захочу ему что-то дать? Я даже не посмотрю на него, и он вообще не попадет в поле моего зрения.

Если только, я получаю удовольствие от того, что даю кому-то маленькому: «Возьми себе…», и тогда я чувствую себя праведником, большим человеком, уважаю себя, и все вокруг с уважением на меня смотрят – вот тогда это стоит того. Но если мне нечем оправдать свое действие, то я совсем не смотрю на того, кто меньше меня, он не находится в «поле зрения» моего эго.

Именно так мы ведем себя… по отношению к кому? Как вы считаете? - По отношению к Творцу. Он недостаточно важный для нас, и поэтому мы Его не видим. (Обозначение «Творец» рядом с фигурой человека я делаю условно, для большей наглядности.) Как раз об этом говорит Фараон: «Кто такой Творец, чтобы я послушался Его?»

«Дескать, кто Он такой вообще? С кем я должен считаться? О ком здесь идет речь? Зачем ты приходишь ко мне и говоришь о ком-то, что Он важен, а я совсем не думаю о Нем? Оставь эти разговоры! Есть вещи, которые важны, на самом деле: деньги, почет, власть, здоровье… О каком Творце ты говоришь и запутываешь меня?» - Такими мы выглядим в своей обычной жизни.

Как же нам перевернуть эту жизнь, чтобы превратить ее в духовное кли? А для этого нам необходимо возвеличить Творца в наших глазах. В сущности, это действие зависит от нас на сто процентов. Почему? Потому что человек зависит от общества.

Если человек входит в общество, обеспечивающее ему такое отношение к Творцу, что Творец – огромный, а он – маленький, и у человека есть трепет перед Ним и ощущение Его значительности, то у человека возникает совсем иное отношение к Нему, а также появляется энергия (сила) Ему отдавать.

Подобно тому, как в нашем мире, давая что-нибудь важному человеку, я получаю от этого наслаждение, так и у человека, возвеличивающего Творца, появляется энергия, сила, желание и внутреннее побуждение отдавать Ему. Вначале это происходит в эгоистической форме, мол, стоит мне поддерживать с Ним отношения, отдавать Ему, ведь Он – велик. Кто знает, что может случиться в жизни? Он будет меня оберегать… Дескать, стоит это делать, на всякий случай.

Хотя вначале мы руководствуемся эгоистическими расчетами, но – это уже состояние «ло лишма» (ради себя). С него уже начинается работа, и это означает, что мы «ухватились за конец веревки». И все это зависит от окружения. Поэтому нет человека, который вправе оправдываться, что он не понял, не знал, не сделал…

Тебя приводят в общество и на некоторое время оставляют, чтобы ты сам начал организовывать окружение, которое даст тебе важность Творца, для возможности Ему отдавать. Не важно, что это будет только лишь из эгоистических побуждений. С этого начинают. А затем, когда ты начнешь отдавать и в соответствии с этим строить общество, тем самым ты начнешь строить из него систему отдачи, чтобы она воздействовала на тебя.

Вот тогда ты начнешь раскрывать, что в этой отдаче имеется огромная еще более внутренняя сила, причем гораздо большая. И в этой огромной раскрывающейся силе есть особенная вещь. Я обнаруживаю, что Творец мне необходим не для того, чтобы получить от Него некое маленькое сразу же исчезающее удовольствие, а для того, чтобы быть, как Он, слиться с Ним, находиться в таком состоянии. И это действительно самое большое вознаграждение.

Так человек начинает от состояния «ло лишма» (ради себя) приходить к состоянию «лишма» (ради Творца). Все это происходит только лишь с помощью общества (товарищей) на протяжении всего пути. И если товарищи говорят о важности Творца, то уже нет пути назад, сбежать обратно невозможно – человек будет думать, что это важно.

Например, в Интернете мы встречаем сообщества самоубийц. Казалось бы, что может быть хуже этого? Как только человек зашел на этот сайт, с ним начинают говорить, о том, как это хорошо, и советовать, какими средствами лучше воспользоваться. Обратите внимание, несмотря на то, что эти вещи находятся в полном противоречии с жизнью, - человек идет на это! Общество влияет на него так, что он становится способным это сделать. И не существует такой вещи, к которой общество не может обязать.

Будем надеяться, что мы находимся в правильном обществе, и каждый будет использовать его верно. Но, что значит «правильное общество»? Общество, целью которого является величие Творца.