Вещее слово

В три часа Максим вошел в класс. Он увидел Сеню, сидящего лицом к аудитории.

– Сейчас, ребята, сказал он. Я настраиваюсь.

Наконец, он начал читать:

«В течение дня мы должны заботиться о том, чтобы подойти к обучению с правильным намерением, то есть, быть единой группой. Молитва будет услышана только в том случае, если она тождественна с Творцом по закону соответствия свойств. Общий и единственный закон, работающий в действительности – это закон единства. Если мы пребываем в заблуждении, что не все едино, то мы должны от этого заблуждения избавиться, постараться объединиться между собой, и таким образом попытаться вернуться к той самой истинной действительности. В ней самой находятся сила и свет, помогающие в нее вернуться. Это означает, что если я хочу получить ответ на свою молитву, то я должен знать к кому обращаться – к Отдающему, знать, что Он хочет от меня, чтобы я был в слиянии с Ним, то есть, тоже стал отдающим. С чем я могу обратиться к Нему? Только с просьбой стать отдающим, как Он. Откуда мне взять такую просьбу, такое желание? Я должен понять, что во мне самом никогда не пробудится и не установится такая просьба, а только лишь с помощью группы. Поэтому до учебы я должен быть постоянно «растворен» внутри группы вместе со всем тем, что я учил и читал в статьях; всей своей жизнью я должен быть в них, потому что конечная цель – это объединиться с ними до такой степени, чтобы не было различия между нашими душами.

Что такое душа? Это желания отдавать, которые должны внутри нас объединиться до такой степени, что в них, в этих желаниях раскроется Творец. Могу ли я убежать от этого? Нет! Это то кли, в котором раскроется Творец, духовный мир. Наша проблема в том, что мы смотрим на это кли, как на лица, которые я сейчас перед собой вижу, а они отталкивают меня, так же как и их характеры. Характер, так же как и лица, относятся к животному, а я должен быть присоединен к их точкам в сердце, еще не прояснившихся для меня; это наверняка решимот из того кли Адам Ришон, которое я должен для себя восстановить. Я не должен смотреть на внешнюю форму и внешний характер, а только лишь на эти точки. Если я соберу их, присоединюсь к ним, то это будет означать, что я приобрел свое духовное кли. В действительности нет ничего, кроме этого разбившегося на части кли, и сейчас я должен его восстановить, сделать цельным.

Все зависит от веры выше знания, то есть, мы все время должны предпочитать величие отдачи получению. Это стремление мы можем получить только от группы. Сам по себе человек не в состоянии выстроить эту линию и организовать такую оценку, когда отдача становится важнее получения. Это возможно только с помощью группы, но даже и в самой группе этого еще нет. Однако если группа пытается, как дети, играть в это, заниматься отдачей, то в ней появляется подсветка, исходящая из модели Адам Ришон. На самом деле в группе существует эта модель, она лишь скрыта. Когда человек получает впечатления от товарищей, к нему вдруг приходит настоящее желание отдавать. Он начинает ценить отдачу, и тогда именно это он начинает просить во время учебы, потому что, получив от группы впечатление о величии цели, он вместе с этим получает чувство своего собственного бессилия на этом пути, и отсутствие возможности самостоятельно к этому прийти».

Сеня умолк, и на экране большого компьютера появилось лицо человека. Он поздоровался с аудиторией, и Максим тотчас узнал его голос. Он уже слышал его в пещере. Начался урок.

Время начать Исправление

Мы живем в особое время, обязывающее нас начать исправление. Каждый человек должен совершить свое собственное исправление, и затем, осуществится общая коррекция мира. Как объясняет нам Бааль Сулам, мы находимся в конце 6000-летнего процесса духовного развития мира, который начался еще с Адама Ришон. Хотя до него тоже существовали люди, но мы говорим о духовном развитии, обязанном завершиться в конце 6000-летнего периода. Мы живем в 5766 году (что соответствует 2006 г.).

Поэтому сейчас нам просто необходимо совершать эти исправления. Для того чтобы подтолкнуть нас к ним, нам помогают свыше. В чем выражается эта помощь? В том, что перед нами раскрывают наш эгоизм всеми возможными способами, в том числе, и не способностью справиться с разного рода проблемами: политическими, экономическими, психологическими, воспитательными, личными – мало ли с какими еще. Мы во всех областях находимся в тотальном кризисе – в науке, в общественной и семейной жизни.

Одним из сильнейших мотивов, побуждающих нас к исправлению, является отсутствие любви. В сущности, именно поиск этого чувства внутри себя подсознательно продвигает все человечество вперед, потому что, в конечном итоге, наша общая цель определена как вечная любовь.

Ступени претворения любви

Все ступени, над которыми мы возвышаемся, по которым поднимаемся, исправляем себя, приближаемся к духовному идеалу, являются ступенями претворения любви. Это не такая простая вещь, как нам может показаться, и далеко не ничтожная. Наоборот, отсюда мы видим, что любовь не присутствует в нашем мире, не находится на нашем уровне, и для того, чтобы, действительно, достичь любви, мы должны подняться из нашего мира в мир Ацилут.

Когда человек начинает ощущать, что не способен наполнить себя, не может получить никакого наслаждения в этом мире, то начинает думать о корне своей жизни, и вообще о том, что произойдет с ним в дальнейшем. Постепенно он достигает состояния, когда решает, что обязан исправить себя, возвыситься над собственной природой, и тогда находит подходящее общество, некую группу людей, с соответствующими взглядами и убеждениями.

Каким образом во мне может возникнуть желание просить Творца о раскрытии, о возможности ощутить свою зависимость от Него, стремление оторваться от своего мира и быть полностью в Нем? Где я возьму такое желание? Оно не присутствует во мне. Я могу получить его только в группе, благодаря своим товарищам. Так мы устроены.

Я могу проникнуться любознательностью ученых, если нахожусь в их среде. Попадая в среду вегетарианцев, я перенимаю их предпочтения в пище.

Однако в духовном мире подобный способ не действует. Я не могу, просто пребывая в кругу людей, которые стремятся к духовному постижению, получить от них подобное альтруистическое желание. Для этого я должен отдать им себя, каким-то образом действовать ради них, помогать им, работать вместе с ними, чем-то жертвовать. В той мере, в какой я им отдаю, то есть, совершаю некоторые земные, неэгоистические вроде бы поступки, я могу от них узнать об альтруизме. Никак иначе это не произойдет. Духовные устремления я могу получить лишь от своих товарищей.

Только выйдя из своего эгоистического кли, человек может почувствовать Духовный мир.

Поэтому написано: «Возлюби ближнего как самого себя». Это не означает, что мы должны любить кого-то ради самой любви, как это нам кажется, что само по себе никого не привлекает. Напротив, это условие дает возможность подняться над своей природой. Это – пароль, договор о нашем возвышении над ней. Тут совершенно необходима помощь еще нескольких людей, и потому человеку нужна группа.

Это единственная сфера, где возможно проявление свободы воли. Вопрос только в том, каким образом человек «пожелает» войти в то или иное сообщество. Желание изменить себя тоже дается свыше, но возможность измениться в соответствии с таким желанием – это уже во власти человека.

К примеру, перед вами сейчас стоит проблема выбора: начать изучать Каббалу или, допустим, театральное искусство. Эти две возможности даются вам свыше, далее вы делаете выбор, и отдаете предпочтение Каббале. Это ваше желание или не ваше? Нет не ваше, оно тоже посылается свыше. До тех пор, пока вы не входите в класс и не начинаете заниматься, все продиктовано свыше.

Однако, уже находясь внутри ситуации, у вас есть возможность со своей стороны приложить собственные дополнительные усилия, которые не имеют отношения к выбору между одним направлением и другим.

Когда человек отдал чему-то предпочтение, когда свыше его выбрали из «стаи», предъявив то, что ему совершенно точно необходимо, вот тогда он может приложить в данном направлении максимум стараний, усердия, чтобы быстрее продвигаться. В этом заключается свобода воли человека.

Поэтому развитие точки в сердце осуществляется очень точно и происходит только под управлением свыше. В этом, определенно, нет ничего от нашего желания или стремления. Точка в сердце может проявиться у любого человека в мире, и это от него не зависит. Однако когда после этого его направляют туда, где он может научиться, как ее развить, у него есть свобода воли, состоящая в том, чтобы укрепиться в учебе, быстрее продвинуться в ней, но не более.

Каббала предназначена только для тех людей, у кого желание к духовному продвижению уже сформировано.

Проблема в том, что изначально желание к духовному развитию очень маленькое, его надо развить, взрастить, и затем, направить к определенной цели.

Внутри себя человек не способен это почувствовать, он не может быть кли. Человек, сам по себе, является только точкой, решающей, что желает вступить в контакт с остальными душами, и лишь на основании связи между нами строится кли, где мы ощущаем духовный мир.

Говорят, что люди, перенесшие клиническую смерть, видят Высший свет и в тот же миг чувствуют возвышение, у них возникает понимание, что такое вечность.

Группа может помочь человеку воспринять духовное ощущение. Известно, что Моисей, получив Тору, также начал собиратьединомышленников. То же самое делал рабби Актива. Рабби Шимон со своей известной группой из десяти учеников написали Книгу Зоар. Так поступали все каббалисты. У человека, желающего постичь Высший мир, нет другой возможности, он обязан развивать любовь, то есть, кли для восприятия света Бесконечности – в единении с другими людьми.

Как мы, не находясь в ощущениях Высшего мира, можем определить, что значит, духовная связь?

Свет, получаемый нами во время учебы, исправляет нас, и затем, мы проходим по ступеням, называемым «вознаграждение и наказание».

Существование, которое невозможно вообразить

Каббалисты сообщают нам только о том, каким образом исправиться и достичь мира Бесконечности, откуда мы низошли. Они рассказывают о создании кли, творения, и это состояние называется Первым.

Творение нисходит из мира Бесконечности до нашего мира, а потом поднимается снова на прежний уровень. Это полное исправление называется Третьим состоянием.

В нашем мире мы пребываем во Втором состоянии и занимаемся только изучением, исследованием и исправлением в себе того, что получили в Первом. Для чего это делается, мы не знаем. Каббалисты об этом умалчивают, они только намекают, что есть совершенно другие уровни существования. Они разделяют их на тысячелетия.

На этапах исправления имеются первое, второе, третье, четвертое, пятое, шестое тысячелетия. Седьмым – называется выход на следующий уровень, в состояние, именуемое суббота, седьмой день творения.

Далее следуют еще восьмое тысячелетие, девятое и десятое – когда человек уже полностью поднимается над творением, то есть, совершенно включается в свойства Творца, становится абсолютно подобным Ему.

О том, что происходит после этого, вообще нигде не упоминается. Однако нам все же дают понять, что на этом наше развитие не останавливаются, а выходит на такие ступени, существование на которых мы не можем передать словами. Мы не в состоянии представить себе подобный духовный уровень, у нас есть только отдельные намеки, передаваемые с помощью языка нашего мира. Мы создаем себе некие образы, думая, что это духовное существование.

Начиная даже с первого тысячелетия, мы не в состоянии себе вообразить, что представляют собой ощущения и образ внутренней жизни, когда человек – уже не просто человек, не говоря уже о восьмом, девятом, десятом уровнях, где существование подобно первым трем сфирот: Кетер, Хохма, Бина, являющихся как бы полным выражением Творца относительно творений. На этих ступенях творение полностью уподобляется Творцу.

Каждая форма существования может ощущать только себя и то, что располагается ниже нее по уровню, но не в состоянии постичь высшую, более развитую форму. Человек постигает неживой, растительный, животный уровни и свой человеческий. Однако никто не постигает более высокую, относительно себя, ступень. Исходя из этого, можно сделать вывод: если есть еще какой-то вид существования, более высокий, чем человеческий, находящийся на более развитой ступени, то мы не сможем его ощущать. Однако это не так, его можно ощутить! Каким образом?

Есть люди, которые его воспринимают. Они говорят, что, в принципе, человек является комбинацией двух видов, двух уровней существования. По строению тела он схож с животным настолько, что мы можем пересаживать ему различные органы от последнего (сердце свиньи, например, очень близко по строению к человеческому).

Однако в нас существует зачаток более высокого уровня, который называется душой, которая принадлежит к уровню Творца. Каждый высший уровень относительно низшего называется Творцом, потому что порождает его.

Поднимаясь над ступенями вознаграждения и наказания, человек начинает исправлять свое кли на абсолютную любовь. Он уже возвышается над состояниями означающими: я отношусь к Творцу хорошо или плохо в зависимости оттого, что испытываю от Него – добро или зло.

За этими пределами существует ступень любви, на которой мне не важно, как воздействует на меня Творец. Я ощущаю любовь к Нему, поднявшись в своем исправлении на такой уровень, где вообще не чувствую, что от Него исходят негативные влияния. Я уже исправлен в своем кли и потому ощущаю только исходящее от Него добро.

В этом случае у меня возникает проблема: люблю ли я Творца за получаемые от Него наслаждения, или вследствие наличия между нами другой связи – в мере подобия свойств, в мере вечности, совершенства и истины?

Таким способом человек проверяет себя относительно своего прошлого. После этого он делает вывод из всех своих жизненных кругооборотов, что Творец никогда и не причинял ему зла, несмотря на все страшные события, пережитые им в предыдущих воплощениях. Именно над этими ужасными ощущениями, перенесенными им когда-то, и раскрывается любовь – за то, что было в прошлом, имеет место в настоящем и также произойдет в будущем.

Какой ступени человек должен достичь, чтобы ему не нужно было перевоплощаться?

Мы нисходим в наш мир с определенной целью, и если она достигнута, то у нас нет надобности, возвращаться сюда вновь. Этот мир не наилучший из всех, и, как учит Каббала, является самой низшей духовной ступенью. Мы на себе испытываем, насколько тяжела жизнь, и никто из нас не заинтересован в том, чтобы снова перевоплощаться. Возможно, пока мы хотим именно этого, поскольку не способны себе представить, что будет после животной смерти; для нас она – трагедия, нечто ужасное. Радуемся мы именно тому, что человек рождается здесь, на земле.

Вопрос в том, правильно ли такое восприятие – это, во-первых? Во-вторых, какова наша возможность самостоятельно регулировать количество кругооборотов и определять их вид?

В книге Ари «Врата перевоплощений» даны описания различных состояний, которые должна пройти душа, неоднократно нисходя в этот мир, прежде чем окончательно выполнит свое предназначение.

Есть единая душа, созданная Творцом – общее кли, творение, и, кроме него, Им не создано больше ничего. Существует система миров, через которую передается воздействие Творца и таким образом достигает души, творения, именуемого Адам Ришон (Первый человек).

Затем, как мы уже неоднократно говорили выше, эта душа разделяется на 600.000 частей, которые, впоследствии, претерпевают многочисленные, еще более мелкие разбиения. Каждая из частиц получает, в дальнейшем, материальное одеяние, так называемое, животное тело.

Все что присутствует в нем, это стремление к наслаждениям: желание животных удовольствий, денег, почестей, знаний. Если же внутри тела просыпается точка, желающая почувствовать Высший духовный свет, то это и есть один из осколков души Адама.

Наше физическое тело не является «творением». Это, повторяю, просто материальное одеяние на пробудившуюся точку.

Состояние, когда Адама Ришон был наполнен светом, называется Ган Эден.

После определенного действия – «Прегрешения Древа Познания», которое претерпела общая душа – единый свет, который был у Адама Ришон в одном теле, в одном кли, Высший свет, полученный им в Ган Эден весь одномоментно, также разделился, и теперь существует множество малых частей души с небольшой порцией света в каждой.

Причина разделения общего света, наполнявшего некогда душу Адама, на маленькие порции состоит в следующем: после того, как вследствие прегрешения смешались Добро и Зло, система клипот (темных, эгоистических сил) значительно распространилась, получив возможность присасываться к свету.

В целях защиты общий свет разделился на столь незначительные порции, что клипот не могут уцепиться за них.

Таким образом, мало того, что тело-творение разделилось на множество частей, с очень незначительным количеством света в каждой, проблема еще и в том, что эти части упали на ступень, где находятся силы, тормозящие их обратный подъем. Они оказались на уровне, откуда затруднено продвижение вверх, последующее соединение в общее кли и получение вновь всего того огромного света, что наполнял их на ступени, называемой «Райским садом».

Эти силы, осуществляющие препятствия к возвышению, называются темными силами, всегда и везде существуют разного рода силы, препятствующие духовному развитию.

Таким образом, после разделения общей души последовал еще один этап – исправление. Он заключается в следующем: все количество осколков спустилось еще ниже, тем самым, еще больше отдалившись от святости, от Творца. Они исторгли еще больше света, вследствие чего образовалось, возможно, шестьдесят миллиардов мельчайших частиц, в каждой из которых задержались лишь крохотные искры.

Это сделано потому, что, чем меньше света содержится в осколке, не имеющем экрана, кли, тем сложнее «клипе» уцепиться за него, «присосаться к святости», которая все-таки остается там, в мере задержавшегося света. Иначе говоря, чем меньше света остается в человеке, тем менее он тянется к всевозможным вещам, не относящимся к святости.

Об этом говорится: «Свет семи дней сотворения мира» – то есть, свет, предшествовавший творению, разделился на мельчайшие порции, чтобы клипот в виду ничтожного его количества не могли питаться от него.

По этому поводу существует притча о Царе, который хотел переслать сыну в заморскую страну большое количество золотых монет, но не было ни одного посланника, которому можно было бы довериться, ибо все его подданные были склонны к воровству.

Каждый из нас находится под властью животных, эгоистических материальных желаний, в так называемом, «египетском порабощении», и помимо этих желаний, мы не способны думать ни о чем. Что же делать? Каким образом выявить в себе точку в сердце, которая и является зарождающимся желанием к духовному возвышению? Как увеличить ее до такой степени, чтобы она заговорила в нас громче всех остальных желаний, стала превалирующей?

Известно, что у любого из нас существует некий предел способности работать с намерением получать и намерением отдавать, даже, на животном уровне. Всякому человеку, в той или иной мере, присуще чувство собственного достоинства, чести, справедливости, честности, есть соответствующие моральные устои, правила, которым он следует. Хотя понятия эти не подлинные и относятся к животному уровню, их можно использовать в качестве примера.

То же самое можно сказать не только о желании насладиться деньгами, но и о стремлении к почестям, и о любом другом животном пристрастии, допустим, таком, как тяга к противоположному полу, еде и тому подобным удовольствиям. Во всем, что может доставить человеку наслаждение, есть некая граница, определяющая его величину. От получения определенного количества удовольствия я еще могу себя удержать, однако наслаждение, превышающее этот предел, захлестывает меня, и тогда я теряю самообладание, не владея собой.

Таким образом, сверху нас помещают в такие условия, когда, имея возможность работать над собой, мы способны преодолеть самих себя и предпочесть духовное развитие материальным животным наслаждениям.

Никто не имеет права заявлять, что, находясь в абсолютном эгоизме, он не в состоянии спастись от «клипот» этого мира. В каждом из нас есть собственные силы, для того, чтобы привести себя в такое состояние, когда духовное развитие становится важнее материального.

Все зависит от самого человека: насколько он использует личные усилия, возможность прийти в группу, которая повлияет на него, увеличивая желание к духовному продвижению, однако никто не может предъявлять претензии к Творцу, мол: «Я не мог, не имел сил, таким Ты меня создал...».

Поэтому в нашем мире существует множество душ, каждая душа выполняет свою часть общей работы. Затем, все они соединяются в одну душу и вновь получают весь тот большой свет, что изначально наполнял ее в раю.

Таким же образом, с помощью многих душ, в течение длительного времени разбиением Высшего света на ничтожно маленькие порции можно очистить искры света, упавшие во власть «клипот» по причине, упомянутой выше.

Творец не только разделил душу Адама и работу по ее исправлению на части, но и организовал сам процесс так, чтобы человек, в которого помещена часть общей души, постепенно, шаг за шагом преодолевал свои эгоистические желания.

Это означает, что вся работа по исправлению души проделывается не за один кругооборот, мы должны многократно спускаясь в этот мир, чтобы достичь цели. Таким образом, в каждом воплощении мы проделываем лишь какую-то небольшую ее часть, после чего все кругообороты соединяются вместе.

Итогом этого процесса является следующее: та часть души, которая прошла необходимые для ее исправления перевоплощения, перенесла все предназначенное ей богатство из «клипот» в святость. Затем, каждая из исправленных частей общей души соединяется с остальными, также осуществившими свое предназначение, и они объединяются в одну большую душу, наполненную Высшим светом.

Таким образом, есть очень много душ в одной шеренге, которые в каждом поколении вновь и вновь нисходят в этот мир. Здесь жизнь за жизнью они выполняют возложенную на них задачу: постепенно, понемногу, с каждым кругооборотом приблизиться к духовному предназначению, уподобиться Творцу, слиться с Ним, сравнявшись по свойствам.

Такие нисхождения, повторяются до того момента, когда все души вместе, почти одновременно, с небольшой разницей, «единым строем» дойдут до Конца Исправления. Когда каждый завершит свое личное исправление, все, находясь в состоянии «Гмар Тикун», вновь объединяться в одну общую душу, наполненную, так называемым, райским светом.

Мы работаем над тем, чтобы это Исправление пришло по-хорошему: в раскрытии потоков света, а не тьмы в нашем мире. Древние каббалисты пророчествовали о битве "Гога и Магога". Бааль Сулам пишет о возможности третьей и четвертой атомной и водородной мировых войн. Действительно, есть, казалось бы, чего опасаться. Он говорит, что после всех этих сражений останется очень малое количество людей, которые начнут работу по исправлению и приведут все человечество к тому, что общее тело всех душ, то есть, вся эта система, вернется к исправной деятельности.

Мы очень надеемся, что сдвинем с мертвой точки и запустим весь этот процесс с помощью Высшего света, Высшей силы. Мы будем тянуться к благу, и нам не понадобиться избегать зла. Если мы продвинемся вперед к хорошему, светлому, совершенному, вечному состоянию, тогда все ощутят добро, человечеству не надо будет вести никаких войн, а нациям конфликтовать друг с другом.

Любовь к будущему означает, что человек идет, продвигается и достигает своего собственного Окончательного Исправления, что он восходит на ступень личной абсолютной любви. Окончательным Исправлением называется постижение любви.