Письмо 9

Дорогим друзьям моим, да здравствуют...

«И будет, за то, что будете слушатьзаповеди, которые человек топчет ногами» (Ялкут).

И объяснял мой отец и учитель, что вопрос веры – это дело простое для человека, и он «топчет это ногами».

И чтобы разъяснить это наиболее четко, выясним что, сказали об этом мудрецы (Танхума): И будет, за то, как говорит написанное: «Чего бояться мне в дни бедствия? Нечестие стоп моих (мелкие грехи) окружает меня» (Псалмы 49:6). Благословенно имя Творца, который дает Тору народу Израиля, где есть 613 заповедей, среди которых есть легкие и трудные. И поскольку есть среди них легкие заповеди, и люди им не придают значения, бросают их под ноги, то есть, потому что они легкие, поэтому боялся Давид дня суда и говорил: «Владыка мира, я не боюсь трудных заповедей, что они трудны. Но чего боюсь я? Я боюсь заповедей легких, что преступил одну из них,(не зная её) выполнил или не выполнил, потому что была легкой. И Ты сказал: «Будь осторожен с легкой заповедью, так же, как с трудной!». Поэтому сказал: «Чего бояться мне в дни бедствия?». И сказано: «И раб Твой осторожен в них, в соблюдении их из-за большинства» (Псалмы, 19:12). Таковы эти слова.

И стоит спросить, ведь известно, что проще выполнять легкие заповеди, чем заповеди трудные. Легкие – означает, что их легко выполнять, а трудные – что их тяжело выполнять. И почему он боится, что преступил те заповеди, которые выполнить легче, чем те, которые сложнее выполнить? А затем приводит слова Мидраша, и поскольку боялся за легкие вещи, поэтому заканчивает словами – «И раб Твой осторожен в них, в соблюдении их из-за большинства», – что должен был остерегаться и быть более осторожным при выполнении легких вещей, чем при выполнении вещей сложных.

И надо понимать, что вопрос легкости или сложности – мир определяет, что называется легким, а что называется сложным. Поскольку мир прилеплен к внешнему, поэтому мир знает, что главное, в чем надо быть осторожным – это в действии, потому что это открыто всем. То есть, что у каждого есть мера и важность в понимании того, сколько действий сделано за день, сколько часов был занят изучением Торы. И когда один видит, что другой выполнил столько-то заповедей и столько-то часов просидел за изучением Торы, то уважает и почитает его. А если, не дай Бог, не видит добрых дел у товарища, то он уже видит, что товарищ падает в его глазах, и уже далек от Торы и работы. Так как может видеть только то, что ему открыто, и поэтому действия называются трудными заповедями.

И согласно разуму, они на самом деле трудные. Ведь весь вопрос святости – это «сделаем и услышим». Потому что главное – это действия, так как только действие приводит к тому, чтобы услышали, что называется ступенью лишма. И от ло лишма придем к лишма. А без действий невозможно достичь никакой ступени.

И поэтому определено в мирском разуме, что главное – это действие, а это хуже всего. Из-за этого стала мысль, то есть намерение – вещью легкой и недостойной. То есть, что не стоит тратить время и усилия на это, потому что главное – это действие.

И хотя, на самом деле, главное – это действие, но это только в качестве средства. Это значит, что главный совет для того, чтобы достичь лишма – это действие, но по этой причине мир оставил желанную цель – выполнение ради небес. И хотя занятие Торой и заповедями является средством исправления тела, чтобы достичь лишма, но они оставили цель и направление, и сделали действие самоцелью. И это у них – самое страшное.

А из мысли, то есть намерения, чтобы было лишма, сделали нечто «легкое». То есть, если кто-то только занимается Торой и заповедями, и не заинтересован прилагать усилие, чтобы его намерение было лишма, то это считается у них легким преступлением, и не стоит себя этим утруждать. Ведь даже если он будет утруждать себя этим, все равно никто не увидит, насколько он прилагает усилие, чтобы его почитали, потому что обычный путь в мире – это только ло лишма.

И чтобы мир пошел путем ло лишма, в начале работы было необходимо, чтобы не видели истины, то есть, чтобы совершенно не обращали на это внимания, как будто это дело простое, ради которого не стоит утруждаться. Иначе, если в самом начале работы Творца увидел бы такие трудности в работе, то, как сказали мудрецы: «Работающий ло лишма – лучше бы ему не родиться», – то кто захотел бы начинать эту работу.

А поскольку нет иного пути, войти в работу лишма, как только через ло лишма, то так или иначе необходимо было скрывать истину и говорить, что главная трудность в деле – это действие, а мысль не так уж важна.

И вопрос «легкости» надо объяснить с точки зрения незначительности, что это не так важно, а «трудность» означает что-то важное. И еще надо понимать, что это означает маловажность, презренность и позор, то есть, что когда человек начинает работать над намерением – эта работа презираема им, поскольку главное намерение должно быть в отношении веры, а в природе человека – считаться с разумом, а не с тем, что выше разума.

И этим можно объяснить Мидраш, когда Давид говорил: «Почему боюсь я заповедей легких, что преступил одну из них, выполнил или не выполнил, потому что была легкой. И Ты сказал: «Будь осторожен с легкой заповедью, как с трудной!». И надо понимать, что означает – «выполнил или не выполнил». Разве не он должен знать, выполнил ли, и почему он не помнит?

А как сказано выше, что легкость (маловажность), то есть намерение лишма – об этом он не может знать точно – было ли его намерение ради небес. Потому что о трудных заповедях, то есть о действиях, я знаю, что был осторожным в них, поскольку на этот счет есть мнение масс, что должны выполнять действия.

Но по поводу намерения у меня нет мнения масс, потому что мир не опасается за намерение ради небес, поэтому не боится того, что его намерение не в порядке. И об этом завершает Мидраш: «И раб Твой осторожен в них, в соблюдении их из-за большинства». То есть, благодаря страху, что боялся быть увлеченным за большинством, которые считают по поводу намерения, что если у него не в порядке с намерением, то это не такой большой грех. И сделал для себя охрану и осторожность на это понятие экев, то есть на намерение, что мнение мира – это категория экев (от сл. обойти). И удостоился лишма навсегда, чтобы было установлено на все его действия – даже в прошлом.

И это объяснение «И будет, за заповеди, которые человек топчет ногами», то есть, что мнение масс заключается в том, что не такой уж запрет и большой грех быть осторожным с намерением лишма. И за эту работу человек становился «прошел и повторил», и это означает «топчет ногами», и не обращает на это внимания, потому что мнение большинства способствует этому.

Но необходимо знать, что таково исправление мира, чтобы не видеть истину. Потому что не каждый человек способен идти по пути истины, как сказали мудрецы – «один выходит к свету». И поэтому человеку не показывают его истинное состояние на пути Творца, то есть, чтобы у него была возможность заниматься Торой и заповедями, и чтобы думал, что всё его намерение – ради небес, как сказали мудрецы – «человек не видит в себе недостатка». Поэтому человек всегда считает себя правым (судит на чашу заслуг).

А тот, кто привычен к работе и хочет видеть истину, чтобы следовать ей, и все его желание только исправить его действия, то согласно его стремлению к истине, именно в той мере показывают ему с небес истинную меру, насколько он далек от работы лишма.

Из-за этого он вынужден пребывать в униженном состоянии, потому что видит свое зло больше, чем все люди в его поколении. Так как весь мир не видит истины, насколько пребывают под властью зла, и что работу ради небес они еще и не начали. А он видит, насколько у него нет никакой возможности сделать ничего ради небес, и само собой он чувствует, что отделен от Творца.

И чувствует себя словно мертвым, поскольку отделен от источника жизни, и поскольку ощущает вкус смерти, само собой, разумеется, удручен, так как низкий – хуже мертвого. И тогда он кричит: «Лучше смерть, чем такая жизнь». Потому что тогда он хотя бы не вредит Торе и заповедям, то есть не использует святые вещи для своей пользы, потому что чувствует, что использует святые имена для обыденных потребностей.

И поэтому, в той мере, в которой идет путем истины, он становится низким – само собой. Поэтому тот, кто гордится – это признак того, что он еще не удостоился увидеть истину, и, несомненно, нет более низкого состояния, чем это, поскольку с ног до головы находится под властью лжи.

И есть такие, кто умничают, гордясь тем, что видят истину. То есть, несмотря на то, что он сам видит, что весь отдан власти зла, и не в его силах сделать что-то ради небес, и видят, что в них зла больше, чем у других, все равно они гордятся тем, что говорят, что у них имеется преимущество от того, что видят истину. А другие люди не видят истину, насколько они пребывают под властью зла. И веселятся и радуются работе в Торе и заповедях, несмотря на то, что на самом деле это не ради небес. А я вижу истину, поэтому горд этим. И нет у них никакого ощущения своей низости.

Но это похоже на группу больных, которые попали в больницу, и врачи определили, что все больны раком – не про нас будет сказано. И одному человеку врач сказал: «Знай, сын мой, что поделать? – у тебя рак» – не про нас будет сказано. И этот человек само собой находится в заботах и страданиях, ведь он знает, что его дни сочтены, и он, в конце концов, умрет, не дай Бог, и ему ничего не остается, как только молиться Творцу.

А те люди, которым врач не открыл, что они больны раком, не дай Бог, веселятся и радуются и развлекаются, и когда болезнь не тяготит их – они сразу начинают думать, что выйдут из больницы и вернуться домой и устроят дружескую трапезу, потому что уже чувствуют себя здоровыми и полными сил. И тогда, несомненно, не придет в голову тому человеку, который знает, что болен раком, гордиться перед ними и говорить, что он важнее их. То есть, что у него больше ощущение жизни и радости от того, что он знает, что болен раком. И мы знаем, что у того, кто знает, что болен этой болезнью, уже нет никаких иных забот, и его уже ничего не занимает, потому что у него есть только одна забота, как избавиться от рака.

И он не может разделять радости других больных, которые не знают, что больны этой болезнью. И то, что врач выписал их из больницы – так это не по причине того, что они уже здоровы, а потому, что у врача нет никакого лекарства против их болезни. А они думают, что причина, по которой они покидают больницу, – это то, что они уже здоровы.

Так же и в работе ради небес, когда кто-то видит свое зло со всех сторон, когда ему свыше открыли истину, что нет никакого лекарства против его болезни, а только Творец может ему помочь. Как сказали мудрецы: «Злое начало человека растет каждый день, и если Творец не поможет, ему не справиться», – у него нет никакой возможности гордиться тем, что открыл истину, а другие – нет, как в вышеприведенном примере.

Из этого выходит, что низкое состояние, которое человек ощущает, свидетельствует о том, насколько человек идет путем истины. И только тогда, когда видят истину, тогда появляется возможность истинной молитвы из глубины сердца. Потому что только тогда он может сказать: «Владыка мира, если ты не поможешь мне, я не вижу никакого иного совета, который бы помог мне, чтобы выйти из себялюбия и удостоиться сил отдачи и веры в Творца».

Поэтому порядок таков, что человек вынужден начинать работу с ло лишма, а затем он должен постараться удостоиться идти путем истины и прийти к ступени лишма. И так сказано о Якове, как объясняет РАШИ, что подготовился дарить подарки, к молитве и войне. И надо спросить, согласно намеку, как может Яков дарить подарки Эсаву, и как можно дарить подарки своему злому началу?

И как сказано выше, работа начинается с ло лишма. То есть, когда начинаем работу на отдачу, то обещаем телу, что от этой работы у него будет много хорошего, что тело будет наслаждаться от занятий Торой и заповедями. И говорим, что его усилие не ло лишма в общем. То есть у каждого тела есть разные пристрастия, у одного – деньги, у другого – почести, что означает подарки. А затем идет молитва – начинаем молиться Творцу, чтобы раскрыл истину, увидеть свое истинное состояние, насколько далек от работы лишма. И затем начинает войну, то есть, что не хотим дать телу никакой замены за работу в Торе и заповедях. Пока не смилостивятся с небес и не дадут человеку подарок, чтобы у него была вера и удостоился бы служить Царю. И чтобы чувствовал, что только ради этого стоит жить, чтобы у него была возможность сказать, как сказали мудрецы: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире будущем» (Изречения праотцов, 4:17).

И выходит из всего вышесказанного – действие, что называется делом трудным и называется ло лишма. А затем необходимо опасаться за легкие вещи, то есть за намерение лишма. И признаком этого является ощущение им собственной низости. Потому что тот, кто видит свою низость, то он видит, что идет по пути, ведущем к работе лишма, и поэтому у него есть возможность для истинной молитвы из глубины сердца. Когда видит, что нет никого, кто ему может помочь, кроме Творца, как объяснял мой отец и учитель о египетском освобождении – «Я, а не посланец», ведь все видели, что только Сам Творец спас их из-под власти злого начала.

И когда удостаиваются работы в лишма, то, конечно же, нечего гордиться, потому что видят тогда, что это только подарок Творца, а не «сила и мощь моих рук». И нет другой руки посередине, чтобы помочь ему. И если он ощущает своё низкое состояние, то, как же своей службой дать Царю бескрайнее наслаждение? И без помощи Творца человек не согласен на это. И нет более низкого состояния, чем это.

Да поможет нам Творец служить Царю истинно.

Барух Шалом Алеви Ашлаг

сын своего отца и учителя Бааль Сулама, благословенной памяти

Уважаемым товарищам, да будут жить вечно