Письмо 34
С уважением моим друзьям, да будут жить вечно…
После того, как я приблизился к вам в смысле материального (земного) воображаемого места, надеюсь на сближение сердец, поскольку долгое время мы не обменивались письмами, а материальное действие способствует объединению, как говорится в молитве Нового Года: "И стали все единым союзом" – чтобы было легче "выполнить Его желание всем сердцем".
Потому что, когда нет единого союза, трудно работать всем сердцем, и часть сердца остается для своей выгоды, а не ради пользы Творца. Как сказано в Мидраш Танхума: "Вы предстаете сегодня – что сегодня светит дважды и затемняется дважды, так же вам тьма в будущем будет светить светом вечным, как сказано: "И будет тебе Творец светом вечным". Когда? Когда станете единым союзом. Как сказано: "Живы все сегодня. Как известно в этом мире, если человек берет несколько веток вместе – разве может их сразу сломать? А когда берется одна ветка, то даже ребенок может ее сломать. И отсюда выходит, что не будет освобожден Израиль, пока не станут единым союзом. Как сказано: "В эти дни в это время сказал Творец – придут сыны Израиля и сыны Йеуды вместе и т.д. А, когда соединятся, то будут приняты Шхиной".
И привел я высказывание Мидраша, дабы не думали, что понятие группы, любви товарищей – это вопрос хасидизма, это требование мудрецов, которые видели, насколько необходимо объединение сердец, чтобы стали единой группой, чтобы быть принятыми Шхиной.
И хотя, несомненно, найдется один из товарищей, который стоит и кричит: давайте соберемся вместе, и всегда возлагает вину за неудачу на товарищей. Все равно я не могу убрать его из группы, терпящей неудачу. И достаточно понимающему.
А главное будем надеяться, что в Новый Год, год дарования жизни, Творец даст нам вечную жизнь, как сказано: "Так как дал Творец мне потомка другого вместо Эвеля" (Берешит, 4:25). И исполнится: дал жизнь.
Новый Год – это новое начало, то есть человек начинает строить здание заново, как сказали мудрецы: "Всегда будет видеть себя человек наполовину виновным – наполовину оправданным. Выполнивший одну заповедь, счастлив, что склонил себя и весь мир на чашу заслуг. Совершивший одно преступление – горе ему – потому что склонил себя и весь мир на чашу вины".
И надо понять значение того, что всегда будет видеть себя половина на половину: 1) если выполнил одну заповедь и перевесил на чашу заслуг, то, как можно потом сказать еще раз, что он "половина на половину"? Разве он уже не перевесил и не имеет большинство заслуг? Так же и наоборот. Если сделал, не дай Бог одно преступление, то, как можно сказать потом, что он половина на половину? 2)как может человек сказать, что он половина наполовину в то время, когда знает о себе, что полон грехов и преступлений? И вместе с тем заставляют человека исповедоваться – "виновны, и преступали, и грешили"?
Дело в том, что мудрецы дают нам понять порядок работы. То есть, что нет здесь никакого отчета перед судом наверху, и только когда человек предстает перед высшим судом, взвешивают его прегрешения и заслуги. Мудрецы учат нас здесь тому, что всегда человек может начать работу – выбрать добро и отстраниться от зла. Поскольку выбор возможен только там, где половина наполовину, то у него есть силы выбирать, в то время как, если, с одной стороны, у него есть большая часть, то он не может выбирать, потому что человек тянется за большей частью, и здесь невозможен выбор.
Спрашивается, как он может обманывать себя, говоря, что он половина наполовину, в то время как знает, что полон грехов? Но надо знать, что выбор, который дают человеку – постоянный и действует всегда, и это по примеру того, что "чем больше товарищ, чем больше его злое начало". Отсюда правило: если у человека много грехов, то злое начало его небольшое, не больше доброго начала, а точно половина наполовину. И это для того, чтобы была возможность выбора.
Поскольку прегрешения приходят со стороны злого начала, а заповеди – со стороны доброго, объяснял РАШИ: "Создал праведников – с помощью доброго начала. Создал грешников – с помощью злого начала", поэтому сказали мудрецы: "Всегда человек будет видеть себя наполовину виновным – наполовину оправданным", то есть выбор будет всегда, и если преступления от… то злое начало уменьшается, получается, что он половина наполовину. И так же если выполнил одну заповедь, когда уже склонил на чашу заслуг, тотчас подбавляют ему злое начало, как сказано "чем больше товарищ, тем больше его злое начало", так или иначе у него есть сейчас половина наполовину. И это для того, чтобы у человека была возможность перевесить на чашу заслуг.
Поэтому в Новый Год человек начинает свою работу заново. И в дополнение к сказанному – десять дней раскаяния называются днями прощения и отпущения грехов. И все для того, чтобы у человека была возможность вновь войти в работу Творца, несмотря на то, что был так далек от нее.
А главное в работе – просьба (молитва), потому что только с ее помощью человек может выйти из-под власти многих – под власть Единого. Потому что, как малая, так и большая молитва – равны. И более того, чем более низким себя ощущает человек, тем он больше способен на молитву из глубины сердца. Потому что знает о себе, что не способен сам избавиться от злого начала, и может тогда сказать, что тот, кто создан с особыми талантами и тонкими качествами, может что-то сделать своими силами. А тот, кто не обладает хорошими талантами и свойствами, нуждается только в милости небес. Получается, что только такой человек способен на истинную молитву.
Но надо опасаться, чтобы не убежать с поля боя, потому что злое начало в том месте, где человек может дать истинную молитву, посылает ему искры отчаяния и приводит наглядные доказательства и трудности, и несомненно от его молитвы не будет толку, так, что человек не способен поверить, что "Ты слышишь молитву каждого". Известно изречение мудрецов: "Творец жаждет молитвы праведников", потому что молитва – это главное кли для присутствия Шхины, поэтому оно называется молитвой бедняка.
Молитва считается самым важным, иначе человек останавливается в работе. И это объяснение: "Потому что не переведутся бедняки на земле". И надо понимать, почему дал нам Творец такое обещание, что означает необходимое условие – необходим бедняк. Разве было бы не лучше, если бы не было такого в Израиле?
Но объяснение вышесказанного, что "бедняк", то есть место молитвы – это когда нет недостатка, то нет и места молитве. И когда человек удостаивается величия, то уже нет места молитве? Это обещал нам Творец: "Потому что не переведутся…". Всегда будет возможность найти недостаток, чтобы смог подняться на более высокую ступень.
И объяснение: "Прекрасна бедность Израиля, как красный ремешок на голове белого коня", означает, что даже если он уже совершенный иудей, все равно прекрасна бедность – место недостатка, чтобы могли дать молитву.
И это приводится в Гмаре (Брахот 9, 2): речь о том, что он — большой человек – то есть в то время, когда он стоит перед освобождением, он уже освободился от всех недостатков, если так, то ему уже нечего делать. И тогда у него есть работа – найти для себя какой-то недостаток, чтобы иметь возможность молитвы. И когда он "освобождение возлагает на молитву", то есть немедленно находит возможность молиться, то его радости нет предела, "потому что не переведутся бедняки на земле".
И получается из всего сказанного выше, что главное – это молитва. И укрепитесь в молитве и верьте в то, что "Ты слышишь молитву каждого".
И удостоимся доброй записи и печати…
Ваш друг Барух Шалом Алеви Ашлаг
Сын своего отца и учителя Бааль Сулама