Письмо 36
Почему покрытие сукки (схах) изготавливают из отходов гумна (горен) и винодельни (екев)? Бааль Сулам, мой отец, объяснял, что слово «горен» указывает на «гер анохи», что означает – пришелец я, а «екев» намекает на «нокев шем ха-Шем» – проклинает имя Творца. Схах же называется тенью веры, то есть верой выше знания, являющейся противоположностью знанию.
Желая получить знание, человек пренебрегает гореном и екевом, так же как в материальном мире видит, что это отходы. Но с их помощью он получает тень и садится в нее.
Человек садится в тень, то есть из самых низменных и плохих вещей готовит для себя место, где можно сидеть. Эти отходы позволяют ему произвести исправление, называемое «пребывание в сукке». А главное – в том, что это исправление приносит ему радость, ведь недаром вера выше знания называется радостью исправления.
Таким образом, все трудности, встречающиеся в мире, исправляются в сукке. И без них было бы невозможно изготовить схах. Поэтому человек должен быть «приличным гостем» и сказать себе, что хозяин старался только для него.
Человек должен сказать себе, что все, происходящее в мире, включая страдания людей, направлено только на то, чтобы он смог принять благо, то есть сохранять веру, даже если видит, что людям причиняется зло. Ведь все это для того, чтобы у него была возможность принять на себя власть небес. Более того, он должен сказать, что остальные люди страдают только для того, чтобы у него появилось место для получения.
Но на самом деле сказать это нелегко. Только если человек работает ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, думает не о себе, а лишь о Творце, и не останавливается на середине, он может сказать, что Хозяин старался только для него. Чтобы он смог продолжать продвигаться в вере, и делать это ради Творца, а не ради себя. Ведь когда человек заботится о получении наслаждения, он не может обманывать себя, говоря, что мир создан только для него.
Когда человек заботится о Творце, ему нетрудно поверить в то, что мир создан для него, поскольку эгоизм в этом случае не проявляется. И выходит, что схах, называемый тенью, изготавливается именно из отходов горен и екев. А, находясь в сукке, возносят молитву к Творцу, чтобы защитил от потоков ливня. И это означает, что вера спасает человека от любого вреда. А вред наносят посторонние мысли и мнения.
Вера же строится именно из отходов. Только таким образом можно защититься от потоков ливня, иначе человека увлечет мировой поток. Ливень оживляет землю, ведь люди, находящиеся на духовно неживом уровне, живут только за счет знания. И там, где нет знания, они удержаться не могут. Но это знание оставляет их на неживом уровне.
А тот, кто хочет подняться на растительный уровень не должен получать это знание в качестве поддержки. Ливень не может помочь тому, кто хочет идти путем истины. И если человек оступается и получает для себя какую-то поддержку от этого знания, он немедленно падает на более низкую ступень.
А когда знание получают находящиеся на неживом уровне, они могут существовать, не падая. Поэтому они всегда ищут знание, которое поддержало бы их в работе. И чтобы не потерпеть неудачу, получая знание, называемое ливнем, строят схах и просят Творца защитить от потоков ливня. Так разрешатся вопросы, и появится желание удостоиться тени веры.
Для лучшего понимания приведу отрывок из письма моего отца: «Я разъясню тебе смысл милостыни несчастному, которая так восхваляется в книге «Зоар». Если в человеке имеется какой-то орган, с которым нельзя работать, и все же в человеке появляется какое-то желание работать с ним, этот орган все равно остается пораженным болезнью. Он называется несчастным. Все его существование в мире основано на том, что за него работают остальные и жалеют его.
В этом заключается смысл сказанного о том, что сохранивший жизнь одной душе, стремящейся к Творцу, как будто сохранил жизнь целому миру. Жизнь рядом со столом других не приносит больше, чем существование души, и следует это понять. Тем не менее, в глазах Творца это равносильно спасению целого мира. Ведь таким образом мир наполняется добром, которое умножается силой этой несчастной души, существующей за счет остальных органов.
Я разъясню смысл сказанного: «И вывел его наружу, и сказал: «Посмотри-ка на небо…» и т.д. ...И поверил он в Творца, и явилось это для него милостыней». «Вывел его наружу» – означает, что существовало какое-то желание работать с этим органом, а это запрещено, о чем сказано: «Посмотри-ка на небо». И вместе с тем ему было гарантировано благословение потомства, в чем есть противоречие, ведь все потомство, которому обещано благословение, приходит через этот орган. А если с ним не работать, то как можно получить потомство?
И об этом сказано, что «поверил в Творца», то есть принял все, как есть: и категорический запрет работы, и гарантию благословения потомства. А когда принял – «явилось это для него милостыней», то есть получил милостыню, как нищий, живущий за счет остальных.
Вместе с тем, существует два толкования сказанного. Одни считают, что Творец дал милостыню Аврааму, чтобы тот смог существовать, не работая, а другие полагают, что милостыню Творцу дал Авраам. Правы и те, и другие. Ведь пока не произошло исправления, этот орган находится на небесах, и считается, что милостыня дается низшему. А когда достигается его Окончательное исправление, он уже не находится на небесах, и тогда милостыня дается Высшему.
Я попрошу, чтобы каждый из вас написал мне толкование на эти слова моего отца, ибо это чудесные слова.
А теперь определим порядок зимней работы, и это время работы долгими ночами. До сих пор я говорил с точки зрения левой линии, которая называется «левая отталкивает», и требуется усилие и большая работа для преодоления всех препятствий и посторонних нам суждений и мыслей. Но необходимо также заниматься и правой линией, как сказано мудрецами (благословенна их память): «Сделай Тору своим постоянным занятием, а работу (прочие дела) – временным» (Пиркей-Авот (1,15). Торой называется правая линия, которая является категорией совершенства, и человек должен считать себя полным достоинств и высоких качеств, изучая Тору и исполняя заповеди так, как подобает человеку совершенному, насколько это в его силах.
Но не стоит расстраиваться, если не сможет он выполнить желаемое в полной мере. То есть, если он желает умножить свои добрые дела и занятия Торой, но не может, то не должен сожалеть об этом, а должен пребывать в радости во время работы в правой линии. И насколько это возможно, пусть будет доволен своей участью и воздаст хвалу и благодарность Творцу за то, что предоставил ему малейшую возможность служить Царю хоть одно мгновение в день, или даже одно мгновение в два дня. И будет это для него подобно нахождению огромного богатства. И даже если он выполняет действия простые, в которых нет жизненной силы, в любом случае он должен стараться быть в радости и получать оживляющую силу от того, что дана ему возможность служить Царю.
И в таком состоянии совершенства он должен пребывать во время занятий, и это называется категория Торы, правая сторона, как написано «Справа от Него – пламя закона для них" (Дварим, 33:2) И за каждую предоставленную ему возможность он обязан восхвалять Творца.
И слышал я от моего отца и Учителя, что, воздавая хвалу и благодарность Творцу за то, что Он приблизил нас к себе, мы притягиваем вниз духовный свет. Человек должен ощущать себя совершенным, и тогда он называется благословенный – "барух", а благословенный прилепляется к Благословенному. Если же человек считает себя проклятым – "арур", то не может Благословенный прилепиться к проклятому. Поэтому вы должны считать себя совершенными во время изучения Торы и выполнения заповедей, и запрещено в это время находить в себе какие-либо изъяны (как сказано, "Каждый, у кого будет увечье, не приблизится») – и это называется категорией Торы, т.е. совершенством.
Но заниматься одной лишь Торой, это тоже нехорошо, как сказали мудрецы «занимающийся одной Торой, подобен тому, в ком нет божественного начала», как сказано «И много было дней у Израиля без Бога истинного» (Диврей а-ямим) (2, 15:3). «Дни» – означает совершенство, т.е. категорию Торы, «многие» – означает, что занимается только Торой, и в таком случае нет в нем истинного Творца. Поскольку с точки зрения левой линии именно работа указывает на истинный путь и об этом сказано «Хорошо совмещать изучение Торы с трудом (дерех эрец – земной путь), ибо оба этих дела требуют напряженного труда, что отвлекает от греха; Всякое изучение Торы, не сопровождаемое трудом, в итоге напрасно и влечёт за собой грех". (Пиркей-Авот (2, 2).
И не утруждай себя вопросом, почему занятия одной только Торой влекут за собой грех, и не достаточно того, что не отвлекают (от греха)…
...и это потому, что каждый, кто не идет дорогой истины, остается в состоянии «если не удостоятся, то станет для них (Тора) смертельным ядом (наркотиком смерти)». И работа, упомянутая выше, относится к Царству небес (Малхут шамаим – власть Творца) и только поэтому называется работой (малаха). И, исходя из этого, предостерегали мудрецы, что именно усилия, прилагаемые в обоих направлениях, предают забвению грех.
Но, как упомянуто выше, следует уменьшить занятия прочими делами и увеличить занятия Торой – «сделай Тору своим постоянным занятием, а работу – временным», поскольку большую часть дня человек должен продвигаться в правой линии и лишь небольшое время уделять чистой работе в разуме и в сердце.
Закончу свое письмо в надежде, что удостоимся вечного слияния с Творцом.
Барух Шалом, сын своего отца и учителя Бааль Сулама
* Письмо № 36 в издании 1998 г. находится под № 10