Письмо 43

Моему другу…

Посылаю мое поздравление к Хануке. Да будет на то Его желание, чтобы мы удостоились почувствовать свет Хануки в своем сердце, дабы просветлели наши глаза и возрадовалось сердце.

Напишу так же о том, что сказал по поводу Хануки. Известно, что свечи не могут загореться, пока не будут выполнены три условия:

1. Свеча – сосуд, в который наливают масло.

2. Масло.

3. Фитиль.

Только когда эти три вещи собираются вместе, есть возможность насладиться их светом.

И надо объяснить эти три аспекта с точки зрения духовной работы и системы нравоучения.

Сосуд, в который кладут масло и фитиль – это тело, которое называется свечой.

Усилия в Торе и заповедях и противоречия, которые человек ощущает в Управлении Творца в тех вещах, которые ему не раскрыты, что мир управляется категорией «Добр и творит добро», ведь согласно его разумению и по его мнению, Творец должен был бы управлять миром иначе, то есть чтобы Его доброе управление было бы раскрыто всем, и получается, что всё это противоречит разуму человека, – и это называется фитиль – от слова «извилистый» (превратный) и от слова «порочный». И получается, что такие мысли являются порочными (негодными).

Просветление и воодушевление, которые дают стремление к Торе и духовной работе и дают почувствовать сладость и приятность, которые есть в Торе и работе, называются маслом.

И если отсутствует хотя бы одно из них, то нет возможности насладиться их светом.

Так же и здесь, в то время, когда тело прилагает усилия и у него появляется просветление, тогда удостаиваются постичь свет Творца, который раскрывается только между двумя.

И после того, как сгорело масло и фитиль, уже невозможно свечение, и наступает тьма, – и так же после того, как закончились силы и ощущение просветления, у него уже нет света, и вновь наступает тьма.

Но если хочет он еще получить свет, то вынужден стараться прикладывать еще усилия, которые называются фитилем, и еще энергию, что называется маслом, ведь у света нет энергии, от чего он мог бы загореться и начать вновь подниматься. И смысл этого в том, что существует правило «по страданию платеж».

Главное в просветлении называется маслом, что приходит благодаря вере. Это происходит, когда он превозмогает свое злое начало, которое несет трудности и противоречия внешнему разуму. И это называется испытаниями в работе Творца.

После такого укрепления человек удостаивается получения света Творца, который светит душе человека, и тогда нет уже места противоречиям, и это называется светом Хануки. То есть он удостоился явного Управления, когда Управление Творца проявляется как Добрый и творящий добро для творений.

И здесь надо объяснить сказанное мудрецами о Ханукальной свече: «И село солнце до того, как (последняя) нога покинула рынок» (Шаббат, 21), что намекает нам на этот путь.

И солнцем называется сверкающий свет. Нога (регель) – от слова разведчики (мераглим), что означает, что они идут проверить Управление Творца. Как сказали разведчики: «И видели землю, что она… хороша она или плоха». Дело касается того, чтобы видеть Высшее Управление миром, как доброе и несущее добро.

Рынок – это власть, владение многих. Поскольку именно под властью многих находятся разведчики. Но если человек удостаивается войти под власть Единого, когда уже нет никакой силы в мире, кроме Одного Творца, потому что Он Один делает и будет делать всё, то тогда уже нет места для лазутчиков.

И это то, о чем намекалось: должны притянуть свет Хануки, дабы проявилось явное Управление как доброе и творящее добро – со времени захода солнца и до того, пока (последняя) нога не покинет рынок. То есть с того времени, когда еще находятся во тьме, до тех пор, пока все разведчики не выйдут из-под власти многих, когда уже не будет места для разведчиков, и все они исчезнут из мира.

И таким образом можно объяснить то, о чем говорится в песне «Оплот спасения моего»: «Греки собрались на меня… и пробили стены башни, и испортили все масло». Стены (хумот) – это те же буквы, что и в слове печать (хотем) и территория (тхум). Башни – это башня, полная всех благ (Мидраш Раба, 88). А стены – это охрана, ограждение, чтобы не вошли посторонние внутрь города и не разграбили бы его.

Подобно этому и здесь: чтобы не вошли посторонние мысли и незваные желания, необходимо так же возвести стену, которая бы охраняла от всего внешнего. И эта стена называется верой, с помощью которой только и есть у человека возможность спастись от всего вышесказанного. И это называется ограниченной территорией (тхум), и в нее есть возможность войти внешним. И если они видят, что человек выходит из-под этого ограничения, то идут (внешние) и возвращаются на свои места.

Смысл в том, что вера – она именно выше разума, а власть ситра ахра (злого начала) – именно внутри разума, и разума внешнего. И, само собой, нет никакой связи и контакта с человеком.

Греческая клипа проявлялась в том, что народ Израиля руководствовался именно внешним разумом – пресловутой философией. А это против веры, называемой выше стеной. И в мере их возможности насадить философию Израилю, считается, что сделали пролом в стене.

Это объясняет фразу: «И пробили стену башни», – то есть стену вокруг башни, полной всех благ, с помощью чего удостаиваются постичь открытое Управление, что Творец управляет миром, как добрый и творящий добро.

Из-за пролома стены, как сказано выше «испортили все масло», то есть всё просветление и жизненная сила, которой удостоились, благодаря вере, закрылись от них, а порча исходила от отупения и замкнутости, пока не произошло чудо, и Творец не помог им, и не удостоились вновь открытого света, называемого светом Лика.

***

А то, что мой друг спрашивает о смысле рога (шофара) – это означает, что Творец поднимается от меры суда к мере милосердия. И из нескольких источников следует, что когда намекается на меру суда, – это подобно тому, когда прекращаются звуки шофара и т.д.

Объясняется в книге «Аярот дваш» (досл. медовые леса), что как рог (шофар) пробуждает суд, так и человек, если судит себя, то есть говорит Творцу, что хочет получить наказание лишь с условием избавиться от греха и очиститься от него – тем самым человек пробуждает на себя милосердие. И, несомненно, не стоит подвергать сомнению святые слова автора «Аярот дваш» (раби Йонатан Айвшиц).

И прочитай внимательно в Книге Зоар, в главе Эмор (стр. 99) о том, что Израиль в Судный день не трубит в шофар, что будет в будущем, поскольку это свойство милосердия, и оно сольется с судом… Получается, что шофар – это свойство милосердия.

И надо объяснить то, что он приводит по поводу трубления шофара: когда отлучают, то ведь отлучают под власть суда. А чтобы свойство суда не было властно над ними, должны пробудить на себя милосердие, что является мерой сочетания меры суда и милосердия, а шофар – это средство пробуждения милосердия.

То же самое относится к фразе: «Трубите в шофар на Ционе», – это предупреждает народ о возвращении. А поскольку, если мы видим, что проявляется, не дай Бог, свойство суда, то должны трубить в шофар, чтобы пробудить милосердие. Есть в шофаре средство пробудить милосердие, и это даст силы народу вернуться к Творцу.

Это похоже на дозорного на вышке, увидевшего издалека войско, которое идет воевать с жителями города и погубить все. Он трубит в рог, чтобы народ собрался и вступил в бой, дабы спасти город. Получается, что здесь шофар – это мера суда. Так следует и из святой Книги Зоар.

***

А второй вопрос, по которому он написал мне, касается любви Творца. По вопросу любви Творца: каждый, кто любит товарища, хочет соединиться с ним, быть рядом, дружить с ним, так и в любви Творца у человека должно быть желание находится рядом с Творцом, ощущать наслаждение от Его близости до такой степени, чтобы не желать расставаться с Ним.

Раби Шимон Рафаэль Гирш объясняет, что любовь Творца – это желание от всего сердца дарить подарки, «одарить Творца». Как и в обычной любви между людьми, когда любящий хочет дать любимому, так же и любовь Творца означает глубокое желание от всего сердца давать и радовать Творца.

И я хотел бы добавить, что и то и другое верно, но надо разделять между ними по времени. И всегда надо различать между реальностью и существованием реальности. Разве мы не видим, что когда родился ребенок, мы видим полное совершенство: ребенок жив и существует, и у него есть все. Вместе с тем, если не дать новорожденному необходимое питание, разумеется, вся реальность отменится, ведь без питания ребенок умрет. Если так, что для того, чтобы реальность воплотилась, необходимо питание, с помощью которого ребенок бы рос и развивался. А если получит негодное питание, или если ему дадут недостаточное для него питание, то он будет очень слабым.

Поэтому в любви Творца необходимы две вещи:

1. Цель исследуемой реальности. Это, по сути, является любовью, и это единение и слияние, когда хочет отменить себя перед Творцом, и в его жизни нет никаких иных забот, а только день и ночь обращать все свое сердце и все свои мысли к Творцу. И для него нет в мире больших страданий, чем, если случится, не дай Бог, отдаление от этого единения, как сказано: «Если отдаст человек все добро дома своего за любовь, то заклеймят его презрением» (Песнь песней, 8:7).

2. Существование реальности. Чтобы любовь не исчезла, а так же чтобы она росла и крепла со временем, нам необходима подпитка. Смысл этого в питании, называемом заповедями и добрыми делами. И в мере умножения добрых дел, в той же мере крепнет любовь между ним и Творцом. Тогда и Творец дает подарки, как принято между любящими. Подарки Творца означают раскрытие тайн Торы, называемых Маасе Меркава (Действие Созидания) и Маасе Берешит (Первичное Действие).

Согласно этому, оба толкования верны. А после этого удостаиваются более высокой ступени, называемой независимой любовью.

Да поможет нам Творец, чтобы удостоились любви Творца.

От вашего друга, желающего вам

Дополнительные материалы