Письмо 59
К празднику Шавуот
Уважaемому другу...
В отношении твоего вопроса по поводу сказанного мудрецами (Сaнедрин 71), что "не было и не будет сына строптивого и преступнoго" [который был бы наказан за это решением суда] - но [это вопрос, который] требуется выучить [при изучении Торы], чтобы получить за это награду. И спрашиваешь ты: разве не "весьма длинна Тора" - так почему же даны эти слова только для "изучения и получения награды", а не как нечто реальное?
Также и вопрос по поводу оплаты: ведь, в общем-то, нужно служить Раву не для получения награды, то есть, «ли-шма». И ведь известно, что замысел творения – насладить сотворенных, т.е., чтобы получали они все наслаждения и удовольствия; а то, что творения должны заниматься Торой и заповедями без оплаты, так это только со стороны творений есть такое исправление, потому как не могут творения ощутить вкус от получения наслаждения без стыда. Это называется на языке святой Книги Зоар: «Кто ест не своё – стыдится взглянуть ему в лицо» - то есть, во время получения удовольствия ощущают «хисарон» (недостаток), поэтому дана нам «сгула» (чудесное средство) - Тора и заповеди, посредством которых человек подготавливается, дабы был у него способ получать все те удовольствия, которые задумал для нас Творец. И не будет ущерба от стыда, ибо он [действует] только во имя Небес.
И посему то, что необходимо – это исправление, посредством которого мы сможем получать "оплату", и не будет она для себя, а во имя Высшего, иначе нельзя получить оплату, то есть, удовольствия, потому как удовольствие называются оплатой.
По поводу того, что «не было и не будет…»: есть вещи, которые даны для постижения в течение шести тысячелетий, и поскольку дано нам постигнуть эту тайну, то дано нам совершить это в материальном, на уровне исполнения, и так это принято в мире действий. Однако есть вещи, которые можно постигнуть только в седьмом тысячелетии, потому, хотя и есть на них намёк в материальном действии заповеди, как например "сын строптивый и преступный", но они не действуют в течение шести тысячелетий, и потому не может этого быть в виде реального действия, а только в виде требования (изучения) и получения награды [за это]; т.к., изучение действует в течение шести тысячелетий, а получение награды, то есть, постижение высшего, будет в седьмом тысячелетии. И это называется «не было в начале шести тысячелетий, и не будет в конце шести тысячелетий, а только в начале седьмого тысячелетия оно раскроется.».
А с точки зрения морали, можно спросить: иногда человек приходит к состоянию падения – до такой степени, что не чувствует вкуса Торы и вкуса молитвы, и хотя и изучает, сам он знает и чувствует, что основная причина того, что он продолжает учебу, это не страх перед Творцом, а привычка. И главное [для него] – что скажут люди, то есть его окружение, когда увидят, что он проявляет небрежность в изучении Торы; и он будет восприниматься ими как пустой сосуд, без страха перед Творцом, и они не будут уважать его теперь в той мере, в какой обычно уважали его. Поэтому если он оставит изучение Торы, то будет испытывать страдания оттого, что его окружение и его семья будут его стыдить.
Также и в молитве: он молится только по привычке, а не из-за страха перед Творцом, и так продолжает по той же самой причине, по которой он изучает Тору.
А главное – он не видит цели своей жизни и не способен продолжать [пребывать] в таком состоянии долгое время; и на это есть исправление, называемое «властелином забытья»: то есть, человек забывает цель, т.е., причину, заставляющую его продолжать заниматься Торой и молитвой.
И когда он забывает обязывающую его причину, то продолжает заниматься Торой и заповедями только по привычке, и если есть у него какая-то возможность выйти из своего окружения, то сразу же делает это.
И в такое время необходимо большое милосердие, чтобы выстоять до того момента пока пройдёт гнев, то есть падение.
А поскольку страдания "очищают" преступления человека, поэтому посредством страданий проявляют к нему милосердие сверху и дают ему подсветку страха перед Творцом, и он снова возвращается к жизни, и всё возвращается на круги своя, как было до того, как он пришёл к состоянию падения.
И вышеупомянутое время падения называется "не было и не будет", то есть не было его в замысле творения и не будет, потому как такое состояние называется промежуточная остановка, ибо есть состояние святости и состояние нечистоты; и в состоянии нечистоты он может надеяться, что вернётся к Творцу; в то время, как состояние указанное выше [промежуточное] называется смертью. То есть, всё, что бы он ни делал, - безжизненно, и это называется смертью, и это "не было и не будет" в цели творения. Тогда зачем же это нужно? Для «потребуй и получи награду»: чтобы в вышеупомянутом состоянии человек потребовал Творца...
То есть, такое соcтояние дано человеку, чтобы было у него место для требования – т.е., подразумевается, чтобы потребовал у Творца, дабы Он приблизил его к святости. В то же время, когда человек исполняет заповеди, то сам он чувствует, что Творец приблизит его. Тогда как именно в вышеописанное время, называемое промежуточной станцией, есть место требованию [, и] проясняется молитва и просьба.
Да будет желание, дабы благослoвенный Творeц осветил очи наши своей Торой
Барух Шалом а-Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
P.S.:
По поводу отсчета Омера [49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот]: известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом. Слово «омер» происходит от слова «вязка снопов», а также «сделать немым» (комментарий Раши). Т.е., человек немеет и не раскрывает рта с претензиями против Творца; и у него «всё что делает Милосерный – делает к добру» (Брахот, 9) и говорит себе, что все его мысли и желания будут только во имя высшего и тогда он "омер", то есть, тем самым он связывает прочной связью свои мысли и желания, чтобы была у них только одна цель – доставить удовольствие Создателю. И тогда человек называется "омер", а исчисление Омера – комметарии гласят, что это от "И под ногами его – будто сапфировая белизна, и небеса – чистота" – и объяснение таково: посредством того, что человек связывает себя с Творцом, заслуживает тогда раскрытия на себя света Творца. Получается, что тем самым человек становится, как "омер" («сноп», также «говорит» ), связующий все желания в единую связь, то есть, с единой целью: во имя Творца. И тогда этот "омер" светит, и в этом тайна исчисления Омера (также сфира Омера) – когда человек светит светом Творца.
А поскольку еврей состоит из 7 качеств («мер»), и их необходимо исправить, дабы были ради Творца, и есть правило, что любое качество включает в себя остальные, - поэтому получается что 7, помноженное на 7, есть 49 дней, и поэтому мы отсчитываем 49 дней до получения Торы, потому как сноп (омер) - он из ячменя ("с'орим"), то есть, от уровней ("шиурим"), на которые человек ставит в своем сердце величие Творца, как комментирует святой Зоар. Говорит Зоар: «Каждый – насколько оценивает в своём сердце» [величие Творца] – настолько пребывает в нём, в человеке, свет Творца – и это называется верой. Когда человек удостаивается свойства веры, тогда называется «животным». Поэтому омером называлась мера для корма скотины, и имеется в виду, что еще не удостоился познать Тору.
Тогда как в Шавуот, когда удостаиваются получить Тору, тогда получают познание Торы (разум Торы). Поэтому приносят жертву из пшеницы, т.е., пищу человека – ступени «говорящий».
Тогда как, до того как удостоился уровня Торы, который является уровнем «говорящего» (уровнем человека), то это называется жертвoй из ячменя, который является пищей животного. И потому это называется вязанием снопов, что есть свойство немоты, которое предствляет собой живое, но не говорящее, и только посредством Торы получаем качество говорящего, как сказано выше.
* Письмо № 59 в издании 1998 г. находится под № 27