Ш. Атиа: Написано: «Захотел Творец, удостоить Израиль, для этого дал им Тору и заповеди». И вот еще изречение из Торы: «Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить». Что здесь имеется в виду?
Относится ли выполнение Торы и заповедей к работе, возложенной на нас Творцом по нашей просьбе, чтобы мы не ощущали унижения, получая наслаждения? То есть, чтобы не создалось впечатление, что мы получаем Высшее изобилие, ничего для этого не делая.
М. Лайтман: Давай выясним все это постепенно, одно за другим. А потом увидим, как все выстроится в соответствии с твоими вопросами.
Желание Высшей силы заключается в том, чтобы создать кого-то с целью насладить его. Сама по себе эта Мысль проистекает из природы Высшей силы, которая есть Добро. Почему она добрая? Потому что она представляет собой свойство, называемое абсолютной, чистой отдачей. Природа чистой отдачи - желание наслаждать, но поскольку не имеет объекта для услаждения, то у нее возникает Замысел: сотворить кого-то, чтобы его насладить.
Состояние Высшей силы, желающей лишь наслаждать, – совершенно, без какого-либо недостатка, и поэтому является наивысшим. И когда говорят: «насладить кого-то», то это означает – придать ему тот же статус, то же состояние, что и у Высшей силы. То есть Высшая сила задумывает сейчас сотворить кого-то, чтобы даровать ему тот же статус, что и у Нее самой.
Однако, дать кому-то возможно лишь при условии, что этот кто-то готов получить, то, что ему желают дать, и что он захочет получить это в соответствии со своим свободным выбором. То есть нужно создать такие условия, чтобы творение, с одной стороны, было свободным, а с другой – проанализировав несколько возможных состояний, – по доброй воле, независимо ни от чего и без принуждения сделало бы выбор стать таким, как Сотворивший его.
Цель создания всех внешних условий - предоставить творению возможность выбора между добром и злом, возможность приблизиться к статусу Творца, Высшей силы или наоборот, отдалиться от Него. Нужно выстроить вокруг творения чрезвычайно богатую всевозможными оттенками окружающую среду для его существования, а творение пускай самостоятельно обучится и, уже повзрослев, став зрелым, примет независимое решение – достичь состояния Творца.
Тогда, безусловно, можно сказать, что оно по своей доброй воле обретает этот высокий статус и, действительно, наслаждается им. При этом можно сказать о Творце, что Он привел творение к Своему Замыслу – «насладить творения». И потому мы внезапно обнаруживаем себя, пребывающими в некой реальности, называемой «этот мир», и ощущаем на себе всевозможные воздействия. А каббалисты объясняют нам, что это Высшая сила подталкивает нас к какой-то Своей цели.
Если мы действительно хотим достичь свободы выбора, принятия правильного решения, блага и наслаждения, то нам стоит приступить к раскрытию того, что нас окружает. А это - Замысел творения, это - особые действия единственной силы, которая все задействует вокруг нас, а также и нас самих, чтобы привести к верным решениям, правильному видению, и в итоге – к наилучшей ступени, к самому хорошему состоянию.
Если человек начинает таким образом относиться к реальности, желая раскрыть за всем, что его окружает, эту Высшую силу, то, постепенно, в том, что находится вокруг него, он начинает видеть одну Мысль, воздействующую на него всевозможными средствами. И эта Мысль управляет всей реальностью, всем человечеством, приводя их на эту возвышенную и великую ступень.
Ш. Атиа: Но творения, люди не смогли получить это бесконечное наслаждение.
М. Лайтман: Мы говорим о сотворении реальности от Высшей силы и до нашего мира, еще до нашего сотворения - это наши корни. В Каббале такой подход называется «нисхождение миров сверху вниз». Но существует и вторая часть нашего исследования реальности, называемая в Каббале «возвышение душ из этого мира до ступени Высшей силы». Каббала изучает обе эти части: как устроена эта реальность и как происходит подъем снизу-вверх. Сотворение всех миров, – это теоретическое исследование, а второе, возвышение души, – изучение на практике, в действительности.
В процессе его изучения, мы начинаем в своих ощущениях проходить все эти миры, пока не достигаем наивысшего, самого лучшего состояния, в котором ощущаем вечность и совершенство, несмотря на то, что продолжаем пребывать в нашем мире. Мы до такой степени включаемся в эту Высшую силу, что, глядя с Ее уровня на жизнь, смерть и все коллизии этого мира, видим в них средства, приводящие к еще более прекрасным состояниям. Включаясь в Высший мир, мы можем из него изменить наше состояние здесь и направить к добру нисходящие к нам сверху наши судьбу и будущее.
Ш. Атиа: Мы поговорили о желании Создателя сотворить добро, а также выяснили, что для того, чтобы это осуществить нужно создать творения. А чтобы сотворить создания и дать им это добро, надо создать в них желание его получить. Ну, получили они его. Так в чем же проблема?
М. Лайтман: Нет проблемы. У получившего это благо не существует никакой проблемы. Проблема в том, что мы его не получаем. Чтобы обрести добро, нужно возвыситься, начав из этого мира ощущать высшие миры. В той мере, в которой мы способны приподняться над этим миром, ощутив высший мир, в той же мере мы ощущаем только наслаждения вместо страданий. Ведь, в сущности, все те страдания, которые мы испытываем в нашем нынешнем состоянии, нужны лишь для того, чтобы подтолкнуть нас приподняться чуть выше, начать ощущать высший мир.
Мы должны понять, что существуют два мира: этот мир и высший мир. Если мы будем погружены только в этот мир, то всегда будем чувствовать себя плохо, и чем дальше, тем хуже. Причина в том, что эти плохие ощущения посылаются нам специально, с целью «вытолкнуть» нас вверх.
В той мере, в которой мы, помимо этого мира, начинаем ощущать высший мир, в той же мере в нас возникают ощущения добра, наслаждения, совершенства, вечности – всевозможные приятные переживания. Мы способны прийти к ощущению прямо-таки вечной и совершенной жизни. И пока не обретем такое ощущение, всегда будем видеть, как Высшее Управление вынуждает нас к этому посредством страданий.
И поскольку все человечество должно к прийти этому, то оно тоже страдает. А из-за того, что наука Каббала – как средство достичь блага – находится только у народа Израиля, то этот народ и страдает больше других, чтобы передать это средство всему человечеству. Страдает за то, что сам не использует эту методику и из-за того, что не передает эту методику другим народам.
Ш. Атиа: Почему Творец с самого начала не создал нас пребывающими на самой лучшей, самой высокой ступени, как и Он?
М. Лайтман: Здесь есть два аспекта. Если Он хочет, чтобы мы наслаждались, мы обязаны возжелать это наслаждение. А значит, Он должен создать в нас потребность в нем, т.е. чтобы мы оказались в другом конце реальности, абсолютно оторванными от этого наслаждения, в ужасном ощущении ненаполненности и темноты, на дне пропасти.
С одной стороны, Творец обязан был вложить в нас такое желание наслаждаться. Без этого он не сумел бы создать нас. Если бы Он просто возвел нас на Свою ступень, мы не смогли бы наслаждаться, не испытав прежде потребность в этом наслаждении. С другой стороны, если бы Творец, дав нам такое огромное желание к наслаждениям, сразу же привел нас на эту ступень, – мы бы «сгорели» со стыда. Ведь, ощутив наслаждение, вместе с тем, мы почувствовали бы, что оно не явилось результатом подобия свойств с Дающим. То есть я – получающий, а Он – Дающий. Я бы ощутил, что получаю даром, и вместо наслаждений, стал бы испытывать ужасные страдания.
А тогда возникает другой вопрос: почему Творец не сделал так, чтобы у меня вообще не было страданий, чтобы получая, я не ощущал их?
Не ощущать страданий означает не ощущать Его, Его состояния – состояния Дающего. Так как же можно наслаждаться этой высокой ступенью?! Как можно достичь этого статуса – Дающего, не прочувствовав Его сути по отношению к сути получающего?
И потому у нас нет выхода, кроме как достичь этого статуса своими собственными силами. Для того и предназначена окружающая нас действительность, чтобы мы с помощью науки Каббала узнали, как взойти со ступени на ступень с целью исправить себя в соответствии с Дающим.
Ведь мы находимся в противоположном от Него конце: мы – получающие, а Он – Дающий. И постепенно мы можем приблизиться к Нему, т.е. все более и более уподобиться Ему, став, как и Он, Дающими. Что мы даем? Кому мы даем, если существует лишь Он и мы? Кому мы можем дать?
И тут нам нужно вспомнить о том, что у нас есть Кому отдавать – Ему. Мы можем отдавать Ему! Почему? Да потому что в нем существует желание давать нам! Мы можем играть с Его желанием отдавать, подобно ребенку, играющему с матерью.
Если мы получим только лишь при условии, что Он наслаждается, давая нам, тогда наше получение будет считаться отдачей: мы уже окажемся дающими, а Он – получающим от нас. И в результате мы, действительно, станем как Он.
Ш. Атиа: А что по поводу Торы и Заповедей?
М. Лайтман: Мы созданы состоящими из 613 желаний наслаждаться. Если в каждом из этих желаний мы получаем наслаждение с целью доставить удовольствие Творцу, то в результате мы наслаждаем Его в любом своем желании. Это и есть выполнение Заповедей. А наслаждение, которое мы получаем, давая Ему, называется Тора.
Заповеди, которые нам нужно выполнить, т.е. исправить каждое желание, использовав его с намерением ради отдачи Творцу, мы исполняем постепенно, переходя от легкой заповеди, маленького желания с намерением ради отдачи, к более сильному желанию отдавать.
Получается, что мы должны исправить всего 613 желаний, т.е. подняться по 613 ступеням из нашего состояния, называемого «этот мир», к высшему состоянию – статусу Творца, которое называется Высшим миром или миром Бесконечности, или Гмар Тикун (Окончательным Исправлением). Почему «Гмар Тикун»? Потому что этим мы завершаем исправление всех наших желаний.
Ш. Атиа: Где-то записаны эти желания?
М. Лайтман: Разумеется!
Ш. Атиа: Где об этом написано?
М. Лайтман: Также и в Торе. Если ты откроешь Тору, то увидишь там все 613 заповедей.
Существует книга РАМБАМа «613 Заповедей», которая разбита на 2 части. Первая – заповеди «Асэ» – предписывающие, а вторая «Аль таасэ» – запрещающие. Там написано о каждой заповеди.
Ш. Атиа: Таким образом, если ты ничего не делаешь, то выполняешь запрещающие заповеди?
М. Лайтман: Но все равно их нужно выполнять. То есть несмотря на возникшие в тебе желания сделать что-то, ты этого не сделаешь.
Можно объяснить это так: существуют пассивные желания. Ты, якобы, останавливаешь их, не используя. Это желания, которые запрещены («Аль таасэ»). И есть активные желания, в которые ты получаешь с целью доставить удовольствие Творцу. Они относятся к предписывающим заповедям («Асэ»). Разумеется, речь идет об отношении к Творцу, исходящему из желания, а не о действиях, выполняемым с помощью рук и ног.
Ш. Атиа: Например, если написано: «Не убей!», а во мне существует животное желание убить кого-то, чтобы ощутить над ним власть. И если я его подавляю, то означает ли это выполнение заповеди? А если я кому-то не позволил убить?
М. Лайтман: Нет. Все эти желания мы рассматриваем по отношению к Творцу. Мы здесь с тобой сейчас не сможем понять их духовный смысл. Это желания к Творцу – насладиться Им. Все эти 613 желаний раскрываются в тот момент, когда человек начинает соотносить себя с Творцом, с Высшими мирами. При этом Творец открывается как Дающий ему наполнение во все его 613 желаний, даруя 613 наслаждений.
И тогда человек либо не позволяет себе получать эти наслаждения, что называется: «Не укради! Не убей! Не возжелай...!» и проч.. Либо он может получить наслаждения в другие свои желания с намерением доставить удовольствие Творцу. Но все эти желания относятся к связи человека с Творцом – четкой связи, когда раскрывается желание, наслаждение, и.т.д. Речь не идет о заповедях, которые мы, якобы, обязаны выполнять в этом мире с помощью рук и ног. Исполнение всех этих заповедей исходит из желания, из сердца, открывающегося навстречу Творцу, когда Творец раскрывается человеку.
А прежде нужно изучать науку Каббала, которая приводит человека к раскрытию Творца. По достижению этого приступают к исправлениям, называемым выполнением Заповедей.