"Молитва" - урок 2 октября 2007 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сказано (Масехет Таанит, стр. 2): "Для любви Творца, Создателя вашего, и для Его работы служит молитва". Молитва ли это или "просто" работа? Сказано в Талмуде: "Это работа всем сердцем вашим. Что же это за работа, что в сердце? Ответ: это и есть молитва". Почему молитву называют "работа"? Работа ли это - молить Творца, чтобы выполнил наши просьбы и удовлетворил все наши потребности? И если уж мудрецы говорят именно так, то, видимо, намекают на то, что есть в понятии молитва особый смысл, что это работа, а не просто молитва. А если так, что же это за смысл, на который намекают мудрецы?
Человек, безусловно, не способен молиться и просить о чем-то, если нет у него ощущения, что ему чего-то недостает. Только когда человек чувствует, что ему чего-либо не хватает, только тогда он начинает просить это. Причем именно у того, кто способен дать это ему. Ведь человек способен просить только у того, у кого есть нужная вещь. И он знает, кого просить - у кого есть желание помочь ближнему. И потому, когда человек уже молится и просит Творца, чтобы удовлетворил его потребности, молитва обязательно должна быть конкретной и точной. Т.е. он должен ясно понимать, чего же именно ему не хватает.
Это означает, что когда человек просит Творца, то должен представить себе, что сейчас он говорит, например, с Царем. И этот Царь способен легко и просто дать ему такие блага, что он станет самым счастливым человеком в мире, ведь абсолютно все имеется у Царя, и ни в чем нет недостатка. И человек должен заранее, до молитвы, вдуматься и тщательно разобраться, чего же именно не хватает ему на самом деле. Чтобы, получив от Царя то, что просит, уже не ощущал больше недостатка ни в чем и стал бы самым совершенным человеком в мире.
Как уже говорилось, цель Творения - насладить творения, т.е. со стороны Творца нет никаких препятствий к тому, чтобы дать творениям все блага и наслаждения. Т.е. то, что Творец создал в творениях потребность, называемую "желание получать", создано Им именно для того, чтобы удовлетворить эту потребность. Ведь, как мы уже говорили, неудовлетворенные потребности ощущаются как страдания и беды. Таким образом, каждая из потребностей была создана именно такой - с намерением, чтобы через ее удовлетворение ощутили бы наслаждение. Ведь намерение насладить включает в себя и то, что должна быть потребность в таком наслаждении, в соответствии с правилом, что только сильная потребность получить что-либо дает настоящее наслаждение от ее удовлетворения. Известно ведь, что даже когда угощают человека "угощением по его вкусу и вовремя", то наслаждается, но если нет у него в данный момент аппетита, то не получит никакого удовольствия от еды.
И потому, когда у человека есть потребность, которую он не может удовлетворить, и, конечно, он начинает молить Творца, чтобы дал ему желаемое, так как человек обычно просит у Творца все наслаждения и удовольствия, то, как мы уже выяснили, со стороны Творца нет необходимости, чтобы человек молил Его дать ему блага и наслаждения, ведь это и есть желание Творца - насладить творения. Нет никакой необходимости просить у кого-либо вещь, которую он сам хочет дать и дает. Из этого следует, что человек должен хорошо все продумать, прежде чем начнет просить Творца, чтобы дал ему желаемое, то, чего ему не хватает настолько, что вынужден просить это у Творца. И это похоже на то, что Творец будто бы не даст человеку до того, как человек сначала попросит Творца. Но цель Творения, состоящая в том, чтобы насладить творения, не включает в себя никаких просьб.
Просьба - это вещь, которая родилась позже со стороны творений. И потому это проблема творений - просить у Творца. Но "просто" о наслаждениях и благах, неконкретно, нет необходимости просить Творца, ведь Его желание именно и состоит в том, чтобы насладить творения. Но тут следует иметь в виду, что имело место Сокращение, которое называется "исправлением Творения". Оно было вызвано тем, что получение дара Творца вызвало у творения чувство неудобства, стыда, так называемое "скрытие, исчезновение наслаждения". И это исправление мы относим к творению, которое называется "малхут мира Бесконечности", к тому кли - "сосуду", который и получил весь свет Творца.
И когда этот сосуд получил весь свет Творца, все уготованное для него наслаждение, то под воздействием света в нем пробудилось стремление к тому, чтобы по своим свойствам уподобиться Творцу, и потому сделал Сокращение, "сократил" себя, т.е. прекратил получать. В ТЭС, стр.9, написано: "И высший свет не прекращает светить для творений ни на миг... А понятия "сокращения" и "исчезновения света", которые мы здесь обсуждаем, используются только применительно к действиям кли, т.е. центральной точки творения. Пояснение: несмотря на то, что свет свыше не прекращает светить, кли все же не получает абсолютно ничего из этого света, поскольку ограничил, сократил самого себя".
Как сказано, понятие "не получать ради самонаслаждения" не относится к цели Творения, а определяется как исправление Творения. И это - действие, производимое со стороны творения, которое стремится уподобиться по свойствам Творцу. Из этого следует, что "неисправленные" творения не могут получить блага и наслаждения, несмотря на то, что Творец желает их дать, поскольку для этого нужны им альтруистические свойства. И это зависит от получающего, а не от дающего, т.к. именно творение, называемое "малхут мира Бесконечности", сделало Сокращение. А потому исправление, т.е. создание соответствующего кли, относится к творению: это оно решило получать лишь при условии, что у него будет намерение получать альтруистически, т.е. только для того, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И потому, когда человек молится Творцу, чтобы дал то, чего ему не хватает, то следует понимать, что не хватает-то ему вещи, которая не относится к цели Творения, а только того, что относится к самим творениям. Т.е. малхут, называемая "творение", которая получает от высшего наслаждение, создает новое кли, т.е. решает не получать наслаждения, кроме как в это новое кли, которое называется "альтруистическое кли". Следовательно, только об этом новом кли и следует молиться Творцу, чтобы дал его, потому что только его и не хватает творению.
И в этом следует разобраться. Если это кли должно создать творение, как было сказано выше, что малхут "создает новое кли", то почему человек сам, своими силами не делает это кли, а должен молиться Творцу, чтобы дал ему это кли? Кроме того, если мы говорим, что это кли должно создать творение, то почему сказано, что только об этом и следует просить Творца? Если это относится к духовной работе самого человека, то почему же он должен просить об этом Творца?
И это рассматривается в "Брахот", (32, 2): "Рабби Ханина сказал: "Все в руках небес, кроме страха небес". Как сказано: "И вот сейчас, Израиль, ответь, что же требует Творец, Создатель твой, от тебя, от народа своего, как не страха небес". И поясняет Раши: "Все в руках небес, но праведником или грешником не становятся по воле небес, этот выбор оставлен самому человеку, и открыты ему две дороги, и выберет он для себя страх небес". Понятие страха небес рассмотрено в Сулам, ("Предисловие в книгу Зоар", стр. 191, п. 203): "Но ни страх начальный, ни страх последующий, они ни в коем случае не для выгоды творения, а только от боязни не упустить никакой малости в желании доставить наслаждение Творцу". Это и есть объяснение, что такое страх небес: это значит, что человек должен иметь намерение, чтобы все, что он делает, делалось только, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И мы спросили: если это так, и понятие альтруизма предоставлено для работы человека, то почему мы сказали, что возможность действовать таким образом он должен просить у Творца? Ведь сказано: "Все в руках небес, кроме страха небес"? Но следует знать, что человек не способен действовать против своей природы, наперекор тому, каким он родился. А Творец создал человека эгоистическим от природы, с желанием получать, как это выше уже сказано, что без желания получить наслаждение нет никакой возможности насладиться.
Как мы уже говорили, суть творений, то новое, что создано из "ничего", - это желание получать. И потому, когда человек хочет сделать хоть что-нибудь альтруистическое, он должен идти против своей природы. Если так, если нет у человека возможности изменить свою природу, то почему мудрецы говорят: "Все в руках небес, кроме страха небес", что вроде бы есть у человека возможность и силы изменить себя? Можно уточнить, что здесь есть два этапа:
1) есть только желание, "замысел", т.е. только намерения поступать альтруистически;
2) есть у него также возможность и силы претворить свои мысли в действия.
И теперь ясно, почему от человека требуют, что следует выбрать альтруистический образ действий: потому, что это и есть кли, сосуд для получения Цели творения, т.е. способ получить все блага и наслаждения. А если нет у человека такого кли, он останется во тьме, без света Творца. И после того, как он понял это совершенно ясно и точно и пытается начать действовать с альтруистическими намерениями, то видит, что абсолютно не способен действовать против своей природы.
И вот этот момент - лучшее время для молитвы. Но не раньше, поскольку раньше он не способен просить, требовать помощь срочно и неотложно. Он просит альтруистических свойств, которые и дадут ему жизнь, а существование без них для него уже подобно смерти, как сказано: "Грешники при жизни называются мертвыми". Ведь по своей природе человек не способен просить о помощи, кроме тех случаев, когда невозможно самому достичь желаемого, т.к. до этого мешает чувство стыда. Высказывание "крум - это унижение для людей", мудрецы поясняют следующим образом: "Когда человеку нужна помощь других людей, то лицо его меняется, как у крума. Что такое крум? Есть птица, живущая у кромки моря, она зовется крум. Когда восходит солнце, изменяется ее окраска на множество цветов и оттенков" (Брахот, стр.6).
Известно, что наша материальная природа дана нам для того, чтобы на ее примере мы научились духовным действиям, т.е. научились действовать духовным, альтруистическим образом. Но прежде, чем человек окончательно поймет, что не способен самостоятельно достичь альтруистических свойств, он не способен просить Творца, чтобы дал их ему, т.к. нет у него еще настоящего желания, настолько сильного, чтобы Творец ответил на его молитву. И потому должен человек сделать все возможное, пытаясь получить альтруистические свойства. И только после множества попыток и усилий, завершившихся безрезультатно и потраченных якобы впустую, появляется подлинная молитва из самой глубины сердца. И вот тогда он уже способен получить помощь свыше, как сказано: "Приходящему очиститься, помогают".
Но поскольку эта молитва против природы человека, т.к. человек создан с желанием получать, т.е. с чувством себялюбия, как же он может молиться Творцу, чтобы дал ему альтруистические свойства, когда все тело, все его существо противятся этому желанию? Поэтому и говорится, что "молитва" - это работа: требуются огромные усилия, чтобы из самой глубины сердца взмолиться к Творцу о том, чтобы Он дал альтруистические свойства и помог уничтожить в человеке эгоистические силы, желание получать для себя.
И потому говорят мудрецы: "Ваша работа - это молитва, та работа, что в сердце". И теперь понятно, почему "молитва" - это работа всем сердцем: потому, что человек должен изо всех сил работать над собой, чтобы уничтожить свое себялюбие и заменить его работой по постижению альтруистических свойств. То есть именно над желанием, чтобы появились у него альтруистические свойства, и должен работать человек, чтобы это желание породило истинную молитву о том, чтобы даровали ему альтруистические свойства.
Вопрос: Из статьи следует, что сила отдачи, по сути, является наполнением. Почему же говорится о свойстве отдачи, а не о наполнении отдачей?
Наполнение - это то, что я получаю в результате стремления к нему. Если я чего-то хочу и чувствую удовлетворение, то считается, что у меня есть наполнение. Возможно, в следующее мгновение я захочу чего-то другого, на что у меня нет наполнения. Иными словами, по мере изменения кли меняется и его потребность в наполнении. Так растут желания ребенка: сначала он хочет игрушку, потом - книгу, затем устремляется к знаниям. Вырастая, он уже хочет сам что-то изобрести или создать. Так и у нас. Мы не остаемся с тем желанием, с которым приступаем к работе.
Поэтому исправление состоит в получении более совершенного, вечного, истинного наслаждения. А само понятие наполнения постоянно меняется. Если раньше я думал, что смогу наполнить себя наслаждениями и почувствую их получение, то в процессе исправления я кардинально меняюсь и начинаю чувствовать наслаждение оттого, что наполняю кого-то. «Возлюби ближнего, как самого себя» означает, что так, как я любил себя, сейчас должен относиться к ближнему: наполнить его келим и тем самым почувствовать свое наполнение.
Это вовсе не значит, что у меня есть бесконечное изобилие, которым я кого-то наполняю: будто у меня есть нечто, и я также даю другому. Нет, у меня ничего нет. Но поверх своих пустых естественных келим я способствую наполнению ближнего и от этого чувствую собственное наполнение. Если мои предыдущие келим остались пустыми, то это знак, что я получил абсолютно новую потребность - желание наполнить другого, - и в этом чувствую свое наполнение. Выходит, что я абсолютно изменил свое кли, а потому речь не идет о том, что я наполняюсь в том желании, которое у меня было раньше.
Необходимо понять, что в получающем кли мы никогда не наполняемся – его наполнить невозможно: в тот миг, когда я пытаюсь его наполнить, желание тут же исчезает. А поскольку мера желания является мерой ощущаемого наслаждения, то и наслаждение исчезает. Скажем, я – Творец, который все может. Изначально я понимаю, что эгоистическое желание не способно наслаждаться, так как, получив желаемое, тут же перестает ощущать вкус. Необходимо создать такое кли, которое будет наслаждаться, и наслаждение останется в нем навечно - ведь ощущение наслаждения является ощущением жизни. Как же это сделать? Необходимо, чтобы желание в кли не прекращалось, а это возможно только через отдачу.
В конечном итоге, все действия между Творцом и творением состоят в том, чтобы исправить отношение между ними. Со стороны Творца существует изобилие добра и наслаждения без какого-либо ограничения или сокращения. Есть лишь условие, что желание наполняется изобилием согласно подобию свойств между ними. Чтобы достичь подобия мы должны себя исправить, ведь если я прихожу к изобилию напрямую, мое стремление немедленно исчезает, и я остаюсь пустым. До какой степени? - Чем большее изобилие во мне проявилось, тем более опустошенным я остаюсь после встречи с ним.
Скажем, я был принцем. Вдруг что-то случилось, и я оказался в совершенно другом месте простым бродягой. Какая между этими состояниями разница? - Был большой свет, а сейчас нет ничего. Ну, а если я не принц, а духовно постигающий, и у меня исчезло стремление? В таком случае я чувствую кромешную тьму. Выходит, что ощущаемые нами падения и тьма показывают, насколько нашему желанию получить наслаждение нельзя встречаться с изобилием напрямую – от этого оно немедленно погружается во тьму. А мы, согласно сравнению Бааль Сулама, подобны бабочкам, которые летят на огонь и в нем сгорают. Таковы мы в этом мире.
Поэтому прежде должно быть исправление. Чтобы «не попасть в огонь», существует Сокращение, и духовный мир скрыт. И только согласно мере подготовки человека к получению ради отдачи духовное раскрывается. А иначе мы испытывали бы страшные страдания. Ты получил бы НАРАНХАЙ самой маленькой ступени, после чего желание немедленно бы исчезло. Что тогда? - Тьма, хуже нашего мира в миллиард раз. Человек не смог бы этого вынести. Поэтому, чтобы привести нас к наполнению без исчезновения желания, нет иного выхода, как скрыть изобилие и постепенно привести человека к пониманию, что он обязан достичь подобия с ним. Человек обязан прийти к стремлению, не зависящему от его личного желания - наполнить ближнего.
Вопрос: Можно ли сказать, что это стремление уже представляет собой кли?
Нет. Есть общее желание насладиться, и есть стремление, означающее, что я хочу нечто к нему добавить. Понятие стремления связано со свойством твердости, т.е. при страстном желании я твердею. Я приобрел и выстроил это стремление в себе в результате своей работы и понимания. А общее желание существует изначально.
Вопрос: Где в творении находится корень желания отдавать?
Корень желания отдавать появляется в творении при разбиении сосудов. Тогда желание отдавать - свойство бины, свойство Творца – упало в виде искры в желание насладиться. Из этой искры желание насладиться может себя исследовать: почему оно существует в скрытии, во тьме, почему не получает наполнение? Выясняя свое отличие от искры, оно начинает требовать для нее – для точки в сердце - большую силу. Тем самым оно эту искру увеличивает и, несмотря на ее ничтожную величину, поднимает ее важность. Постепенно эта точка должна стать важнее и больше всех наслаждений мира, составляющих «сердце» человека. Когда же искра бины, свойство отдачи начинает возвышаться над всеми остальными желаниями, то благодаря ее важности человек начинает подниматься. Это происходит за счет того, что по мере роста своего желания насладиться он каждый раз ставит эту точку над желанием. То есть точка растет только за счет эгоистического желания.
Скажем, у меня есть небольшое желание насладиться - материальное, естественное. Естественным оно называется потому, что получено мной от рождения и в процессе воспитания. Вдруг во мне раскрылась точка в сердце: мне дали свыше желание к духовному поверх материальных желаний. Такое условие предоставляет Творец: Он зажигает в человеке стремление к духовному и дает возможность совершить свободный выбор - приводит к книгам и группе. А что дальше?
Человек прикладывает усилия, привлекая на себя окружающий свет, возвращающий к Источнику, но вместо роста точки в сердце получает удар, падение. Это означает, что его желание насладиться выросло. Продолжая работать под воздействием окружающего света, он подчиняет эту добавку желания насладиться, раскрывшуюся во время падения, важности точки в сердце. То есть весь объем и силу добавочного эгоистического желания человек вводит с помощью окружающего света в эту точку, увеличивая ее важность.
Он понимает, что, несмотря на трудности, тьму и другие помехи, духовное для него важнее. Тогда он поднимается над этим увеличившимся желанием, и его точка становится больше. Поскольку весь объем возросшего желания получать касался ее важности, то он перешел в нее. В результате она выросла.
Человек продолжает работать с окружающим светом и вновь получает падение - еще большее, чем первое. Он прикладывает еще большее усилие, привлекая на себя во время учебы, работы в группе и распространении свет, возвращающий к Источнику. Тем самым он делает свою точку в сердце еще большей. Скажем, вначале его точка имела авиют корневой степени, затем - первой, второй и так далее, пока не достигла авиюта четвертой степени. Тогда человек проходит махсом, и ему раскрывается Высший свет. У него есть полные десять сфирот, так называемое сэа - полная мера усилия, потребности и стремления.
Сделал так - и точка в сердце получила толчок, твердость, стремление, необходимое человеку согласно корню его души. Следовательно, наша работа состоит в том, чтобы каждый раз присоединить падение к точке в сердце. Или же можно объяснить иначе: это делает АХАП высшей ступени. Так или иначе, главное – не запутаться, видеть все просто, чтобы была у нас возможность убедить себя выполнить правильные действия.
Вопрос: Растет сама точка в сердце или над ней строится кли?
Точка в сердце и есть кли получения духовного. Это искра, а точнее, решимо от разбитого экрана. С помощью окружающего света я исправляю это решимо. И тогда в результате моей работы, направленной на его исправление и превращение в истинный экран, оно им становится. Так у меня появляется первый экран, отделяющий авиют: десять полных сфирот с экраном над ними. И это уже первое духовное кли, с которым я начинаю раскрывать света, исправлять келим, формировать экраны. Теперь я знаю, где нахожусь, а вся работа до этого называется временем подготовки.
Вопрос: В статье говорится, что «все в руках небес, кроме трепета перед небесами». Почему трепет является стимулом продвижения человека?
Трепет – это впечатление внутри кли от состояния, в котором оно находится, ощущение того, что существует внутри кли. Когда кли наполняется, то это ощущение называется радостью, а когда оно пустое, то его ощущение называется трепетом. Отсюда можно объяснить существование нескольких видов радости и трепета. Трепет может быть оттого, что у меня чего-то нет. Если я - желание насладиться, то постоянно опасаюсь, что у меня чего-то нет или не будет - таков весь человек. Он боится, что у него отберут жизнь, он не получит достаточного наполнения, будет ущемлен относительно других, его не будут в необходимой мере уважать и т.д. Существует тысяча разновидностей трепета. Трепет (ир’а) – это повреждение желания насладиться или отсутствие в нем наполнения. Можно также сказать, что это страх от возможного отсутствия наполнения.
Но существует и другой вид трепета. Скажем, я уже забраковал свое желание насладиться для работы с целью его наполнить. Я перешел на другой этап, где использую свое желание, чтобы действовать над ним в наполнении других. Но смогу ли я это выполнить, будут ли у меня для этого возможности и условия, не заберут ли у меня склонность к этому? Это уже трепет, страх, относящийся к возможности быть отдающим, и он называется «трепетом перед небесами». И об этом написано, что он зависит от человека.
«Все в руках небес» означает, что изобилие нисходит свыше, как изображено на первом рисунке: добро и наслаждение существует без ограничений и сокращений. Все есть, «кроме трепета перед небесами» - кроме кли, которое мы должны подготовить в подобии свойств. Это значит, что я должен быть таким же отдающим, как Творец. Но стремлюсь ли я к этому? Есть ли во мне трепет перед способностью это выполнить? Если есть, то этого достаточно - именно это меня наполняет. Человек всегда испытывает такой трепет, и это является признаком роста кли. Трепет относится к тому, что скрыто Творцом, т.е. только его не хватает.
Вопрос: В отличие от религии Каббала говорит, что человек должен осознать необходимость изменений в себе. Но выходит, что окончательное изменение производит Творец?
Исправление выполняет свет, а потребность в исправлении приходит со стороны человека – это и есть молитва. Нам не нужно иметь больше, чем потребность, но не потребность в получении наполнения, а потребность в желании наполнить ближнего, что называется любовью. «Возлюби ближнего, как самого себя» означает, что все, чем ты обладаешь, ты якобы переводишь другим. Иными словами, ты принимаешь участие в общем кли Адам Ришон во всем, что у тебя есть. Таков закон и материальной, и духовной жизни. Понаблюдай за функционированием каждого органа и каждой клетки в твоем теле, и увидишь, что таков закон жизни. Иначе нет живого организма, нет развития. Развитие на всех уровнях происходит только за счет отдачи. Поэтому стремление человека получать делает его единственным вредным элементом в реальности.
Продолжение вопроса: В чем состоит различие между молитвой «дай мне наполнение ради себя» и молитвой «дай способность отдавать»?
Молитва ради себя не принимается. Ты можешь кричать тысячу лет, и мы видим, какая польза от всех этих стонов и молитв во всех религиях и верованиях. Чего только люди не делают, какие только медитации не придумывают, но кроме самообмана, что от этого у них что-то есть, ничего не получают. А настоящая просьба об исправлении, т.е. молитва в направлении, предусмотренном для человека Творцом, принимается. Ведь ты действуешь вместе с силой природы, и она тебе помогает. Так происходит с любым законом. Например, если я использую закон притяжения согласно его свойствам, то извлекаю из этого пользу. А если действую против него, то немедленно получаю наказание, неисправность. То же самое здесь. Мы должны понять, что находимся в системе законов, а потому нам стоит учиться у природы, у биологического тела. Тот, кто использует закон отдачи - общий закон природы, - наверняка удостаивается жизни, продвижения, успеха. А тот, кто действует против него, соответственно испытывает неудачи, которые у нас называются ударами и страданиями.
Продолжение вопроса: Мы читаем, что отдача должна прийти от Творца. Может быть, нам следует подождать, и Он даст нам способность отдавать?
Как же Он тебе даст, если у тебя для этого нет кли? Что такое молитва? Допустим, я достиг некоей меры потребности в своем сердце и этого прошу. Что значит «прошу»? Я должен открыть рот и произнести определенные слова? – Это ничего не стоит! В духовном действуют желания, а не выходящее из горла придыхание. Придыхание, выходящее из части парцуфа, называемого пэ (рот), называется отраженным светом. Поэтому в мере существующего сейчас в моем сердце желания я молюсь - такова форма молитвы.
Я и сейчас молюсь: я хочу спать, чего-нибудь поесть, еще чего-то, чего даже не знаю. Но все, что мое сердце сейчас чувствует, называется молитвой, потребностью сердца. Хочу я или нет, осознаю или нет – так происходит с каждым. Корова мычит, хочет чего-то – это называется молитвой. У нее есть потребность, и это действует как в духовном, так и в материальном - везде. Кроме потребности, изобилия и света, исправляющего потребность, ничего нет. И поскольку мы устроены так, что получаем впечатления от окружения, то должны с помощью внешней среды, к которой относятся учитель, книги и группа, воздействовать на наше сердце так, чтобы оно захотело измениться, принять желание к другим наслаждениям. И тогда с этим новым желанием, причем без моего контроля и без способности надзирать за ним, я изменяюсь и начинаю молиться.
Поэтому не думай, будто твоя голова оказывает влияние на сердце. Я вхожу в общество, в группу, включаюсь в учебу. У меня есть голова и сердце, полное желаний. Я изо всех сил стараюсь прийти на урок, слушаю в меру способности услышать. Если я плохо слышу, то приобретаю слуховой аппарат, если плохо вижу - надеваю очки. Чтобы объединиться с товарищами, я их обнимаю, делаю для них что-нибудь приятное и хорошее. Я прилагаю усилия всем, чем располагаю: телом, временем, подарками товарищам. Я предлагаю им свои услуги, выполняю их желания и т.д. Пока это абсолютная ложь, но не важно: я воздействую на окружение, а окружением являются книги, учитель и группа. А как окружение воздействует сейчас на мое сердце, вернее на точку в сердце, я не знаю - над этим я не хозяин. И тут мне не поможет ни мой разум, ни контроль, ведь у меня нет возможности знать или измерить впечатления и желания моего сердца. То есть отсюда и далее якобы начинается скрытие – все происходит в сердце.
Ощущения сердца, в котором есть точка в сердце и которое поднимается к Творцу, – это и есть моя молитва. Но она как бы вообще ко мне не относится: я не знаю, что происходит внутри моих желаний, ведь это уже духовная область! И если я начну проверять разумом меру своего желания - на самом ли деле хочу отдавать или нет, - то все это чепуха, неправда. Я буду обманывать себя, начну по пути добавлять различные определения, приукрашивать – все это не верно. Над своим сердцем я не хозяин! И над молитвой я не хозяин - это результат воздействия на меня окружения. Только на первом этапе я властвую и все!
Получается, что нам нечего вопрошать о молитве - это «работа в сердце», а точнее, «работа над сердцем», когда я выполняю всевозможные действия. А в том, что случится дальше, я зависим от реакции и влияния на мое сердце окружения. На этих этапах у меня нет власти. Поэтому сказано, что человек выброшен в общество и является его продуктом: нечего с него требовать, поскольку дальше от него ничего не зависит. Если так, то с тебя спрашивают только о первом этапе: ты работаешь над этим или нет? Как относишься к книгам, учителю, группе? Как принимаешь то, чему тебя учат? Как входишь в это? И только здесь у тебя есть свободный выбор. Все остальные внутренние ощущения принадлежат душе, и ты этого не касаешься.
Вопрос: Получается, что сугубо внешними действиями я воздействую на окружение, чтобы оно изменило мою внутреннюю часть?
Совершенно верно! Наконец ты это понял, хотя учишься не первый день. Да, внешние действия дают мне такую возможность. Посмотрите, как все устроено: через материальное, которое совершенно не касается духовного, в полной изоляции от духовного я могу воздействовать на душу?! Да! И только таким образом! То есть ты буквально можешь сейчас извне сформировать душу, будто ее создаешь.
Продолжение вопроса: А как быть с мысленным усилием? Ведь я должен думать о духовном, о товарищах и группе?
Твоя цель - Творец. Чем точнее ты понимаешь, в чем эта цель состоит, и как, проходя всю эту цепочку, ты ее достигаешь, тем тебе становится яснее важность каждого действия. Например, сколько раз ты слышал о существовании такой связи? Но именно сейчас пришло время, и ты понял. Завтра опять нахлынет путаница, и ты забудешь, причем «завтра» может наступить через мгновение. Но потом опять все возобновится, и ты поймешь глубже, уже на более высокой ступени. И так будешь продвигаться. В конечном итоге, по мере своего продвижения ты все больше убеждаешь себя работать над этими тремя составляющими: книги, учитель и группа. А себя ты вообще не касаешься. Ты можешь возразить: «Но ведь у меня есть сердце, желания, свойства?!» – Ты на них не воздействуешь! Ты над ними не хозяин – они находятся в руках окружения! Я не могу прямым образом воздействовать на себя – никогда! Я могу воздействовать на себя только через окружение – исключительно!
Почему? Потому что таким образом я устроен: это система Адам Ришон, в которой я нахожусь и не могу из нее выйти. Но поскольку мы не исправлены, то через окружение я пробуждаю в себе желание исправиться, а затем от внешней силы, от исправленной системы Адам Ришон прошу, чтобы ко мне пришла сила исправления. Выходит, что моя работа с окружением является подготовкой желания: обращение к системе – это молитва, а исправляющая сила – окружающий свет. Тогда образуется новый круг: я наполняюсь, а под наполнением подразумевается отдача.
Так я постоянно работаю через окружение, поскольку нахожусь в системе Адам Ришон и не могу от нее отключиться. Поэтому, какое может быть во мне изменение, если не относительно окружения?! Изменение, разбиение, исправление никогда не находится во мне – ни одна частица не разбита внутри. Разбита связь между частями, и именно это мы учим. Души не разбиты, хотя мы так говорим: «разбитые души». Разбито желание связаться друг с другом.
Продолжение вопроса: Но что мы имеем в виду, говоря, что действий недостаточно, и необходимо добавить к ним намерение? Что такое намерение в намерении?
Намерение в намерении – это очень просто. Для чего я пришел в группу? – Чтобы измениться. Это и есть намерение. Возможно, ты воздействуешь на общество потому, что просто хочешь иметь друзей, с которыми пойдешь на футбол. Это тоже намерение. Ты объединяешься с ними, чтобы приятно провести время, отдохнуть – все это намерения. Но общество тебе необходимо. Общество – это воспроизведение системы Адам Ришон, и ты стараешься построить общество согласно примеру душ, связанных между собой всеобщей любовью. В меру своих стараний построить такую систему, вызвать ее с намерением принести тебе правильную потребность к исправлению – чтобы это произошло, что ты хочешь в этом быть, - ты получишь от них потребность. Тогда ты почувствуешь, что не способен их любить, и тебе раскроется мера твоего разбиения: насколько это плохо и насколько хорошо быть исправленным. Это ощущение в твоем сердце и будет работать. Это очень просто. Проблема только в том, чтобы это не забывать. К сожалению, мы не хотим видеть общество как причину всего.
Вопрос: За счет чего растет точка в сердце?
Она растет за счет того, что ты увеличиваешь ее над растущими материальными желаниями. Вы еще почувствуете желания к славе, богатству, отдыху, физическим наслаждениям. Высший свет проводит человека через все эти желания, которые казались ему давно забытыми. Он никогда не думал, что ему будет так плохо, однако у него нет никакой власти: он вынужден пройти через все эти желания и с помощью окружения и книг из этого состояния выйти. Получается, что он увеличивает важность связи с духовным поверх всех пробуждающихся в нем желаний. И это называется, что он увеличивает точку в сердце, ведь точка в сердце – это важность духовного.