Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Учение Десяти Сфирот / Учение Десяти Сфирот (ТЭС) – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Учение Десяти Сфирот (ТЭС) – фрагменты, тексты уроков (1) / "О восхождении по ступеням отдачи" - из урока 26 августа 2008 г.

ТЭС, т. 3, ч. 9, Ответы на вопросы

Вопрос 119: Сколько ступеней должны соединиться в каждом подъеме МАН?

Ответ 119: 3 ступени: нижний, высший и сверх высший. И высший – означает ту самую ступень на уровне Мохин дэ-еника, которая способна подняться над собой с МАН ради достижения света большого состояния. При условии, что он поднимает вместе с собой гальгальту вэ-эйнаим нижнего, прилепившиеся к его АХАПу большого состояния. Ведь в каждом подъеме МАН участвуют 3 ступени.

О чем говорит здесь Бааль Сулам? Есть три парцуфа – сверх высший, высший и низший. К кому обращается низший? И к кому обращается высший? К кому обращается каждый из них?

Низший – это я. К кому я обращаюсь? Кто такой высший? Допустим, я – это решимо или зародыш (ибур). Высший – это я на следующей ступени (я + 1), в состоянии вскармливания (еника). А сверх высший – это я через две ступени (я + 2), в большом состоянии (гадлут, мохин).

Рис. 1

Я уже существую на этих ступенях. Я не обращаюсь просто к Зеир Анпину – к ЗА всех душ. Я обращаюсь к той части системы, которую способен возбудить, - к самому себе на более высокой ступени. Ведь мой образ на этой ступени уже существует – за счет спуска и распространения ступеней сверху вниз.

Давайте прочитаем снова.

Вопрос 119: Сколько ступеней должны соединиться в каждом подъеме МАН?

Ступеней всегда только три, поскольку на третьей ступени я словно завершаю свое большое состояние определенного уровня, свое исправление.

Ответ 119: 3 ступени: нижний, высший и сверх высший. И высший – означает ту самую ступень на уровне Мохин дэ-еника, которая способна подняться над собой с МАН ради достижения света большого состояния. Послушайте, что говорит Бааль Сулам: та самая ступень. При условии, что он поднимает вместе с собой гальгальту вэ-эйнаим нижнего, прилепившиеся к его АХАПу большого состояния. Ведь в каждом подъеме МАН участвуют 3 ступени – ибур (зародыш), еника (вскармливание), мохин - гадлут (большое состояние).

Вопрос: Когда я обращаюсь к себе на следующей ступени (я + 1)…

Он для меня Творец.

Вопрос: Как я представляю себе его? Моя работа состоит в том, чтобы представить его?

Это я - более исправленный, насколько только я могу себе это представить. Нам запрещено создавать какой-то другой образ, воображать, кто такой Творец, что Он собой представляет, что-то искать. Ни в коем случае! Ведь Он раскрывается в нас – в наших органах ощущений, в наших исправленных свойствах.

Это свойство, называемое Творец, раскрывается в нас. И потому, когда я представляю себе более высокую ступень как себя - исправленного, насколько только возможно, я представляю себе следующую ступень - себя исправленного, и это для меня Творец.

Ведь там, на этой ступени, я пребываю в этом свойстве, наполняющем меня, - в свойстве отдачи, а это и есть Творец во мне. Так Он раскрывается, как сказано: «Приди и узри». И нет тут противоречия между мной и Творцом, между низшей ступенью и высшей.

Все это соответствует принципу «Из действий Твоих познаю Тебя», «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». Сейчас, из состояния низшего, я представляю себе более высшего, насколько только способен представить, - и это исправленный я, пребывающий в слиянии со свойством отдачи, властвующем во мне. А это и есть Творец.

Тогда нет внешней реальности – все внутреннее. И мне остается лишь одно – как можно больше приблизить эту внутреннюю, более высшую реальность, чтобы она стала для меня настоящим.

Вопрос: Выходит, действие, которое я должен осуществить, - это представить себе более исправленного себя?

Да. Разве я могу представить себе что-то еще, кроме этого? Что? Мир, товарищей, Творца, Вселенную? Что я могу сделать? Я всегда анализирую только себя, и это для меня несомненно. А об остальных я ничего не знаю. Как говорит Бааль Сулам, если я думаю что-то о другом в отрыве от себя, не ощущая его, то это уже или абстрактная форма, или суть.

Для исследования, ясного знания, на которое я могу опираться, мне дано только происходящее во мне, внутри моих свойств, согласно моим внутренним изъянам. Выходит, я могу сказать что-либо только о себе.

Поэтому, я должен увидеть свое нынешнее состояние в его истинном виде, насколько это возможно, - объективно, как судья, без всякой лжи. И вместе с тем мне нужно представить себя более исправленным в отношении к ближнему, к Творцу, ощутив их внутри так, как если бы я был лучше. Только это и есть во мне. И из моего нынешнего состояния я должен стремиться прийти к своему следующему состоянию, уже существующему во мне. Ведь все находится внутри меня.

А в следующем состоянии я и Творец пребываем в слиянии - насколько я могу себе это представить по сравнению с состоянием, которое я сейчас ощущаю. Постепенно мы должны перейти к такому отношению, к такому восприятию. Это очень облегчает нам путь, спасает из множества запутанных состояний, сосредотачивая нас самым простым образом внутри себя. Поэтому наука Каббала называется внутренней мудростью, внутренней частью Торой.

Вопрос: Я представляю себя более исправленным и стремлюсь к тому, чтобы эта форма обратилась в меня нынешнего, я притягиваю ее к себе?

Ты притягиваешь ее к себе, и тем самым привлекаешь оттуда Окружающий свет. Тем самым ты приближаешь к этому высшему состоянию ту часть своих желаний, которую способен исправить, - и это называется твоей Гальгальтой Эйнаим. Ты приближаешь ее к высшему. Поднимаясь к высшему, ты думаешь о его АХАПе. Что значит «о его АХАПе»? Ты думаешь о том, чтобы твои келим получения были более исправлены. Ты хочешь, чтобы твой АХАП был подобен АХАПу высшего, чтобы твои получающие келим, неисправленные сейчас, были более исправленными.

Ты не можешь подняться на следующую ступень с помощью Гальгальты Эйнаим. Подъем происходит за счет добавления исправленных келим. Келим – это желания получать наслаждение. Поэтому ты представляешь себе свое более исправленное состояние, более счастливое, более радостное от слияния, от осознания отдачи, от того, что приближаешься к соединению с другими душами, к любви к ближнему.

И потому, чтобы получить побуждение двигаться вперед, тебе нужна учеба, где тебе рассказывают, что называется продвижением, тебе нужна группа и Учитель.

Вопрос: После того, как я представляю себе свое более продвинутое состояние, более близкое к отдаче, существует ли какой-то диалог между моим нынешним состоянием и тем, которое я себе нарисовал? Ведь мы изучаем, что я обращаюсь к высшему – к себе на следующей ступени…

Да. Диалог существует.

Вопрос: В чем его суть?

Диалог – между силой отдачи, находящейся в тебе в нереализованном виде, и силой отдачи, существующей на более высокой ступени уже реализованной. На высшей ступени это отдача, а у тебя – только лишь склонность к ней. Ты чувствуешь, что эта отдача – выше тебя. И потому это называется «высший», Творец. Выше тебя – значит не в твоей власти. Ты зависишь от Него, от этой силы. Если она облачится в тебя – ты преуспеешь, а если нет – то нет.

Мы немного отклонились от темы. Но вы видите, что происходит внутри ТАС?

Вопрос 120: Как объяснить, что МАН поднимают только дважды?

Ответ 120: И первый раз поднимаются к сверх высшему для них и там получают свой уровень руах в зивуге на включение своего МАН. Но в этом первом зивуге еще не получают никакой формы, а все выполняет за них высший. Во второй же раз, когда уже спускаются со своим высшим на его место, тогда высший придает им форму зародыша (ибур).

В сверх высшем, поднимая МАН, получают только силу, чтобы затем родиться на уровне высшего.

Вопрос: Что означает для низшего находиться в сверх высшем?

Низший этого не знает. Он не молится сверх высшему. Он не знает, что такое сверх высший. Каббалисты объясняют нам, что так происходит этот процесс. Но у нас нет с ним никакой связи.

Можно спросить иначе: что это дает мне для моей работы, для моих внутренних усилий? Я знаю, что так происходит, и знаю, что обращаюсь к высшей ступени, причем она - не последняя. Это пока еще «Приди и узри». С одной стороны, я воспринимаю, что есть еще ступени и состояния выше этого. С другой стороны, я даже не могу их представить.

Максимум того, что я могу себе представить в своей отдаче и даже лишь в воображаемой отдаче, - не составит даже одного процента от высшей ступени. Тем более, сверх высшая ступень для меня вообще нереальна. У меня нет сил, нет келим даже для того, чтобы хотя бы немного понять, что это такое.

Ведь как может зародыш думать о взрослом человеке – даже в нашем мире, где оба они существуют. А разница между духовными ступенями в миллиарды раз больше по качеству.

Разве зародыш может подумать: «Мне уже надоело быть в матке, я хочу стать младенцем, питаться молоком матери»? Насколько это нереально – подумать так даже о высшей ступени, а тем более – о сверх высшей: «Я хочу выйти из матери и быть уже взрослым человеком, со своей семьей».

Вы видите: желания раскрываются очень постепенно, в порядке ступеней. Так и мы – относительно высшего и сверх высшего. Это невозможно представить.

Но почему мы это изучаем, и почему каббалисты рассказывают нам об этом? Не только потому, что они постигают эти ступени и из конечной точки объясняют нам начало пути, а еще и затем, что на пути подъема я обязан представить себе, что есть более высокие ступени, что Творец – это «Приди и узри», а не какой-то Абсолют. Напротив, Он раскрывается только в моих келим.

Ведь в противном случае у меня не будет возможности действовать по принципу: «Если не я себе, то кто поможет мне» и «Нет никого кроме Него». Тем самым я лишу себя внутренних определений, которые обязан раскрыть в пути. Ведь в конечном счете Творец раскрывается во мне, согласно моему уровню и только лишь согласно моему представлению.

А в следующем состоянии я представлю Его в ином состоянии, еще более высоком, хотя и сегодня для меня это весь мир и даже больше него. Но это неважно. Я обязан так представлять Его, потому что иначе направление моего исследования, мое слияние не будет в Нем. Это будет чем-то абстрактным, не в моих келим.

Понять, что это лестница ступеней, необходимо для того, что тогда мы связываем все внутри наших келим и внутри их исправления. Иначе мы убегаем к какой-то абстрактной реальности – Творец, Элоким, Адни и так далее. И тогда это не требует от нас исправления. В этом состоит разница между религией и Каббалой. Наука Каббала признает только то, что «видит судья», «что находится у тебя руках», «приложил усилия и нашел», «что не постигаем, не назовем по имени», и другие подобные ограничения. Она изучает лишь материю и форму, облаченную в материю.

Поэтому, даже представляя себе самое фантастическое состояние – отдачу, Божественную гармонию, - ты в любом случае обязан также сказать: «Я достигну ее – мне раскроется что-то еще. Внутри своих келим я представляю это сейчас, внутри моих будущих келим я буду представлять и впоследствии».

Каббалисты пишут об этом, как о чем-то очень глубоком и обязательном, насколько мы пока способны об этом говорить.

Вопрос: Кто поднимает МАН в низшем – ГЭ или АХАП?

Поднимает МАН то самое желание, которое способно подумать о себе, что в состоянии слиться с высшим. Ты не можешь представить себе: «Это мои ГЭ, а это мой АХАП». Желания, с которыми ты можешь прилепиться к высшему, ты назовешь ГЭ, а те, с которыми не способен на это, назовешь АХАП.

Понятно? Замечательно! Может быть, наступит такое время, когда мы будем изучать только ТАС?

Вопрос: Как представить себе следующую ступень, если у меня нет никакого понятия о том, что такое отдача?

У тебя есть средства, как написано на рисунке, - группа, учеба, Учитель. Именно они должны дать тебе толчок, чтобы с помощью этой побуждающей силы, своим свободным выбором ты заставил себя подняться на более высокую ступень. Эта побуждающая сила приходит не только от них, а также от света, возвращающего к источнику, который ты притягиваешь во время учебы

Тогда с помощью света, пришедшего во время учебы, ты начинаешь представлять себе, что такое отдача.

Иначе ты не смог бы правильно себе это представить. Ты не распознал бы более высокое состояние.

Вопрос: По крайней мере, я чувствую, что невозможно представить, что такое отдача…

Может быть, на данный момент меньшая неисправность в тебе уже называется высшим. Это неважно. Постепенно ты строишь этот образ все более правильно – в той мере, в которой используешь все эти факторы - группа, учеба, Учитель. Ведь все они – только лишь реализация твоей свободы воли. Это зависит только от тебя. К сожалению, нам некуда сбежать. Все замкнуто.

Вопрос 121: Почему есть два порядка в МАН - сверху вниз и снизу вверх, где в первом случае высший берет первым и оставляет худшее для низшего, а во втором случае низший берет первым и оставляет лучшее для высшего?

Известно, что каждая ступень спускает низшему то, что является для нее отходами, - и для него это пища. А у каждого низшего все самое лучшее в нем, в сущности, принадлежит высшему.

Но внутри этого подъемника, который двигается снизу-вверх и сверху-вниз, лестница главных, основных ступеней не изменяется. Этот столб - стабильный, и все изменения в нем происходят лишь снаружи. И потому они называются одеяниями. Не думайте, что каждый раз там происходит нечто грандиозное. Нет.

Есть столб – вертикальная линия, идущая сверху вниз, а в ней – лестница ступеней. И это дает основу всем мирам. А снаружи к этому столбу, спускающемуся от Бесконечности до центра, до нашего мира, будто присоединяются маленькие подъемники – МАНы каждой души, согласно ее желанию что-то исправить, в ответ на которое свыше приходит МАД. И так они все время поднимаются и спускаются.

Почему я рисую такую грубую картину? Поскольку существует проблема – люди думают, что в высшей реальности происходят изменения. Но сама она не меняется – в ней все стабильно, как сказано: «Закон установлен, и его не преступить», «Высший свет заполняет все». Но относительно этих маленьких подъемников – наших МАНов, которые мы желаем поднять, стремясь еще больше присоединиться к высшему, получить свыше еще какую-то силу, - относительно них происходят исключительно внешние изменения во всех парцуфах.

Иногда меня спрашивают: «Как это возможно? Я поднимаю МАН, кто-то другой поднимает МАН, третий и так далее. И для всех есть место в Малхут, в ЗА? Как это может быть? Сейчас поднимаются миллиарды МАНов, бесконечное число просьб от всех душ каждый миг? Как это происходит?»

Все очень просто. Ведь все эти процессы – словно одеяния на все миры, на все ступени. Принцип очень простой – согласно отходам и пище, согласно выяснениям на каждой ступени. Все подходящее для этой ступени проходит через ее десять сфирот и остается в ней, а остальное спускается и идет в пищу низшей ступени.

Почему Бааль Сулам называет мир Ацилут белым светом? Поскольку в нем ничего не остается, все полностью исправлено, и не может быть, чтобы из него получился какой-то другой цвет. А то, что не может быть в нем исправлено и выходит из него в мир Брия, мир Брия фильтрует, и потому свет в нем называется зеленым. Затем свет становится красным, а потом – черным.

Происходит фильтрация – так же, как в цвете. Почему я вижу в стакане чай желтого цвета? Поскольку свет, проходя через него, воспринимается, поглощается этим материалом, который окрашивает белый свет в желтый цвет. Желтый - не свет, а облачение на него. То же самое происходит в высших мирах.

Вопрос: Выходит, высший выясняет, что является для него отходами, и передает их низшему. Это звучит так, будто отец берет из коробки шоколад, съедает его, а сыну дает есть коробку… Как можно на этом вырасти?

Если ты - такой отец, что я могу тебе сказать? (Смеются)

Я вижу в этом нечто другое. Из всех имеющихся в магазине продуктов мать выбирает самые лучшие, больше всего подходящие для ребенка. Дома она их проверяет, выясняет, нет ли там каких-то посторонних примесей, варит ребенку кашу, а затем проверяет – не горячая ли она, не слишком ли густая или жидкая, - и только тогда дает ребенку из особой бутылочки, через отверстие в соске определенной величины. Так я это вижу.

Вопрос: А для матери это отходы?

Разумеется, для нее это отходы. Разве сама мать будет есть такую кашу? Конечно, нет.

Так готовят пищу низшему. «Высший оставляет низшему отходы» - подразумевается, что низший не может питаться пищей высшего. Ты не способен это проглотить. Для тебя пища высшего - это тьма, что-то страшное. Он питается такими действиями отдачи, что для тебя это страшнее всего: «Только не это!». Так жертвовать собой, все отдавать?! Ни минуты не думать о себе?! Это невозможно!

Поэтому тебе снижают планку и говорят: «Нет, оставь все это. Оставь! Тебе это совсем не нужно. Сейчас тебе надо съесть кашку, потом во что-то поиграть, затем два часа поспать, снова поесть, снова испачкать пеленки, снова немножко поиграть, опять поспать – и так 24 часа. Больше ничего не нужно. Только согласись с тем, что делает с тобой высший!». Именно это ты должен делать в духовном – в отличие от земного младенца. И все.

Обо всем этом написано: «Придет мать – и очистит своего сына». Мать производит все исправления. А ты спрашиваешь: «Как же так, она спускает ему отходы?!». Она вычищает из него отходы. Учись!

Вопрос: Бааль Сулам пишет, что есть два вида отходов. Первый вид – искры и келим, упавшие в БЕА, а второй – света, которые не могут упасть в БЕА.

Верно, они поднимаются в Ацилут.

Вопрос: Почему он называет света отходами?

Все, что я не могу использовать, называется отходами. Ты говоришь мне: «Насладись Божественной гармонией, когда ты оторван от всего земного...». Какой еще отрыв от земного? У меня есть заботы, есть проблемы. Я реально отношусь к жизни, связан с ней. Зачем ты говоришь мне обо всех этих фантазиях?

Эти света не являются для тебя светами. Свет отдачи для меня не свет, мне это неприятно, нехорошо, он меня не привлекает и не наполняет. Он не предназначен для того, чтобы наполнить меня. Попробуй насладиться от отдачи, а мы на тебя посмотрим! Поэтому света уходят наверх.

Вопрос: К нам тоже поднимается МАН низших, и это влияет на МАН, который мы поднимаем к высшему?

Поднимается ли к нам МАН низших? Несомненно, согласно порядку ступеней то, что мы ощущаем - побуждение исправить себя, приходит к нам от душ, находящихся пока еще в предшествующем нам состоянии. Они требуют от нас и пробуждают нас – и внутренне, и внешне. Как говорит Бааль Сулам, все беды, которые мы ощущаем во внешнем мире, а также исходящие от народов мира, - все это накапливается, присоединяясь к нашему МАНу.

Эта лестница ступеней, пирамида существует, независимо от того, раскрываем мы ее или не раскрываем - это неважно.

Вопрос: Есть ли у человека связь с его предыдущим состоянием, в котором он уже был, с его прежним желанием как низшего?

Нет. Его низшее состояние уже включено в его текущее состояние. Он уже поднялся над ним и не нуждается в нем. Поэтому нам запрещается думать о предыдущем состоянии. Только вперед! Прежние состояния уже включены в меня.

Вопрос: Сказано, что капля света спускается вниз только в том случае, если снизу поднимаются две капли. Говорит ли это о том, что есть два вида просьб снизу? Или же есть только одна просьба?

Именно об этом здесь говорится. К сверх высшему должен подняться МАН от высшего и от низшего. И только в сверх высшем есть на них ответ. Если ты хочешь, чтобы свыше спустилась одна капля, ты должен поднять снизу две капли. «Две капли» означает, что ты должен возбудить своего высшего, чтобы он воодушевился от тебя и поднял свой МАН к сверх высшему. И только от сверх высшего вы оба получите ответ. Это называется «первенец получает вдвойне» - две капли.

Вопрос: Говорят, будто бы низший должен поднять две капли… А Вы сейчас сказали, что поднимается одна капля от низшего, и одна – от высшего…

Нет. Низший может поднять МАН только к своему высшему. Он должен потребовать от высшего получить от него – и все. Только это! Давайте не будем углубляться дальше.

Можно сказать так: когда я обращаюсь к высшему и говорю ему: «Дай мне!», в сущности, я говорю: «У тебя нет желания мне дать». Ведь если бы ты хотел мне дать, я бы к тебе не обращался, ты бы сам мне дал. А если я обращаюсь к тебе, значит, у тебя нет желания. У тебя нет желания? Тогда я прошу тебя: «Я хочу, чтобы у тебя было желание!».

Тем самым я вынуждаю его измениться, обрести новое желание. Для этого я вношу в него свое желание, но осуществить его он тоже обязан в своем высшем. Это ощущение присутствует в просьбе, в подъеме МАН снизу вверх, но это не значит, что я приказываю высшему: «Подними МАН к сверх высшему!».

Вопрос: Вы сказали, что именно души, находящиеся под нами, поднимают МАН…

Это тоже правильно. Ведь лестница не меняется. Если я сейчас пробудился, то в этом древе жизни или в цепочке ответных реакций, во всей этой картине я связан с множеством душ, находящихся передо мной, и множеством душ подо мной.

И поскольку такова связь во всей этой лестнице, во всем этом дереве, то находящиеся подо мной передают через меня свои МАНы вверх, желая того или не желая. Чем выше я поднимаюсь, тем больше связан с ними, ведь обладаю большей силой отдачи, и больше страдаю за них, поскольку сильнее ощущаю их не наполненные желания. Это система. Я ничего не могу с этим сделать. Так устроена эта жесткая система, она не меняется. Таково ее строение.

Если все связаны со всеми, но есть те, кто согласно иерархии более исправлены и менее исправлены, уже исправляют себя и еще нет, то эта система - уже не замкнутая система шестеренок, а рассеченная, построенная согласно исправлению. Это строение – уже не круг, а треугольник или линия. Там уже есть порядок исправлений – кто высший, а кто низший. И так продолжается до Конца Исправления.

Перед нами – все каббалисты, за нами – весь мир. Что ты будешь делать? Разумеется, в итоге все зависят друг от друга, высшие – от низших, и низшие – от высших. Но в целях исправления я, как промежуточная ступень, обязан получить МАН от низших и передать более высшим.

Именно это мы делаем во время учебы, желая того или не желая. Когда ты учишься, все беды мира, крики и всевозможные проблемы, все направленное против тебя или за тебя, тысячи разных мыслей, а также все, что происходит в тебе на уровне подсознания, - все это приходит из мира, находящегося под тобой. С помощью учебы, желая того или не желая, ты поднимаешь все это к тем душам, которые уже исправлены и пребывают во всей системе душ выше тебя. А ты – посредине. Тем самым ты реализуешь свою среднюю треть Тиферет – свободу выбора. Будем надеяться, что скоро мы это ощутим.