Глава 12. Познание материи и формы
12.1. Исследование материи и формы
Любое понимание (осознание разумом) имеет две составляющие. Первая – это понятия материи, то есть природа тел в существующей действительности. А вторая – это понятия формы, абстрагированной от тел, то есть формы самого разума и понимания. Первая составляющая представляет собой познание материи, которое является исследовательским и называется физикой. А вторая составляющая представляет собой познание формы, которое является исследовательским и называется теорией логики.
Познание материи делится на четыре части.
В познании материи иногда можно ограничиться исследованием того, что находится выше природы и называется наукой о том, что находится за рамками природы. В этом выделяют четыре части:
1) познание материи, относящееся к части, называемой наукой о природе, и носящее эмпирический характер;
2) познание материи, относящееся к части, называемой наукой о природе, и представляющее собой науку о том, что находится за рамками природы;
3) познание материи, относящееся к части, называемой первичной, и носящее характер эмпирический и практический;
4) познание материи, относящееся к части, называемой первичной, и представляющее собой науку о том, что находится за рамками природы.
<...>
Познание материи – это постижение взаимоотношений во всей существующей действительности, форм ее существования и порядка нисхождения от первоначального замысла до этого мира как сверху вниз, так и снизу вверх. Основной принцип познания этого – постижение причины и следствия происходящего, поскольку это дает полную картину всей науки, подобно тому, как это происходит в естественных науках» [182].
____________________________________________________
Познание формы представляет собой познание Высшей управляющей силы, а познание материи есть познание ступеней, которые называются миры [183] и парцуфим. Это познание всегда носит эмпирический характер. Предметом, каббалы является раскрытие Высшей управляющей силы (Творца) своим творениям.
____________________________________________________
Мы устроены таким образом, что ощущаем, изучаем, исследуем, познаем материю и все явления, происходящие в ней. Мы можем возвращаться к этим исследованиям, передавать друг другу информацию о них, чтобы другой человек произвел такие же действия и получил аналогичные результаты. Эти исследования полностью удовлетворяют нас как в отношении процесса, так и в отношении результатов и выводов. Поэтому науки, исследующие материю, являются точными, и мы уверенно полагаемся на них, считая их данные достаточно достоверными.
Однако существуют системы знаний, занимающиеся рассмотрением одной лишь отвлеченной формы, не имеющей никакой связи с материей. Это означает, что формы абстрагируются от материи, то есть отрываются от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость самих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материал, или отсутствие значимости. Это и называется познанием формы.
Если мы изучаем материю, то можем быть уверены, что не совершим ошибки, ведь мы тоже состоим из нее. Если мы изучаем формы, воплощенные в материи, то изучаем их в связи с материей, то есть те, которые принимает она, и поэтому можно также исследовать их с достаточной степенью достоверности. В итоге мы имеем возможность добиться такого результата, когда будем обладать безошибочным знанием об изучаемом предмете, так как рассмотрели все, что связано с его материей и с формами, которые она принимает.
Однако при изучении формы, абстрагированной от материи, той, которая сама по себе в реальной действительности не существует, неизбежно могут возникать вполне естественные ошибки – и в методах исследования, и в сделанных выводах. Ведь разделяя в своем воображении форму и материю и исследуя форму, которая сама по себе ни в материальной, ни в духовной реальности не существует (например, такие абстрактные категории, как «истина» или «ложь», которые являются чистой силой, не имеющей конкретного облачения, так что мы не видим ее реального проявления), мы проводим исследование, которое носит отвлеченный, недостоверный характер, ибо в этом случае ничего не можем явно ощутить и измерить.
Только умозрительно мы можем отделить форму «стол» от конкретного изделия из дерева, форму «лжец» от конкретного человека, являющегося носителем этого качества. Тогда мы и начинаем заниматься тем, что является предметом философии, – изучением неких отвлеченных категорий и абстрактных свойств, которые сами по себе в действительности не существуют. Поскольку рассматриваемые категории имеют место лишь в нашем воображении, потому нельзя и полагаться на рассуждения о них.
Мы никогда не можем достичь подлинного, достоверного результата в изучении отвлеченных форм в отрыве от материи, и потому на такие исследования опираться нельзя. Преступая эту границу и переходя от исследования формы, воплощенной в материи, к абстрактным формам, мы лишь сбиваемся с пути и, таким образом, удлиняем весь процесс познания.
Чем ближе человек в своих исследованиях придерживается форм, воплощенных в материал, тем больше это помогает ему в раскрытии истины – облачения духовного понятия в материал желания получать, которое может произойти только за счет альтруистического намерения [184].
Требование каббалистов, их предупреждение – исследовать только формы, воплощенные в конкретный материал, – это практический совет, помогающий нам никогда не выпускать из поля зрения необходимость достижения тождественности свойств с Творцом, поскольку форма, воплощенная в материю, является, по сути, формой Творца, которую мы должны постичь. Вся наша работа заключается в том, чтобы находиться в постоянной связи с единственностью Творца как единой действующей силы, которая движет нами, придавая всевозможные, постоянно сменяющиеся в нас формы.
Эти образующиеся в нас формы в материале нашего мира могут ощущаться как положительными, так и отрицательными. Если мы не отрываемся от воплощенных в материале форм и не переходим к абстрактным категориям, то мы всегда будем требовать, чтобы наш материал приобрел ту же форму, какой обладает Творец. Такой подход приводит нас к необходимости раскрытия Творца во всем, происходящем с нами, как в добром, так и в дурном. Мы стремимся добиться раскрытия в такой форме, воплощенной в нашем материале, которая тождественна форме Творца.
Таким образом, соблюдение условия исследования только материи и формы, воплощенной в материю, позволяет нам находиться на кратчайшем расстоянии от цели. Ведь тогда во всех проходимых нами формах, несмотря на кажущееся множество сил и властей, мы раскрываем единую власть, единственную действующую силу, которая придает нам свои собственные всевозможные формы, воплощая их в нашем материале.
Изучение же абстрактных форм не имеет эмпирической основы. Выводы, сделанные в результате такого изучения, не подтверждаются практикой, поскольку эти формы находятся за пределами реальной действительности. Отвлеченная форма является плодом воображения, только умозрительно можно нарисовать ее, даже невзирая на то, что в реальности она не существует.
Мы не воспринимаем воображаемые формы, в отношении нас они не существуют, и не проводим исследования относительно Творца. Все наши постижения происходят только относительно человека. Если бы мы не видели, не ощущали, как некая форма воплощается в каком-либо материале, то никогда бы не смогли представить себе абстрактной формы, существующей вне материала.
Мы ощущаем то, что воплощается в материале, так как сами созданы из него, поэтому можем его исследовать и полагаться на результаты этих исследований, зная, что не ошибаемся. Мы можем также исследовать формы, принимаемые этим материалом, и полагаться на результаты исследований, рассчитывая, что не совершим ошибку на нашем пути, получая знания для достижения определенной цели.
Однако если мы (не важно по какой причине) начинаем относиться к абстрактным формам, как к чему-то достоверному, то, даже несмотря на то, что они когда-то были воплощены в материи и мы были уверены, что изучили это воплощение, – отделив их от материи, мы неизбежно совершим ошибки и придем к неправильным выводам.
Мы можем сбиться с пути, и это именно та оплошность, которую постоянно совершает человечество. Она проистекает из ошибки, которую совершил некогда Адам Ришон, приняв форму, оторванную от материи, за достоверную и начав на этой основе принимать решения.
Ему показалось, что можно работать с подлинным АХАПом [185], когда для этого не было никакой реальной основы и данное действие еще не было воплощено в материи. В этом заключается корень всех прегрешений и проблем [186]. Человечество постоянно ошибается именно таким образом: оно принимает в качестве руководства к действию некую абстрактную теорию, никогда не воплощавшуюся в реальности, или некогда существовавшую, но уже давно оторванную от действительности.
При изучении же духовного мира у самого человека каждый раз возникает стремление использовать именно абстрактные формы, поскольку у него пока нет ничего другого, что относилось бы к духовной сфере, кроме собственных фантазий о ней. Поэтому нельзя представлять духовное состояние в каких бы то ни было формах, нужно лишь стремиться реально «увидеть» его, воплощенным в материале, – нашем желании получать. Произойти это может лишь в том случае, если наше желание получать приобретет форму, идентичную духовной, – форму отдачи.
Поэтому указание каббалистов – никогда не отрываться от формы, воплощенной в материи, и не переходить к абстрактной форме, – определяет для нас самую короткую и истинную дорогу к цели. Именно это обстоятельство является причиной выдвигаемого ими условия в качестве обязательного руководства к действию.
Поэтому, чтобы не уклоняться от истинного подхода к формам, через которые проходит человек, он должен каждый раз воплощать данную форму в своем материале. На практике это означает, что он обязан постоянно следовать формуле: нет иного, кроме Творца. Он должен осознавать, что принимаемые им формы приходят к нему от Творца, несмотря на всю внешнюю неочевидность этого, и свое стремление отделить их от материала и приписать им какой-то другой источник, от которого, якобы, исходит действие, когда ему кажется, что он зависит от других людей или от себя самого.
Даже наслаждение от единения, которое человек ощущает, присоединив форму к материалу, связав все происходящее с Творцом, он должен тоже отнести на счет Творца. Такое исследование (когда человек изучает материал или форму, воплощенную в материале) каббала и называет истинно научным. Мы устроены таким образом, что кроме этого ничего не воспринимаем.
Наш материал – это желание получать, и все, что у нас есть, – это принимаемые им формы и решимот, воспоминания от прошлых состояний, остающиеся в материале. Мы говорим о свете, который наполняет исправленное кли, но ощущаем не сам свет, а собственные исправления. Мы чувствуем наполнение светом в зависимости от того, насколько изменили себя в соответствии с чем-то, как будто находящимся вне нас. Однако на самом деле находящееся вне нас мы не ощущаем.
Нельзя говорить о чем бы то ни было в отрыве от нас самих. Мы можем говорить только о нашем материале и о том, как он изменяется. Наш материал – это единственное, что подвержено переменам, поскольку, если речь идет об абстрактной форме, то она представляет собой сам свет, который может даже находиться в материале, но так и остается светом, который никогда не исследуют сам по себе. Мы лишь получаем впечатление от некоторого внешнего воздействия и измеряем степень своей реакции. Это и называется формой, воплощенной в материале.
Поэтому в каббале существует формула: «Из действий Твоих познаем Тебя». В мере подобия формы, тождественности свойств, мыслей, желаний и действий мы можем что-то говорить о Творце. Это называется раскрытием Творца творению. Однако сам Творец не раскрывается. За счет собственных изменений человек может сказать, что он нечто постиг в Творце. Изменив себя некоторое количество раз, соответственно тем формам, которые он принимает, человек может сказать, что они подобны Творцу и присутствуют в нем. Однако это не означает, что это и есть Сам Творец.
Когда о Творце говорят вне связи с Его проявлением в человеке, вне реакции человека, это означает, что речь идет об Ацмуто, сути Творца, что и является важнейшим принципом. Человек никогда не должен отступать от прямого курса: стремящийся к Творцу через всевозможные формы, придаваемые ему Творцом, постигает Его – будто Он раскрывается в человеке. Это означает, что материал человека принимает в точности такую же форму, как у Творца.
____________________________________________________
Наука каббала является результатом исследовательской работы человека. Это фиксация данных, набора всех форм, которые может принимать материя с момента рождения и до окончания своего исправления для достижения подобия Творцу. Мы накапливаем все формы, изучаем причины, которые приводят к их возникновению, отслеживаем, согласно причинно-следственной зависимости, их воплощение в желаниях, от простого желания к более сложному, от малого к большему. Этот процесс, который мы затем можем реализовать на самих себе, называется практической каббалой.
Таким образом, каббала – не теория, изложенная в книге. Это порядок корней, раскрывающихся в нас за счет нисхождения по причинно-следственной цепочке, когда мы вследствие раскрытия этих корней каждый раз приобретаем воплощаемые в нашем материале формы, являющиеся формами Творца, и тем самым приходим к подлинному подобию Его форме. Это наука о том, как приобретать формы на желание получать – формы Творца, воплощающиеся в желании получать, материале творения.
____________________________________________________
Творение приходит к получению форм Творца за счет того, что келим АХАП высшего находится в келим гальгальта вэ-эйнаим [187] (ГЭ) низшего. Так высший предъявляет себя низшему в качестве образца. Это подобно тому, как мать обучает ребенка новым для него действиям: как вставать на ноги, ходить, вести себя, совершать различные действия. Затем его обучают учителя в школе, в университете и т.д.
Иными словами, низшему показывают пример и демонстрируют его воплощенным в материале: в материале матери, спустившейся на уровень ребенка, и в материале ребенка, когда мать помогает ему.
То же самое происходит с нами и на духовном уровне. АХАП высшего опускается в ГЭ низшего, в материал творения, на его уровень. В результате этого низший приобретает форму, воплощает ее в материал, и знает, как это нужно сделать, – высший учит его этому, давая необходимый разум и силу.
В результате низший, проходя этот путь – даже без участия собственного разума и собственных сил, не имея ни малейшего знания о том, как это происходит, – получает разум и силу. Проходя через это действие, следуя за высшим, он решает, что ему надлежит перенять форму высшего, его образ действий.
При этом низший должен аннулировать себя перед высшим, как младенец, который естественным образом желает учиться у взрослого, поскольку тот представляется ему большим, великим. Поэтому условием приобретения нами форм, свойств высшего является необходимость сократить [188] себя, аннулировать свое «я» перед высшим. Тогда АХАП высшего начинает светить внутри нас. Это происходит каждый раз: в той мере, в которой сокращаем себя, мы все больше раскрываем Творца, находящегося внутри нас.
____________________________________________________
Исследование, с которого мы должны начать и которым мы должны закончить наше исправление, – это исследование единственности Творца. Каждый раз нам нужно раскрыть истинное состояние, в котором мы находимся. Чтобы помочь нам раскрыть его, Творец все время посылает нам помехи, запутывает, скрывает от нас правду. Делает Он это для того, чтобы мы сами увидели и поняли, что существует только Он один.
____________________________________________________
Мы и сейчас пребываем в этом состоянии: я и Творец, и никого больше. Однако человеку кажется, что вокруг него находится целый мир. Слово «мир»(олам) происходит от слова «скрытие» (алама). На что произведено это скрытие? Именно на то, что перед лицом человека находится только одна сила, одна власть.
Это означает, что и сам человек также не существует относительно Творца в качестве самостоятельной силы, самостоятельной власти. Есть только Творец, человек же – лишь тот, кто чувствует, думает, реагирует.
Все производимые нами исследования – это средство обнаружить тот факт, что мы находимся перед одной силой, одной властью. Все это – несмотря на те препятствия, которые создают в нас ощущение, что снаружи существует множество сил и властей, а также помехи, убеждающие, что мы существуем, можем и способны что-то сделать, и сами совершаем как плохие, так и хорошие поступки. Таким способом человек приписывает себе некую независимость и личную самостоятельность, что уже является нарушением принципа: «нет иного, кроме Творца».
Поэтому вся наша работа заключается только в концентрации внимания на одной силе и изучении того, как Творец облачает нас во всевозможные формы и работает с нами. Человек должен выявить, обнаружить, что все (и плохое, и хорошее) приходит из одного источника, и все, сделанные им открытия, даны только для того, чтобы приблизиться к Нему. Этим человек достигает тождественности свойств с Творцом.
В этом и заключается суть исследования, в котором нельзя выходить за пределы материала и формы, воплощенной в материале. Материал – это сам человек, желание получать, а форма, воплощенная в материал, – это то, что он получает от Творца, – свойства Творца. Только эти свойства проявляются в человеке в своем обратном виде, если он еще не достиг того, чтобы объединить их с Творцом. Если же в этих формах он приходит к единению с Творцом, то раскрывает, что все они являются свойствами Творца.
Откуда человек может знать, что эти свойства подобны его собственным? Он получает такое ощущение, чувствует, что начинает походить на Творца. Над этой формой он начинает раскрывать Дающего ее, но этот Дающий также облачен в форму и в материал человека. Эти две категории нельзя разделять. Невозможно ничего исследовать вне кли человека: такое исследование заведомо ненадежно.
Внутри материала заложены решимот, подготовленные для получения всевозможных форм в соответствии с воздействием свыше. Если использовать научную терминологию каббалы, а не понятия «Творец и творение», то мы фиксируем, как свет воздействует на келим, пробуждая в келим определенные ответные реакции.
Эти рефлексивные состояния развиваются в келим поступенчато, согласно порядку причины и следствия, то есть цепочке решимот, находящейся в кли. Свет приводит в действие келим, и это может происходить без осознания, явного ощущения, понимания со стороны келим. Так, в рамках, называемых этим миром, развивается все – за счет света, нисходящего без всякого приглашения со стороны кли, который, воздействуя своим свечением, обязывает кли к развитию. Этот способ развития называется путем страдания, так как приходящий к кли свет встречает сопротивление, обусловленное противоположностью свойств, и поэтому пробуждает в кли неприятные ощущения.
Это вынуждает кли развиваться. Оно оставляет свою текущую форму, которую ощущает как зло и в поисках лучшего состояния принимает другую форму. Так, на протяжении миллионов лет развивается неживая, растительная и животная природа.
Однако если творение способно опередить свое вынужденное развитие, не ожидая, пока придет свет и начнет его развивать, начав самостоятельно, своими силами вызывать на себя воздействие света, притягивать его к себе, то это будет означать развитие не путем страданий, а путем каббалы. На это способен только человек.
В заключение можно сделать следующие выводы:
____________________________________________________
-
Исследование абстрактной формы является всего лишь видом теоретической дискуссии. Как выводы, так и заключения, полученные таким путем, нельзя воспринимать в качестве достоверных, поскольку они базируются исключительно на теории и не подтверждаются опытами. Поэтому большинство современных ученых отказались от подобных исследований.
-
Исследования в каббале также подразделяются на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, в каббале даже познание формы целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе опыта.
____________________________________________________
12.2. Материя и форма в каббале
В этом параграфе с использованием каббалистического языка и принятого в каббале способа объяснения будет показано, что каббала подразумевает под понятиями материи и формы.
Бааль Сулам пишет [189]: «Известно, что основой измерения наслаждения является желание его получить. Так как все, что наше желание жаждет получить более всего, ощущается в нас как большее наслаждение, и это просто. А поскольку это так, мы можем различить в творении, в «желании получать» две категории: суть получаемого им и суть самого получающего. И следует знать, что желание получать считается нами телом творения, то есть основой его сути, кли получения блага. А второе – суть получаемого им блага, свет Творца, всегда нисходящий к творению.
И непременно нужно различать два качества, проникающие одно в другое, даже на духовных уровнях, более высоких, чем те, о которых можно думать и размышлять. И это противоположно тому, что придумала себе философия, считающая, что сущности, отделенные от материи, являются несоставными. Ведь «желания получать», обязательно находящегося в творении (без которого нет наслаждения, а лишь принуждение, без какого-либо намека на наслаждение), не было в сути Творца. И потому оно названо творением, тем, чего нет в Творце, ведь от кого Он может получать?
Тогда как получаемое изобилие непременно является частью сути Творца, и по отношению к нему не должно быть ничего нового. А если так, то мы видим огромное расстояние между вновь созданным телом и получаемым изобилием, подобным сути Творца».
В каббале состояние творения подразделяется на две части: кли и свет. В действительности же и то, и другое – лишь ощущение творения, именно оно испытывает впечатление разделения. Творение разграничивает свое состояние на желание и ощущение наслаждения в этом желании, или, согласно источнику, – откуда исходит кли и откуда исходит свет. Оно может дифференцировать его по цели и по тем изменениям, которым подвергаются келим и свет. Творение также может начать изучать связи между ними, их взаимозависимость: свет от кли и кли от света, как состояния света и кли в одном состоянии, зависят от состояния света и кли в следующем или предыдущем состоянии.
____________________________________________________
Каббалисты никогда не изучают келим и свет в абстрактной форме – они всегда опираются на собственные впечатления. Именно свое ощущение мы дробим на несколько деталей восприятия. Того, что выходит за пределы ощущений, не существует вообще. Ощущение, имевшее место в прошлом, но отсутствующее в настоящем, тоже не изучается каббалистом, поскольку с прошедшим нет той связи, какая есть с тем, что присутствует и ощущается в данный момент. Тем более не принимается во внимание воображаемое состояние, то, которое никогда не присутствовало в ощущении (в отличие от философии). Каббалист основывается на том, что испытывает внутри кли, внутри ощущения: лишь такой подход является безошибочным.
____________________________________________________
Свет – это впечатление кли от происходящего в нем. Все наши переживания исходят из наших келим. Однако внутри желаний происходят такие явления, в результате которых мы называем желания материальными или духовными, определяем их как разновидности света и келим. Эти явления наделяют наши желания всевозможными уровнями, и, соответственно, наши келим принимают как бы разнообразные формы различных видов света. Мы называем их хэсэд, гвура, тифэрэт и т.д. В действительности, речь идет только о реакции келим на воздействие, производимое на них снаружи или изнутри.
Говоря «снаружи», мы подразумеваем то, что находится вне свойства кли. Имеется нечто, находящееся вне свойства кли и воздействующее на него. Надежней всего представлять себе все постоянным, статичным. Нет ничего, что находилось бы в движении, нет границ, существует лишь Бесконечность. И только келим в связи между собой начинают выявлять все большую чувствительность к состоянию, в котором пребывают.
____________________________________________________
Нет ничего, кроме сил. Сила желания отдавать, сила желания наслаждаться, сила света, сила наслаждения, сила отдачи – все это сила или сочетание сил, действующих в разных направлениях. Это то, что существует в реальности.
____________________________________________________
Сила желания означает кли, в котором имеется воздействующая на него сила наслаждения. Почему сила? Наслаждение давит на желание, заставляя принять себя внутрь. Желание, отказываясь от наслаждения, тоже пользуется силой. Все является противоборством сил. Кроме этого более ничего нет.
Однако что такое реальность? Существует она или нет?.. Лишь углубляясь в свое ощущение, я начинаю воспринимать некоторые элементы в виде сил без облачений. Облачения – это то, что ощущается мною сейчас как нечто существующее, поскольку мои келим до конца не исправлены. После же их исправления ощущение, что материальное существует, исчезает. Остается только сила, то есть комбинация сил, в которых я ощущаю себя и свое впечатление. Как мы можем измерить наслаждение или желание? Только в виде сил. О том, что вне этих сил, мы говорить не можем. За их пределами есть абстрактная форма, Ацмуто, судить о которой мы не должны, поскольку не в состоянии постичь. Силы – та область, в границах которой мы способны пребывать. Она называется миром Бесконечности [190]. То, что за его пределами, нам недоступно. По крайней мере, в нашем курсе об этих состояниях не говорится. Мы изучаем только происходящее до момента окончательного исправления (гмар тикун [191]).
Итак, мы говорили о том, что существует:
-
материя – желание;
-
форма в материи – ощущение наслаждения;
-
форма вне материи – ощущение любви.
Желание наслаждаться является материалом, и этот материал принимает форму, которую мы называем светом, впечатлением кли. Это можно уподобить тому, как из какого-либо материала создается некая форма, например, из пластилина лепится собака: значит, был взят материал – пластилин, и из него сделана форма – собака.
Итак, у нас есть материал – желание наслаждаться, который принимает некоторую форму посредством исправлений. Что представляют собой исправления? Это экраны, ограничения, которые создаются на желание наслаждаться. С помощью экранов материал уподобляется Творцу. Форма, которую принимает материал, называется светом. Поэтому Бааль Сулам писал, что свет – это впечатление кли.
____________________________________________________
Впечатление – это материя и форма вместе, но оно разделяется на материю и форму, принимаемую материей. Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется «материя и форма» вместе.
____________________________________________________
Однако рождающееся при этом в сосуде чувство любви определяется как «форма без материи», потому что она является результатом действия материала, принимающего всевозможные формы. Одна из проявленных форм любви – желание одарить объект любви. Если мы абстрагируем любовь от дара, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный дар, а представляет собой лишь абстракцию – любовь Высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как «форма». Проявление, реализация ее называется «получением формы». Это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от дара понятием, то есть сутью света.
Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае несоизмеримо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого дара, то есть именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. Поэтому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся подарком, – так, что остается только постижение любви, а сам дар забывается, будто стирается из сердца.
Соответствующая часть науки называется «форма в каббале» и является ее наиболее важной составляющей.
Стараясь стать подобным Дающему, я начинаю понимать Его, ощущать Его, осознавать, что Он сделал для меня, потому что сейчас я делаю то же самое Ему. Исходя из этого, я понимаю, каков результат действия отдачи – и это любовь. Я ощущаю, что она родилась во мне – сила любви, свойство любви.
Это говорит о том, что пока мой материал не примет форму отдачи, я не смогу любить Творца. Поэтому, хотя каждый человек может говорить о любви к Творцу, но до произведенных исправлений все это – ложь.
В этой любви различают четыре ступени, подобно этапам любви человека.
1) «Преподнесение дара» называется миром Асия. Начиная ощущать Творца, человек чувствует наслаждение от Него.
2) «Увеличение числа даров» называется миром Ецира.
3) «Раскрытие сути любви» называется миром Брия. Здесь начинается изучение формы в каббале, так как на этой стадии любовь отделилась от дара(мир Брия – это уже свойство бины), потому что в мире Ецира есть и свет хасадим [192], и свет хохма [193], а в мире Брия – только свет хасадим (одна любовь, только хасадим – одна отдача), без даров.
4) «В мире Ацилут свет и любовь ощущаются вместе». После окончательного отделения формы от материи, то есть когда полностью освоены келим дэ-ашпаа [194], в состоянии тьмы (никакого получения света хохма), человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой форма возвращается и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе. Это является уже получением света в эгоистические желания с намерением ради Творца. (Лекабель аль менат леашпиа – получение ради Творца).
Давайте рассмотрим, насколько мы здесь уходим от материальной реальности. Я – желание насладиться – ощущаю чувство, впечатление, называемое наслаждением. Как будто ко мне присоединили электрод, дали электрический заряд – и я наслаждаюсь. Исходя из испытываемого наслаждения, я делаю вывод, что Вызывающий во мне это ощущение любит меня. Что значит «Он меня любит»? Независимо от моей материи, независимо от чувства наслаждения, которое Он вызывает в ней, в Нем присутствует чувство любви ко мне.
Это уже отделено от меня. Это форма без материи. «Он любит меня. Поскольку любит – создает меня и вызывает во мне чувство наслаждения» – это уже абсолютно бездоказательное, вольное предположение.
____________________________________________________
Как познать Творца, как познать что-то «вне себя»? Такая методика разработана в каббале. Творец познается методом уподобления – я действую так же, как Он действует на меня (в меру своего понимания). Мне не надо философствовать, выдумывать, как Он воздействует на меня, – я исхожу только из того, что я обнаруживаю в себе. Раскрывая в себе Его воздействие и затем таким же образом воздействуя на Него, я начинаю Его понимать. Почему? Потому что я уподобляюсь тому, что Он вызывает во мне.
____________________________________________________
Я не могу постичь Его самого – но я могу постичь Его отношение ко мне. Я не могу постичь Ацмуто, но Творца я таким способом постигаю. Это действие в каббале называется «приобретением формы». При этом мое исследование, действительно, является конкретным, поскольку дух этой любви остается в нем совершенно абстрагированным от дара понятием – иначе говоря, сутью света.
Почему «абстрагированным»? Я начинаю действовать так же, как действует по отношению ко мне Творец, стремясь вызвать в Нем то же чувство, что Он вызывает во мне. Между нами возникает такое соединение, что уже не важно, кто кому дает. Дело не в самом даре – дело в том, что мы стремимся вызвать друг в друге посредством этого света, ощущаемого как наслаждение.
Постигаемое чувство любви называется «приобретением формы». Мы возносимся над своей материей и над тем, что ощущаем в ней, понимая, что и материя, и ее наполнение являются не более чем инструментом, необходимым для передачи нашего отношения друг к другу – любви.
Итак, мы пришли к форме. Причем, эта форма функционирует в определенном режиме, предполагающем практический опыт, измерения, повторения, воспроизведения и так далее, что в философии совершенно отсутствует. От материи мы перешли к форме в материи, от формы в материи – к форме вне материи, то есть к любви, являющейся следствием того, что ощущает материя.
Пользуясь шкалой материала и шкалой формы, начиная углубляться в свой материал и достигая стадии далет через стадии алеф, бэт и гимэль [195], каббалист постигает формы, облаченные на него соответственно этим стадиям, и разницу между ними – насколько они противоположны. Чем больше он углубляется в авиют [196], тем более раскрывается противоположность материала форме, которая принимает этот авиют, – форме отдачи. В разрыве между ними каббалисту раскрывается третья составляющая – желаемый результат, и это называется любовью, которая уже не зависит от предыдущих внутренних определений. Это называется абсолютной любовью, не зависимой ни от чего из того, что раскрывается мне в материале. Это не значит, что она отрывается от материала и формы, разумеется, она не отрывается от них, но я пребываю сейчас в любви, а будут подарки или нет – это уже не важно.
Исправляя свой материал, мы поднимаемся над этой разницей между «сущим из сущего» и «сущим из ничего», но поднимаемся из самой большой, действительно, бесконечной разницы, которая раскрывается. Изначально материал создан Творцом, он не существует как что-то независимое от Него, между ним и Творцом нет никакого разделения, даже в мире Бесконечности они пребывают в слиянии друг с другом. Однако затем, когда свет работает, постоянно развивая в этом материале всевозможные формы, и посредством познания формы, к творению приходит ощущение любви, тогда эта любовь, действительно, оторвана от всего предшествующего процесса, потому что, в конечном счете, весь этот процесс был выяснением состояния любви.
Бина и малхут должны быть смешаны, поскольку я обязан ощутить и свой материал, и форму, принимаемую материалом. Для меня это сочетается в познании материала и познании формы. Они обязаны протекать совместно, потому что из всего моего материального познания и познания формы, и именно в разнице между ними каббалист видит различие между собой и Творцом, то есть постигает, что называется формой, входящей в него. Материал и форма – это две категории, которые обязаны присутствовать в ощущении и постижении каббалиста.
12.3. О сущности и происхождении материи
Если у духовного начала нет никакого контакта с материальным, то каким же образом оно может порождать и приводить в движение материю?
Однако сила сама по себе материальна не в меньшей степени, чем остальная материя мира. То, что сила не обладает образом, воспринимаемым человеческими органами чувств, не умаляет ее значения.
Мы говорили, что духовное начало – это сила, а теперь говорим, что сила – это материя. Выходит, духовное – это тоже материя?
Рассмотрим для примера кислород – химический элемент, входящий в состав большинства соединений в нашем мире. Если взять бутыль с чистым кислородом, она будет выглядеть как пустая: кислород нельзя потрогать, поскольку он находится в газообразном состоянии и невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса. Подобным образом ведет себя и водород: относительно нас они никак не проявляются.
Однако если соединить два эти вещества в определенной пропорции, то они превратятся в воду – жидкость, пригодную для питья, обладающую вкусом, запахом и плотностью. Если добавить воду в негашеную известь, она немедленно впитается в последнюю, и жидкость станет твердым веществом. Таким образом, химические элементы – кислород и водород, которые по отдельности и в чистом виде совершенно невозможно ощутить, превращаются в твердое вещество, уже способное принимать некую форму.
Аналогично можно рассматривать и действующие в природе силы. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. С другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность – твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, который, будучи охлажденным до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.
Отсюда ясно, что ощущаемые образы происходят от неощутимых нематериальных основ. Зафиксированные в нашем сознании картины, с помощью которых мы определяем материалы, непостоянны и не существуют при определенных условиях. Форма их является производной от температуры. Нагревая или охлаждая какое-либо тело, можно наблюдать, что с ним происходит на более неуловимой ступени и на более осязаемой. Таким же образом мы можем рассмотреть самое неуловимое состояние любого вещества и сказать, что на высшем уровне оно такое-то, а затем, нисходя и огрубляясь, отвердевает и предстает перед нами в ином виде.
В чем разница между состоянием, в котором некое вещество (материя) было на своем высшем уровне, то есть в газообразном или вообще неуловимом для нас виде, и существующим теперь низшим, грубым состоянием? Есть ли между ними отличие по сути? Практически нет.
Итак, основа материи – это сила, заключенная в ней. Однако силы еще не проявляются относительно нас сами по себе, но сущность их раскроется в будущем, так же как были обнаружены нами химические элементы только за последние века.
Все названия, данные нами, исходя из картин материи, являются выдуманными, не соответствующими сути, поскольку мы даем их, исходя из нашего восприятия пятью органами чувств. Поэтому эти названия непостоянны. С другой стороны, любое определение силы, которое мы даем, отрицая ее связь с материей, также является надуманным. До тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью. Другими словами, все материальные действия, которые мы наблюдаем и ощущаем, нам необходимо рассматривать в связи с совершающим их человеком и понимать, что он, так же как и действие, в основе своей состоит из материи. Если бы не это обстоятельство, то невозможно было бы его постичь.
«И нужно знать, что источник всей этой путаницы в различиях между действующей силой и действием находится в формальной философии, затрудняющейся доказать связь между действующим в духовном и действием в материальном. И потому пришли к искаженным предположениям, подобным описанным выше, тогда как каббале все это не нужно» [197].
Вскоре мы увидим – причем, как с помощью изучения каббалы, так и в результате развития других наук, – что материи как таковой не существует. Ученые, работающие в различных отраслях науки, уже приходят к этому выводу в своих исследованиях. Они давно поняли, что материя существует лишь относительно нас, поскольку мы воспринимаем ее такой. Сама по себе, безотносительно человека, материя отсутствует. Любую материю можно привести в такое состояние, когда мы будем воспринимать ее как твердую, жидкую или газообразную. Ее можно перевести в плазменное состояние или даже в такое, которое совершенно недоступно нашим органам чувств. Все зависит только от того, как мы на нее воздействуем, насколько мы пытаемся увести ее в зону неощутимости. При этом сама материя лишь переходит из одного состояния в другое, но не исчезает. Любое вещество можно нагреть, а потом снова охладить или сжать – и тогда из жидкости образуется газ или другое состояние вещества.
____________________________________________________
Изменения материи происходят лишь относительно наших органов чувств, нашего восприятия, а на самом деле ничего не исчезает и ничего не возникает. Существуют только силы, которые относительно нас либо не проявляются вообще, либо проявляются в тех обличиях и видах, которые мы в состоянии уловить: газообразное, плазменное, жидкое или твердое. Так мы ощущаем материал.
____________________________________________________
Относительно нас есть тепло и холод, и при определенной высокой температуре материалы могут испаряться, а при определенной низкой – затвердевать, и так далее, – то есть все это имеет отношение к способности органов ощущений человека. Мы говорим только относительно келим творения, у нас нет возможности обсуждать еще чьи-то способности восприятия. Силы, называемые кислородом и водородом относительно моего состояния, соединяясь вместе, рождают в моем состоянии возможность раскрыть их как нечто третье: жидкость – воду или твердое вещество – лед.
В нашем мире материя представляется нам газообразной, жидкой, твердой или плазменной. Есть четыре вида материи, так называемые стихии: огонь, вода, воздух и земля. Однако подобным образом они выглядят только относительно нас. Было бы ошибкой утверждать, что сам материал, его суть, изменяется в зависимости от того, ощущаем мы его при помощи своих органов восприятия или не ощущаем. Изменяется лишь его проявление относительно нас. Это зависит от условий, существующих на поверхности земного шара и в нашей жизни. Мы так привыкли и потому установили для себя, что это – газ, а то – твердое вещество или жидкость. Если бы мы жили, допустим, при температуре минус 200 градусов или +5000 градусов, было бы что-то другое, например, мы ощущали бы состояние сверхпроводимости или плазму. Нужно понять, что это не изменяет силу, находящуюся внутри основных элементов.
Мои пять органов ощущений – это не стандарт. Я не знаю, что представляет собой данное явление вне меня. Я только могу вести речь о своей реакции на его воздействие. Поэтому Бааль Сулам говорит, что названия эти – ложные, потому что, во-первых, они непостоянны, во-вторых, неподлинны, они приходят, распадаются и исчезают.
____________________________________________________
В конечном счете, мы имеем дело со свойствами своего кли. Мы то углубляемся в сами свойства, то в соединении между ними, и в их соединении раскрываем нечто новое: как они работают в своем сочетании.
____________________________________________________
Кислород является кислородом относительно меня. Вся Вселенная существует относительно меня. Я не знаю, что она собой представляет вне меня. Я не могу также дать имя чему-то вне меня. Я обнаруживаю, что это – газ, и он – кислород. Выясняю ли я это иначе? Если я изменюсь, то восприму его иначе. Что он собой представляет вне меня? Этого я не могу сказать. Существует ли он вообще вне меня? Он всегда существует только в моих келим. Я никогда не исследовал его вне своих возможностей. Относительно меня он всегда останется кислородом во всех своих модификациях, проявлениях, поскольку так я определяю в своем кли.
Если бы мы видели силы, то их внешнее одеяние – неживой, растительный, животный, человеческий уровни или газообразное, твердое, жидкое, плазменное состояние – не влияло бы на наше восприятие, поскольку мы воспринимали бы не материал, а суть, заключенную в нем. Под сутью подразумевается сила, удерживающая материал в определенном соотношении, и тогда газ не исчезал бы из нашего восприятия, мы чувствовали бы исключительно разницу между силами. Посредством наших органов чувств мы не можем воспринять такие отличия, или же за счет возможностей наших органов чувств нам не видится связь между жидкостью и газом, между газом и твердым материалом.
____________________________________________________
Силы исчезают и проявляются относительно нас, но существуют постоянно (хотя без какой-то связи с нами мы не можем о них говорить). Поэтому нам стоит говорить о действующей силе, а не о материале, который существует, потому что материал, который существует, – это случайность.
____________________________________________________
Раскрывая истинную картину реальности, каббалист видит силы, качества, свойства, а не одеяния. Он видит и одеяния, поскольку свойства наших пяти органов чувств никуда не исчезают, они относятся к неживому уровню и не изменяются. Однако каббалист соотносит все со свойствами. В нем рождается новое кли, раскрывающее силу. Прежний результат при этом не исчезает. Каббалист продолжает быть, допустим, физиком или химиком, одно не противоречит другому. Результат исследования материи он раскрывает в одних келим, а силу – в других. С помощью сил в химии или физике он создает что-то еще, например, новые вещества или механизмы. Его кли изменяется, потому что он переходит с уровня материала на уровень сил. Он знает, как должны измениться силы, чтобы материал изменил свое состояние, предположим, с жидкого на газообразное.
Ученые все больше и больше соотносят свои исследования с силами, стоящими за материей, углубляются в атомы, составляющие их элементарные частицы. Исследуя элементарные частицы, мы начинаем соотносить происходящее с их энергией, с такими параметрами, которые все меньше и меньше относятся к самому материалу, мы приближаемся к силам. В конечном счете, мы желаем познать действующую силу; и многим уже ясно, что материал, облачающий эту силу, его внешняя форма может изменяться.
Придем ли мы к такому состоянию, когда ученые обнаружат, что есть только сила отдачи и сила получения? Они уже приближаются к этому. Разве есть что-то, кроме плюса и минуса, давления и его отсутствия? Две противоположности всегда существуют в природе, и без их сочетания не может существовать и развиваться ничего. Ученые понимают это, но отсюда они не постигают Высший корень творения, потому что две эти силы действуют в материале, а корень в материале не действует. Чтобы достичь корня, надо быть в подобии свойств с ним, а не с его действиями в материале.
Любая информация может быть представлена в абстрактной форме, не облаченной в материю, – например, в математике. Однако она не оперирует духовными понятиями. Это силы, о которых можно говорить только в том случае, когда они облачаются во что-то, но не о силах самих по себе. Мы совершенно не способны осознать, что находится выше этих сил, выше информации, представить, что такое вообще существует.
____________________________________________________
Поэтому проблема заключается не в самой науке, и не из-за нее возник кризис, а из-за того, что человек понимает, что с помощью возможностей, которые она предоставляет, он не постигнет уже ничего нужного для себя. Научные исследования не закончатся, можно исследовать природу еще миллион лет, и материал для открытий не иссякнет. Однако уже сейчас ясно, что это не удовлетворит человека и не наполнит его келим. Наука перестает быть средством достижения достатка и счастья. Сегодня говорят о кризисе в науке, но это кризис не в ней, а в нашем к ней отношении.
____________________________________________________
Ученый может достичь стопроцентного осознания сил, действующих в материале. В этом вопросе наука не зашла в тупик. В стадии кризиса находится наше отношение, наше разочарование в науке, которая не дает нам знания о происхождении и цели мироздания. Это знание скрыто в силе, предшествующей материалу, и для ее выявления у человека нет естественных келим, ее можно постичь только в подобии свойств, с помощью исправления.
Чтобы подняться над материалом, нужно уподобить себя чему-то, находящемуся вне материала. Однако откуда вообще об этом будет известно? Если бы свыше каббалистам не раскрыли эту возможность – достичь подобия свойств силе, действующей выше материи, предшествующей материи, то люди никогда не узнали бы об этом. Каббалистам раскрылась методика постижения того, чего нет в этом мире.
Каббалист, производя свое исследование, постигает слияние с корнем, с Творцом. Все остальное могут сделать ученые. Каббалист раскрывает цель творения в той мере, в какой может отождествить себя с ней, что ученые оставляют вне области своих исследований, даже не рассматривая такую возможность. Они могут интересоваться этим (кто не задается вопросом о цели творения?), но не способны исследовать ее. Для этого в человеке нет таких келим, как у каббалистов – экрана и отраженного света. Потому для такого исследования человеку и нужна каббала, а не физика.
Цель науки – предоставить человеку определенное число закономерностей внутри материала, чтобы, исходя из этого, он смог подняться над материалом, к силам, и перейти от материальных понятий к духовным, чтобы у него была некая платформа для прыжка, трамплин для духовного понимания, чтобы он увидел эти соотношения как ветвь и корень. Наука нашего мира разовьется до своей совершенной формы, когда мы раскроем причину наших ошибок. Это не значит, что мы сможем перейти к силам изнутри материала. Мы всегда будем пребывать в возможностях пяти органов чувств, всегда будем исследовать только то, что находится внутри нашего материала, однако мы поймем, насколько он нас сковывает. Поэтому до тех пор, пока не раскроем это, мы должны считаться только с конкретной действительностью, понять рамки, внутри которых мы действуем.
Итак, в чем состоит главный просчет философии? Философы запутались в самой сути проблемы исследования, но почему это волнует каббалистов до такой степени, что они пишут об этом? Философский подход – отрыв силы от материала – впоследствии приводит людей, не являющихся философами, к заблуждениям. Однако философы предлагают свой умозрительный метод обществу как единственный ответ на все вопросы. Каббала же говорит, что мы обязаны использовать только те возможности, которые предоставляют нам естественные органы чувств, рассматривать лишь то, что раскрывается в реальной форме, и не отделять силу от материала, в котором эта сила действует.
12.4. Может ли духовное породить материальное
«На первый взгляд, трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное. Но эта трудность возникает только если рассматривать духовное никак не связанным с материальным. Если же взять за основу мнение каббалистов, постигающих, что любое качество духовного полностью похоже на качество материального, то выходит, что они близки между собой, и нет между ними различий, кроме как в материи: у духовного – материя духовная, а у материального – материя физическая. Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи физической.
В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных утверждения:
1. Сила разумной мысли в человеке – это бессмертная душа, суть человека;
2. Тело – это продолжение и результат души;
3. Духовные сущности являются простыми и несоставными» [198] Такие ошибочные предположения давно разрушены материалистической психологией, и человек, желающий постичь Высшую управляющую силу, может осуществить это, воспользовавшись научной методикой ее постижения – каббалой.
____________________________________________________
Мы говорим, что нет понятия времени: причина и следствие имеют место только относительно нас. Относительно духовного мира все существует вечно и не претерпевает развития. Бааль Сулам пишет, что проблема времени является философской категорией, тогда как для каббалиста такое понятие вообще не рассматривается.
[182] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Характер науки каббала. Иерусалим, 1999 (иврит). С.31.
[183] Миры (на ивр. – олам – от слова алама, «сокрытие») – всевозможные частичные меры ощущения Творца, степени Его сокрытия.
[184] Альтруистическое намерение = намерение «ради отдачи» – использование своей природы, собственных свойств с целью доставить удовольствие Творцу. С помощью намерения «ради отдачи» творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.
[185] АХАП – «Озэн, Хотэм, Пэ» – сфирот нижней части Бины, Зэир Анпин и Малхут, в которых есть желание получить. Сосуды ( келим) получения.
[186] Более подробно эта тема разбирается в разделе «Каббалистическая антропология».
[187] Гальгальта вэ-эйнаим – кетэр, хохма и верхняя часть бины ( ГАР де-бина) вместе называются « гальгальта вэ-эйнаим» ( ГЭ) или отдающие, альтруистические сосуды ( келим).
[188] Сокращение (на ивр. – цимцум) – отказ принимать свет из альтруистических соображений. Творение, властвующее над своими желаниями, то есть удерживающее себя и не получающее, несмотря на большое желание получить, называется «сокративший себя».
[189] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С.24.
[190] Мир Бесконечности (на ивр. – оламЭйн Соф) – состояние постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом (уподобления Творцу). В этом состоянии творение (совокупность душ) не ограничивает распространение света (наслаждения), то есть все желания удовлетворены полностью, без ограничения.
[191] Гмар тикун (ивр. – о кончательное, конечное исправление) – конечное состояние всего мироздания, когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Полное исправление своих свойств и, соответственно, полное слияние с Творцом.
[192] Свет хасадим ( ор хасадим) – свет, который творение желает отдать, вернуть Творцу; намерение доставить удовольствие Творцу; наслаждение от подобия свойств с Ним, от отдачи.
[193] Свет хохма ( ор хохма) – весь исходящий от Творца свет, то есть свет, включающий в себя все, что желает дать нам Творец, определяется как сущность и жизнь творения.
[194] Келим дэ-ашпаа (ивр. – сосуды отдачи) – отдающие желания.
[195] Четыре стадии распространения прямого света – этапы построения духовного сосуда, желания. При распространении света сверху вниз сначала строится стадия кетэр (исходящий свет), затем хохма (желание получить), далее бина (желание отдать), Зэир Анпин (реализация бины, когда она хочет уподобиться Творцу – отдавать, получая) и, наконец, малхут (она желает не уподобиться Творцу, а получить все Его «состояние», «статус»). Обычно стадия кетэр не упоминается, т.к. является, по сути, самим Творцом, поэтому говорится о четырех стадиях построения кли (желания).
[196] Авиют – сила, глубина желания, требования (измеряется по шкале от 0 до 4).
[197] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С.25.
[198] Ашлаг Й. Плоды Мудрости. Статьи. Сравнительный анализ каббалы и философии. Иерусалим, 1999 (иврит). С.25.