Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к книге "Паним Меирот" / Предисловие к книге "Паним Меирот" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков / Предисловие к книге "Паним Меирот у-Масбирот" - урок 15 августа 2008 г.

На первый взгляд, необходимо поразмыслить над этой притчей. Итак, есть замок, полный всякого добра, и действительно в наше время, заполняют его гости со всех сторон.

Сказано, что у Творца есть замок, полный всяких благ, и там Он ждет гостей. И гости – это мы, а Он только сидит и ждет: «Ну, когда, когда же они придут?!»

Творец на самом деле ждет нас, а мы не желаем идти. Поэтому Бааль Сулам спрашивает: «Где же этот замок? Я готов пойти». Мол, если Он ждет нас, то сделаем Ему одолжение – придем туда. Ведь замок тот полон всяких благ, и стоит в него зайти. Так, где же находится тот замок? Что это вообще такое, и как дойти до него и войти туда?

Этим замком называется вся Малхут Бесконечности, наполненная светом Бесконечности. И нет там, разумеется, никакого ограничения, нет конца и нет границ у всего, что там происходит. И, по сути, Творец желает, чтобы мы включились в это состояние, называемое миром Бесконечности, миром, ничем не ограниченным.

А это значит, что мы сможем получить все те наслаждения, которые имеются в том мире, в том состоянии. Но все те наслаждения мы сможем ощутить лишь при условии, что будем обладать присущим Ему свойством отдачи, поскольку иначе мы не ощутим больше, чем этот мир.

Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, поскольку нет иного состояния, чем мир Бесконечности. Только мы ощущаем его в себе как этот мир. И тому есть множество примеров в нашем мире.

Скажем, ты – музыкант, любящий рок. Как ты себя почувствуешь, если придешь на симфонический концерт? Там, в зале сидят двести человек, одетых в красивые одежды, в отличие от любителей рока, надевающих шорты и тому подобные вещи. В этом зале сидят уважающие себя люди и смотрят на играющих музыкантов.

Ты смотришь на дирижера, какого-то старика, делающего резкие, раздражающие тебя движения руками, и думаешь, как же можно слушать эту симфонию? А если повести тебя в оперу? Это же вообще смертельная скука! Верно?

Так это видится нам, людям музыкально необразованным и не способным ощутить красоту этой музыки. Вот почему в своих органах ощущения так мы ощущаем сегодня мир Бесконечности, ведь этот мир – это мир Бесконечности.

Ты желаешь изменить его, чтобы чувствовать себя лучше? Тогда, изменись сам и научись, как нужно слушать это высокое музыкальное произведение! Вот тогда ты получишь от него наслаждение и обнаружишь, что этот мир полон удовольствий – он, так называемый, «замок, полный всяких благ».

Однако, называя вещи своими именами, видишь ты, что не имели претензий ангелы ни к кому из всех созданий, которые были созданы в первые шесть дней Творения, кроме как к роду человеческому. А он, будучи создан по подобию Творца, состоял из высших и низших вместе.

И ангелы, видя это, поразились и испугались того, как же порождение духовного - чистая душа сойдет с вершины, и поселится вместе с этим животным, грязным телом? И удивились: "Зачем Тебе это несчастье?". И на это был дан им ответ, что уже есть замок, полный всякого добра, но пуст он без гостей.

Получается, что это совершенное состояние существует, только находится оно вне нашего постижения. И это называется «пуст он без гостей».

И чтобы заполнить его гостями, нам нужен человек, состоящий из высшего и низшего вместе.

Это означает, что человек сам разовьет свое ощущение, понимание, восприятие и вкусы. И тогда постепенно это совершенное состояние к нему придет, и он ощутит все, что есть в этом мире, всю его красоту. Вот тогда по пути в мир Бесконечности он почувствует, что находится в том состоянии и в том мире. В духовном мире нет места, а все постигается по мере раскрытия органов чувств.

И по этой причине необходимо было, чтобы чистая душа "оделась" в напасть грязного тела. И немедленно поняли они это и сказали: "Сделай так, как угодно Тебе".

А значит, нельзя иным образом прийти к Конечному Исправлению и исправить душу, если она не проходит все эти этапы самостоятельно. И потому задается вопрос: «Зачем Тебе создавать человека, если он такой грязный и находится в таком ужасном состоянии? Все закупорено, закрыто и скрыто от него. И ему еще потребуется самостоятельно открывать самого себя».

Однако когда ангелы увидели, что именно таким образом человек приобретает все восприятие Творца и становится Ему подобным, не получает ради самонаслаждения, а поднимает себя на уровень Отдающего, то тогда согласились.

И знай, что этот замок, полный всякого добра, указывает на все блага и наслаждения, ради которых созданы творения. И сказано мудрецами: "...чтобы насладить творения". Таким образом, миры созданы были, чтобы доставить наслаждение творениям. А поскольку в отношении Творца нет прошлого и будущего, нужно понять, что сразу же, как задумал Он создать творения и дать им наслаждение, тут же они воплотились и предстали пред Ним, наполненные благом и наслаждением вместе, как было Им задумано.

Таким образом, мир Бесконечности существует как первое состояние после четырех стадий распространения прямого света. Все мироздание наполнял высший свет, в который была включена точка «сущее из ничего». И – это первая стадия. Эта точка начала ощущать, что она наполнена светом. Это вторая стадия. Затем она желает быть подобной свету, и – это третья стадия. А после этого она хочет быть в том же состоянии, что и высший свет, ощутить все наслаждение, которое имеется в Нем. Это четвертая стадия. И тогда она сокращает себя и говорит, что будет получать, только используя экран.

Следовательно, четвертая стадия находится в состоянии, называемом миром Бесконечности. И тогда все измеряется по отношению к этой точке, сокращающей себя, относительно этой Малхут Бесконечности. А затем она делает первое сокращение, приобретает экран, совершает спуск по ступеням в этот мир и лишь после этого поднимается вверх.

Все эти состояния находятся внутри нее, она их устанавливает для себя и ощущает. И ничего, кроме нее, не изменяется. Свет Бесконечности находится в абсолютном покое. Все происходит только относительно самой Малхут.

Из книги Ари "Хафци ба" известно, что все высшие и низшие миры включены в мир Бесконечности еще до того, как произошло сокращение, в тайне - Он и имя Его едины.

Иными словами, все, что впоследствии раскрывается по частям сверху вниз или снизу вверх, включено в мир Бесконечности. И только в соответствии с мерой подобия творения открывается или скрывается от него для того, чтобы оно поняло все состояния, имеющиеся в этом мире.

И сокращение, которое является корнем миров АБЕ"А, ограниченных нашим миром, произошло из общего корня самих душ, желающих как можно больше уподобиться Творцу, что представляет собой слияние,

Таким образом, почему творение произвело первое сокращение? Потому что оно желает слияния с Творцом.

а разделение и слияние в духовном невозможно иначе как в подобии или различии свойств.

Вследствие того, что хотел Творец дать наслаждение творениям, отпечатано в получающих желание получать наслаждение, и тем самым их свойства стали отличными от Творца, так как нет совершенно в Творце этого свойства, ведь от кого Он получит? И для исправления этого сделано сокращение и ограничение до создания этого мира, до реального облачения души в материальное тело, чтобы, находясь в нем, занимаясь Торой и работая на отдачу Творцу, вернулась форма получения к объединению с намерением ради отдачи.

Кли, находящееся в мире Бесконечности, наполнено светом. А спустившись до этого мира, когда в нем уже почти нет никакого света, кли чувствует себя, как наше тело и свет жизни в нем, и не более того. Никаких изменений не происходит. Ведь Творец не создавал ни наших тел, ни стола, никаких других вещей. Все это мы ощущаем внутри наших органов чувств. И не существует ничего, кроме кли и света и меры подобия между ними.

Так что же я вижу перед собой как картину, как восприятие мира во всех своих органах чувств? - Различие между светами и келим, контраст между ними: насколько они подобны, равны или отличны друг от друга. Только лишь это. И тогда я выявляю меры подобия между кли и светом. Есть такие соотношения, которые рисуют мне неживой уровень или растительный, животный уровень или говорящий во всевозможных видах и подвидах, которые имеются в них.

Так я представляю себе действительность, свой мир, начиная с мира Бесконечности, где кли подобно свету, и кончая этим миром, где между ними нет никакого понимания, кто они и что они? Не нужно думать, что есть еще одна реальность, называемая этим миром. Ее нет, и потому он называется воображаемый мир, хотя сегодня и сейчас нам кажется, что он существует.

Все это существует внутри нашего кли, и так мы чувствуем по отношению к искорке света, подсвечивающей нам, как свет жизни. Однако мы не должны думать, что, кроме мира Бесконечности, существуют все эти предметы и все, что в нем есть.

Давайте снова прочтем этот отрывок.

Вследствие того, что хотел Творец дать наслаждение творениям, отпечатано в получающих желание получать наслаждение, и тем самым их свойства стали отличными от Творца, так как нет совершенно в Творце этого свойства, ведь от кого Он получит? И для исправления этого сделано сокращение и ограничение до создания этого мира, до реального облачения души в материальное тело, чтобы, находясь в нем, занимаясь Торой и работая на отдачу Творцу, вернулась форма получения к объединению с намерением ради отдачи.

Это означает, что если мы будем работать со своим желанием, то поднимемся обратно вверх по тем же ступеням лестницы. И тогда в мере все большего подобия свету, раскроется в человеке духовная реальность и станет такой, как мир Бесконечности. Понятно?

Вопрос: Не понятно, что он имеет в виду, говоря о реальном облачении души в материальное тело?

Как раз об этом я хотел сказать. Материальное тело – это желание получать ради себя. А душа, которая находится в нем, означает, что он чувствует в себе жизнь. Душа, облаченная в материальное тело, - это свет, который может облачиться в желание.

Какой же свет может облачиться в желание, полностью противоположное отдаче? Он лишь немного подсвечивает кли, давая небольшое ощущение жизни, для того, чтобы, начиная с этого уровня и далее, оно смогло исправить себя.

Свет этот подобен искре, распространяющейся в этом желании, пока не погаснет, а затем приходит еще искра, еще одна порция света, пока не перестанет светиться. И это называется у нас, что мы живем и умираем, живем и умираем.

Вопрос: Но почему он называет это «душа»?

Словом «душа» называется все ощущение жизни в кли. Свет, находящийся в кли, называется нешама (душа). Есть тело и душа, есть кли и свет.

Давайте дадим им определения. Светом называется душа, а словом кли мы называем тело парцуфа. Почему свет называется нешама? Потому что до Конечного Исправления мы исправляем только света НАРАН – нефеш, руах, нешама, а хая и йехида исправить не можем. Поэтому свет, который мы можем исправить до тех пор, пока дойдем до конца, называется НАРАН цадиким (праведников). Ты слышал о таком понятии?

Миры БЕА до тех пор, пока второе сокращение не отменится, могут получить лишь света НАРАН - нефеш, руах, нешама. И свет нешама – самый большой из этих светов. Поэтому наше кли называется нешама и свет, который находится в нем, так же называется свет нешама.

Когда мы придем к Конечному Исправлению, наше кли будет называться йехида, и в нем будет находиться свет йехида. А пока оно называется нешама.

Вопрос: О какой действительности он здесь пишет: «для исправления этого сделано сокращение и ограничение до создания этого мира, до реального облачения души в материальное тело»? Что он здесь имеет в виду?

Он пишет, что развитие сверху вниз (нисхождение) дошло до того, что вместо кли, наполненного светом, и находящегося в мире Бесконечности, есть у нас материальное тело, т.е. все его желания обращены только к себе, и поэтому они такие маленькие. И в мере того, как они воспринимают свет, это называется свет жизни в них.

Вопрос: И это называется душа?

Свет всегда называется душа. Можно сказать, что даже у собаки есть душа. А что, по-твоему, у нее есть?

Продолжение вопроса: Мы же говорили, что нешама – это желание отдавать.

У слов есть много внутренних определений. Ну и что? Нешама – это и кли, и свет, и желание отдавать, и свет, наполняющий кли в желании отдавать, и свойство бины… Ты можешь прочесть об этом. Если мы устанавливаем, что в реальности нет ничего, кроме света и кли, то свет и кли до Конечного Исправления ты можешь называть общим словом нешама, поскольку это реальность, которая не может быть ни больше и ни меньше.

Когда отменится второе сокращение, и мы возвратимся к первому сокращению, то назовем эти свет и кли - йехида. Мы просто привыкли к этому названию «душа»: «Где моя душа? Где твоя душа? Душа поднимается, душа опускается…» Оно вошло в обиход, и мы как бы придаем этому понятию «душа» значение, большее, чем чему-либо другому. Но на самом деле это не так.

Вопрос: Этот свет нешама делится также на более низшие света, как и нефеш, руах, нешама?

Разумеется.

Вопрос: Так может быть, можно сказать «свет души нешама»?

Я не такой умный, как ты, и говорю так, как это называют каббалисты, А у них не принято называть иначе.

Вопрос: Этот мир действительно является миром или это какое-то восприятие реальности?

Этот мир – такой же мир, как все духовные миры, являющиеся мерами подобия малхут мира Бесконечности, которые она ощущает. Как духовные миры, так и этот мир, являются частичным восприятием. Но отличие этого мира от духовных миров состоит в том, что духовные миры – это истинное частичное восприятие мира Бесконечности. Они отличаются от того мира только мерой подобия.

А этот мир противоположен миру Бесконечности, поскольку все, что мы воспринимаем в последней стадии желания получать в этом мире, полностью нацелено на получение ради себя. Во всех же остальных мирах действия совершаются во имя отдачи.

Иными словами, духовным миром называется маленькая часть мира Бесконечности, которую я чувствую, поскольку исправил свое восприятие, будто бы надел такие очки, в которых я немного вижу, и это называется духовным миром. Каждое состояние, в котором я нахожусь, означает, что я исправляю свои органы восприятия или зрения, более подобен в отдаче миру Бесконечности.

А на последней стадии – в отрыве от всех духовных ступеней, где я нахожусь в состоянии полностью противоположном свойству отдачи – в получении, мое восприятие в этом мире – неверное, ненастоящее, ложное. И даже эта противоположность мне непонятна, ведь я не знаю чему это состояние обратно. Это и есть действительность здесь, в нашем мире.

Вопрос: Много лет назад в другом месте меня учили, что я родился на уровне нефеш, который состоит из пяти частей. Это и путает людей.

Когда ты действительно родишься в духовном мире, то на самом деле будешь на уровне нефеш с составляющими его пятью частями НАРАНХАЙ дэ-нефеш.

Продолжение вопроса: Бааль Сулам говорит, что есть уровень нефеш, в котором имеется пять частей. Есть ли душа на уровне нефеш? Именно та душа, которую все мы желаем приобрести.

Сегодня мы пока находимся в плоскости этого мира, в котором ничего не различаем. Все, о чем мы говорим, относится только к постигающему человеку, а не рассматривается по отношению к Творцу. Если у меня нет экрана, и я не могу совершить минимальный зивуг дэ-акаа (ударное соединение), то я нахожусь в этом мире. И тогда нет у меня ни нефеш, ни нешама, ни НАРАНХАЙ, а значит, нет ничего.

Есть у меня лишь так называемая киста де-хаюта – небольшая способность поддерживать свою жизнь в этом кли, полностью оторванном от духовности и всего вообще. Это дает человеку силы поддерживать свое существование, чтобы он мог с чего-то начать. И потому – это не свет, а признаки слабого света, называемые нердакик (тонкое свечение), и не более того.

То, что ты где-то изучал нам сейчас не важно. А истинное состояние – таково. Давайте продолжим.

В такой степени, как написано: "И слиться с Ним". Потому что так обретает подобие свойствам Творца, где подобие свойств означает слияние в духовном. И когда полностью закончится слияние всех частей души, вернутся миры в состояние Бесконечности, как было до сокращения.

Вернется в состояние Бесконечности и этот мир, включая все миры, существующие сегодня относительно нас. Возможно, существует лишь этот мир, а может быть, мы перейдем махсом между этим миром и всеми пятью мирами и ощутим их, и поднимемся в них. И тогда все мы придем к Конечному Исправлению, к последней ступени.

Это означает, что все души, находящиеся в этом мире, поднимутся обратно вверх к одной общей душе – к Адаму Ришон. И тогда реальность этих миров полностью исчезнет. Вот почему, если я даже вернулся и включился в мир Бесконечности, а кто-то один остался в этом мире, имея обратное тяготение, то поскольку я связан со всеми остальными, как шестеренки в механизме, тот человек все же будет находиться у нас, в мире Бесконечности, хотя и в неисправленной форме. Ведь не существует ничего, кроме мира Бесконечности.

Получается, что даже законченный праведник, полностью завершивший исправление, не ощутит конечного состояния, пока все души не исправят себя и не наступит Конечное Исправление. И лишь тогда отменится, как этот мир, так и все остальные миры, и все включится в мир Бесконечности. А до этого Конечного Исправления произойти не может.

Даже раби Шимон, находясь там и чувствуя, что его душа открыта для того, чтобы принять весь свет мира Бесконечности, при этом ощущает существование изъяна в каком-то месте его тела, так как остальные души еще не исправлены.

Откуда мы можем знать, исправлены они или нет? Подтверждением того, что они не исправлены, является ощущение нами этого мира. Это очень просто. Все находится здесь. И когда мы разовьем наше кли, то начнем ощущать так же, как ощущают души.

Нет этого мира, и нет духовного мира, нет и мира грядущего. Все – это лишь восприятие внутри кли. Выходит, что есть келим, находящиеся в подобии свету мира Бесконечности, и есть такие келим, которые не находятся в подобии. Существуют келим, находящиеся в подобии на какой-то ступени, на каком-то уровне, и, разумеется, ощущающие все, что ниже их, и потому, имеющие возможность нам помочь. А все, что находится выше их, они не ощущают. От них это скрыто. И такое состояние характерно для каждого уровня постижения.

Вопрос: Мы говорим, что миры представляют собой фильтры, которые скрывают от нас наслаждение. Так как же можно сказать, что в Конечном Исправлении они включаются в мир Бесконечности?

Просто они в своем внутреннем состоянии приходят к Конечному Исправлению. Ведь это происходит совсем не так, как слышится словесно: «Я поднимаюсь в мир Бесконечности». Я в своем внутреннем восприятии поднимаюсь в мир Бесконечности. Мое внутреннее состояние расширяется настолько, что я чувствую возможность неограниченно отдавать согласно моим желаниям. И это состояние называется моим Конечным Исправлением.

Так что, пока человек не начнет ощущать минимальное духовное состояние, он всегда будет путаться. Он желает сосредоточиться в какой-то точке, и как будто способен сделать это, но все же какой-нибудь фразой ты можешь запутать его и снова вывести из правильного состояния, поскольку все это пока происходит в нашем воображении. Нужно стараться, чтобы это пришло в ощущении.

Вопрос: Может ли один человек изменить судьбу всего мира?

Как сказано: «Выполняющий одну заповедь, перевешивает себя и весь мир на сторону заслуг». Если я являюсь шестеренкой (даже самой маленькой) и поворачиваю себя в правильном направлении, то тем самым я в обязательном порядке поворачиваю и все остальные шестеренки в механизме в правильном направлении. Желают они того или нет – от них это не зависит, поскольку, вне всякого сомнения, эта система существует.

Давайте продолжим: «И землю свою унаследуют дважды…», значит, есть у нас еще дополнение, кроме того, что мы придем к миру Бесконечности.

И землю свою унаследуют дважды, потому что смогут тогда вернуться и получить все наслаждение и благо, уже приготовленные им в мире Бесконечности, как было сказано. А в дополнение к этому, так как уже готовы к истинному слиянию, без какого-либо изменения свойств, и получение у них уже будет не ради собственного наслаждения, а ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, то станут равны Ему по свойству отдачи.

Это означает для нас двойной выигрыш в том, что мы не только получаем, а и отдаем, и наслаждаемся как от получения, так и от отдачи. В этом состоит смысл фразы: «И землю свою унаследуют дважды». Ведь стоит, не правда ли? (Смеется). Тогда, давайте, вперед!

И пойми сказанное мудрецами, что Шхина очень нуждается в низших, что очень странно. Однако вместе с тем упоминается в Мидраше о царе, у которого есть замок, полный добра, но нет у него гостей, которых он, конечно же, ждет. А если нет их, то вся подготовка теряет всякий смысл и уходит в пустоту.

И это похоже на притчу о том, как у великого царя родился сын, когда тот уже был стариком. И очень любил он сына, и потому со дня рождения только о нем были все мысли царя. И собрал он все книги и всех мудрецов царства, и создал для сына школу мудрости, и собрал всех каменщиков царства и построил для сына дворцы наслаждений, а затем - всех музыкантов и певцов, и создал музыкальную школу, и собрал всех лучших поваров и кондитеров царства, которые готовили для сына лучшие деликатесы мира и т.д.

Иными словами, - это то, что приготовил нам Творец в мире Бесконечности.

И вот вырос сын и возмужал, но он глуп и нет у него желания к знаниям, и слеп он, не видит ничего, и не чувствует красоты зданий. И он глух, и не услышит голоса певцов. И он болен сахарным диабетом, и не может ничего есть, кроме черного хлеба, и потому опозорен и в ярости.

Это означает, что никакими способами восприятия и ощущения мы никогда не сможем ощутить даже в самой маленькой мере то, что приготовил нам Творец, а именно: что представляет собой мир Бесконечности? Этого мы не способны постичь ни одним из наших органов чувств даже в самой малой степени.

И в этом пойми сказанное мудрецами в стихе: "Я - Творец, бойта (в свое время - страданиями) и ахишена (ускоряя время - наслаждениями)". И разъяснено это в Санэдрине: "Не удостоятся - страданиями, удостоятся - наслаждениями".

Другими словами: «Я возвращаю вас, желаете вы того или нет, и даю вам две возможности: желаете вернуться сами – пожалуйста, а если не пожелаете, то помогу вам вернуться самым жестоким образом, если потребуется».

То есть существуют два пути достижения упомянутой цели:

– или сами обращают внимание, что называется путем возвращения.

Вы видите, требуется только ваше внимание и ничего другого, т.е. обострить наши органы чувств, мозг и разум, исследовать действительность, в которой мы находимся, для чего и почему?

Выходит, что от человека требуют внутренних усилий, быть более чувствительным и понимающим, более умным и восприимчивым. То есть: перестань быть животным, и начни чуть-чуть понимать жизнь и связывать то, что с тобой происходит, с Источником.

И если удостоятся, то пойдут путем наслаждений, то есть, нет для этого какого-то определенного времени, и как только очистятся - сразу же закончится исправление.

И значит тот, кто пожелает, может уже сегодня прийти к Конечному Исправлению. Такая возможность представилась однажды ученикам Ари.

Это происходило утром в пятницу, и он им сказал: «Если сегодня, до наступления субботы мы сделаем рывок до Иерусалима, то вызовем Конечное Исправление на весь мир. Мир уже готов, давайте сделаем это! Собираемся здесь через час!». Через час пришел один из учеников и сказал, что жена ему не разрешает, затем явился другой и пожаловался на плохое самочувствие и т.д.

Разумеется, - это такое предание, но в своей основе – оно верное. Когда человек стоит перед таким большим исправлением, он не чувствует в себе для этого сил. Именно это и хотят нам объяснить в рассказе. Но нам ли смеяться над учениками Ари?

Это только лишний раз говорит о том, что человек не способен пойти на то, что выше достигнутого им уровня. Лишь после большой работы и многих усилий мы можем прийти к подобию со ступенью, немного высшей, чем та, которую мы постигли. И речь идет о постижении всего лишь одной ступени, а что уже говорить о рывке до Конечного Исправления?

Однако при подъеме по духовным ступеням времени не существует, и ты можешь очень быстро перейти в следующий мир. Как пишет Бааль Сулам, это не зависит от времени, а лишь от того, насколько ты будешь внимательным, т.е. чувствительным к тому, что происходит, к тому, что ты читаешь и слышишь, к тому, что тебе советуют.

– а если не удостоятся обратить внимание, есть другая дорога, называемая дорогой страданий. Как сказано мудрецами Санэдрина: "Поставлю над вами царя, такого как Аман, и он заставит вернуться к Источнику".

Только давайте не будем говорить, что все люди разные: один – чувствительный, а другой – нет, один нервный и раздражается по любому поводу, а другой – флегматичный и ни на что не реагирует. Это не имеет значения. Все измеряется избирательно относительно каждого человека: одному необходимо прокрутиться тысячу раз, чтобы произвести какое-то действие, а другому достаточно полуоборота.

И тогда производятся иные расчеты, как мы учим в статье «Мир в мире». Там Бааль Сулам объясняет, что расчет с душами производится только согласно подготовке, заложенной в души с момента их рождения. Все зависит от тех качеств, которые они получили, от имеющегося у них восприятия и умственных способностей, от той среды, которую создали изначально вокруг каждой души. И лишь согласно этому делается расчет.

Вот поэтому мы смотрим, и нам кажется: «Тот ничего не делал, и посмотри, где он! А этот, несчастный, работает так тяжело, и у него ничего не получается. Почему же, Творец, Ты так несправедливо относишься к одному и другому?». Это происходит от недостатка общего восприятия мира, и, в особенности, от непонимания, в чем суть души каждого человека. Однако если бы мы видели истинную картину, то поняли бы, что все распределено идеально точно и поровну для каждого из нас.

И он говорит, что если не пожелаете, то "Поставлю над вами царя, такого как Аман, и он заставит вернуться к Источнику".

Но тогда уже существует ограничение по времени.

Пока мы не достигнем конца 6000 лет. Так Бааль Сулам в другом месте объясняет, что означает «ограничение по времени».

И хотят тем самым показать нам, что пути Творца - не наши пути. И поэтому не получится у Творца, как у земного царя в приведенном примере, который старался и столько всего приготовил для своего любимого сына, которому, в конце концов, все это не нужно, и все хлопоты и траты понапрасну, все ушло в бездну, в ярость и позор.

И все же здесь еще можно добавить, что если есть замок, полный всяких благ, и упрямые сыновья, то удары не помогут нам совершить подъем. Он говорит, что есть путь наслаждений, называемый ахишена или путь Торы, и есть путь страданий.

Однако подняться с помощью страданий мы не сможем, поскольку, когда я получаю удар и убегаю, снова получаю удар и вновь убегаю, то значит, я убегаю от удара. Но мне нужно не убегать от ударов, а познать духовный мир, мир Бесконечности как добро. Он должен манить меня как замок, полный всяких благ.

Следовательно, удары должны только помогать нам. Поэтому, если я нахожусь на ступени номер один, то с помощью ударов я не продвинусь на ступень номер два. Страдания могут лишь пробудить меня на первой ступени и дать ощутить, что мне плохо, а также побудить меня к поискам добра.

Но для того, чтобы прийти к добру, мне необходимо желать этого. Ведь добро – это отдача, а зло – это получение. Выходит, что просто удар мне не поможет. Он только сможет пробудить меня, чтобы я начал обращать внимание на происходящее, как говорит Бааль Сулам. А, исходя из этого, я уже открою для себя, почему я получаю удары, для чего я их получаю, какова их причина, к какой цели я должен стремиться?

Это как раз те общие вопросы, которые сейчас под воздействием ударов начинает задавать человечество: что с нами происходит? И распространение науки каббала предназначено для того, чтобы сосредоточить его внимание на правильной цели и сократить страдания.

Ведь страдания не прекратятся до тех пор, пока мы не установим для себя, что такое «добро». Поэтому вся наука каббала нужна для выяснения, чем отличается добро от зла. Пока выяснение для нас – это материальное эгоистическое наполнение, а отсутствие наполнения – это зло. И нам нужно перейти от выяснения «горькое - сладкое» к анализу «правда - ложь». Это и есть истинное выяснение.

Иными словами, пока на первой ступени наше состояние мы оцениваем как «горькое», а на второй как «сладкое». Но нам необходимо «стереть» эти ощущения и преобразовать их соответственно в «ложь» и «правду». Именно это и называется «обращать внимание», т.е. при каждом повороте событий, в любой ситуации таким образом относиться к тому, что я при этом чувствую и что я думаю.

Где Бааль Сулам нам это объясняет? Мне кажется, в статье «Мир в мире», а также немного говорит об этом в статье «Суть религии и ее цель».

Я хотел бы здесь отметить, что путь страданий – это не путь выжидания, мол, я подожду, пока придут страдания, а пока мне нечего делать. Дескать, пока я не могу продвигаться, т.к. ничего меня не тянет, вот я подожду – придут удары и продвинут меня.

Однако удары придут не для того, чтобы тебя духовно продвинуть, а для того, чтобы ты не смог терпеть существующее состояние, и все же искал, как продвинуться, и захотел бы стать составной частью окружения. Ведь все выяснение производится с помощью окружения, которое включает в себя книги, учителя и товарищей. Об этом он говорит во многих местах, и это ясно.

Таким образом, только с помощью окружения мы можем установить, что категория, определяемая мной как «горькое - сладкое», относительно окружения будет как «правда - ложь». Ведь включиться в окружение, принять его в единении и поручительстве будет выглядеть для меня как «сладкое», а все противоположное этому покажется «горьким».

Лишь выяснения, производимые мной относительно общества, могут быть истинными. А если у меня нет окружения, то, значит, нет и эталона, относительно которого можно производить оценку и выяснения, и тогда я навсегда остаюсь в состоянии «ложь», даже не осознавая этого.

Вопрос: Является ли переход махсома индивидуальным действием или это зависит от всего человечества?

Махсом каждый человек проходит индивидуально, но при условии, что он воодушевляется от таких же людей, как он сам, относящихся к его группе, к его окружению. А без наличия этого фактора у него не может быть верного направления.

Это значит, что если я на самом деле хочу направиться к замку, полному всяких благ, то обязан всякий раз, в любом состоянии настраивать себя идти в правильном направлении. Но где же в нашем мире мне найти верное направление? Например, у меня есть пистолет. Как мне сориентироваться в каком направлении я должен стрелять? Ведь я не вижу цели, так как же мне узнать, где она?

И Бааль Сулам объясняет, что для этого в нашем мире Адам Ришон разделяется на «я» и ближнего. И тогда я начинаю чувствовать свое «я» по отношению к ближнему либо эгоистически, либо (если я желаю соединиться с ним на пути к одной цели), можно сказать, в отдаче. Почему, «можно сказать», что я начинаю чувствовать ближнего в отдаче? Потому что – это тоже эгоистическое действие. Но все же это дает мне возможность почувствовать в своем эго, что такое получение и что такое отдача? И не важно, что я чувствую это внутри своего эго.

Я много работаю над этим и желаю присоединиться к товарищам, поскольку мы, эгоисты, хотим дойти до махсома, до замысла творения, до замка, полного всяких благ… Мы желаем прийти, и все мы желаем этого эгоистически.

Но из этого состояния мы пробуждаем на себя из замка, полного всяких благ, Окружающий свет. Мы делаем это, находясь в состоянии «ло лишма», и пробуждаем Окружающий свет, поднимающий нас в состояние «лишма», к тому состоянию, в котором мы действительно будем соединены во имя отдачи.

Окружающий свет дает нам эту силу. Пока я не знаю, что это такое. Ее называют «чудесной силой», «чудом выхода из Египта», «приложил усилия и нашел», «находкой». Все это происходит под воздействием Окружающего света. Однако мне внизу необходимо настроить себя в мере своих возможностей на отдачу.

И потому Творец изначально разделил душу, ощущаемую каждым человеком как «я» и окружение. И, исходя из этого, я вместе с окружением могу каким-то образом настроить себя на отдачу, пока еще эгоистическую. Верно, что я еще не имею никакого намерения достичь какой-то духовной цели, совершенно не способен сделать это из своего состояния, и даже не знаю, что это такое. Но благодаря своему усилию, я уже пробуждаю на себя Окружающий свет.

Потому Он и называется Окружающий, немного светящий издалека. Он светит мне, потому что я в чем-то подобен Ему. Я подобен Ему в чем-то, и этого достаточно, - это и есть все решение, вся суть того, как перейти с пути страданий на путь Торы. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что все выяснения производятся в группе, свобода выбора также возможна лишь в группе. Ведь в чем состоит свобода выбора? Идти либо дорогой лжи, либо дорогой правды.

Вопрос: Является ли путь Торы, в конечном счете, реализацией пути каббалистов?

Несомненно, ведь если бы не наука каббала, мы не могли бы сойти с пути страданий, а были бы просто подобны избиваемому животному, не имея возможности перейти на путь Торы. Иначе говоря, нам необходимо распространять науку каббала во всем мире. И большое спасибо нашим товарищам, делающим распространение в г. Сочи и во всем мире вообще!

В настоящее время есть много групп в мире, переносящих акции по распространению в места всеобщего отдыха. Это прекрасно и действительно хороший метод распространения. Человек, у которого сейчас голова ничем не занята, может во время отдыха лежать на солнце и читать что-нибудь о жизни. Это действительно самый подходящий момент, и нам стоит развивать такой вид распространения все больше и больше.

Получается, что распространение науки каббала – самое важное, поскольку лишь оно может перевести развитие всего мира с пути страданий на путь света.