Мы прочитали статью «Лех Леха» (Иди), посвященную недельной главе «Лех Леха». Что значит «лех»? «Иди», Творец говорит Аврааму, абсолютному гою, которым он был и которому дали точку в сердце. После этого есть задание: «иди с этой точкой и развивай ее».
Как ее развивать? Здесь в статье Ребе объясняет, каковы эти ступени. Душа развивается по духовным ступеням под воздействием силы свыше. Нет в этом мире никaкой силы прийти к духовному, развить эту точку в сердце, развить душу.
Точка в сердце – это корень души, божественная часть свыше, то, что облачается в человека, если, конечно, облачается. Если человек удостаивается быть сыном Авраама, то есть, в него так же облачается точка в сердце, то тогда дальше есть приказ: "Иди себе в свою землю". Это значит, начни приобретать духовное желание вместо желаний животных, которые есть у тебя.
Посредством чего? Посредством света, посредством высшей силы. Как притягиваем высшую силу? Рабаш объясняет, что для этого мы должны при помощи учебы притягивать окружающий свет и тогда продвигаться. Все дело в том, как учить таким образом, чтобы можно было притянуть свет, возвращающий к Источнику.
Учеба называется Тора, то есть, средство для получения высшей силы. Окружающий свет, светящий на человека, если он верно учится, приносит человеку исправление, развитие души. Если душа развивается в достаточной мере, то человек чувствует в своем кли – раскрытие Высшего. Это свойство, приобретаемое человеком, точка, которая развивается и от которой человек получает качество, называемоe «вера».
Что такое вера? Способность идти выше животных чувств и желаний и существовать внутри этого кли, называемого вера, внутри души.
Это кли де ашпаа (кли отдачи). И конечно это кли, которое есть альтруистическое желание отдавать, это еще не конец исправления, не цель, а только желание дойти до цели. Конечная цель – это уже после того, как душа исправлена свойствами бины, то тогда она получает там раскрытие Творца, и тогда человек получает этот свет, наслаждение, чтобы отдавать его.
Это называется, что он уже отдает Творцу, приходит к сравнению свойств с Творцом, приходит к состоянию "шалом" (миру). Это, в сущности, этапы того, о чем говорится в Лех Леха – возьми Тору, то есть, высшую силу и посредством этого развивай душу, называемую вера, качество леашпия. В это свойство отдачи ты затем получишь раскрытие Высшего, наслаждение, цель творения, называемое мир (шалом).
Вопрос: С одной стороны, написано, что невозможно прийти к полной вере, не достигнув равенства свойств с Творцом. С другой стороны, невозможно достичь равенства свойств без полной веры? Так как же быть?
Вопрос в том, как человек получает свойство, уровень веры? Действительно, нельзя прийти к вере без равенства свойств, но также нельзя прийти к сравнению свойств без веры. Да, верно, это противоречие.
Нет гладкого перехода от этого мира, в котором человек беспокоится о своем материальном наполнении, к будущему миру, в котором человек беспокоится о том, сколько он отдает. Нет прямого перехода, так что одно бы было следствием из другого. Здесь есть кое-что более простое. Есть условие, что, если ты поступишь определенным образом, то получишь нечто, не связанное с предыдущими вещами, а связанное только с выполненным условием. Условие – оно является связью между этими двумя вещами. Связь между этим и будущим миром осуществляется через выполнение условия, и условие – это уровень приложенных усилий.
«Приложил усилие – и нашел», не приложил усилие – не нашел. Но не думай, что твое усилие дает тебе найти (свойства отдачи, Творца). То что ты находишь – это совершенно другая вещь, которую сам Творец дает тебе. И конечно здесь присутствует определенный логический разрыв, при котором мы не можем соединить эти два мира.
В общем-то, что я должен сделать, чтобы достичь веры? «Все, что в твоих силах сделать – делай». Те вещи, которые ты делаешь в этом мире, у них как будто бы и нет никакой связи с духовностью. Что ты можешь сделать? Твои желания направлены на эгоистическое получение, твои мысли направлены на эгоистическое получение, твои действия направлены на эгоистическое получение. Что ты можешь отдать духовному?
Также, когда ты занимаешься и притягиваешь окружающий свет. Этот окружающий свет только увеличивает твое эго. Он тянет тебя все сильнее в духовное, и ты хочешь все больше и больше. В лучшем случае ты хочешь духовного все больше и больше, до такой степени, что лишаешься сна. Так ты становишься как будто еще более далеким от духовного.
Так ты переходишь по ступеням материального мира от "домем" (неживое) к "цомеах" (растительное), "хай"(животное) и "медабер"(говорящий) и становишься все более грубым в своих желаниях, с своем характере, в твоем эгоизме, во всем. Ты переходишь от желания к желанию: от желания денег, к желанию почета, власти, к знаниям, ко всему... И в дополнение к этому ты хочешь "проглотить" так же и духовное.
Конечно, эти качества не могут позволить тебе войти в духовное. Самые "тонкие" (с неразвитым эгоизмом) люди; такие как, например, индейцы или папуасы, живущие в джунглях, – они более близки к духовному, чем ты. Они чувствуют духовное. Они чувствуют природу, чувствуют такие тонкие силы природы, которые ты не чувствуешь. Их эгоизм – авиюта шореш де-шореш. Что у него там есть, что ему нужно в жизни? Он не хочет ничего большего, чем съесть какую-то улитку или траву, которую они там едят, и более ему ничего не нужно.
То есть, качества, которое мы приобретаем при помощи средства, названного Тора, возвращающая к источнику – это не качества более близкие к духовному. К какому источнику она меня возвращает? Она делает меня только более плохим.
Кроме этого, мы должны помнить, что мы получаем сейчас во время подготовительного периода добавку свойств, желаний, привычек, а наш первоначальный характер не меняется. Потому, как мы собственно работаем над развитием рацон лекабель. Я никогда не уменьшаюсь ни в каком своем свойстве по сравнению с тем, что было ранее. Сколько бы вы ни занимались, вы видите, что ничего в вас не меняется. Изменилось ли в тебе что-то от твоего предыдущего характера? Нет. Каким пришел, таким и остался, и только очень много отрицательных свойств добавилось тебе. То есть, мы развиваем другое кли в духовном, душу, а все материальное остается.
Материальное по отношению к духовному называется "домем" (неживое) и оно никогда не должно изменяться. Ты можешь видеть каббалиста 80-ти летнего возраста, который уже достиг высоких ступеней постижения духовного, а в материальном у него остались все те же привычки, с которыми он родился. Они не меняются.
То есть, мы должны понять, что здесь есть разрыв в процессе. То, что ты получаешь сверху – это подарок. Душа – подарок, желание отдавать, «леашпия». И это желание леашпия ты получаешь. Почему? На это нет ответа. Поэтому и называется "захити" (удостоился), "мацати" (нашел). А не то, что рациональным образом, после того как я прихожу к наибольшему эгоистическому желанию получать, я вдруг получаю "келим де ашпаа".
Келим де ашпаа противоположны тому, к чему я готовился в процессе подготовки к их получению. Когда я нахожусь перед махсомом, я нахожусь в наибольших желаниях получать. А келим де ашпаа противоположны этому, когда я уже хочу все отдать Ему – никакого получения, о каком получении тут можно говорить. Переход между этими двумя мирами – это как разрыв. Нет никакой связи между твоими предыдущими свойствами, с которыми ты пришел сюда, все желая, и между тем, что потом ты получаешь дополнительное духовное свойство. И это свойство начинает руководить всеми предыдущими свойствами, которые также остаются. Свойство, которое ты получаешь – вера, духовное кли, оно начинает властвовать.
Вера – это ощущение. Наша проблема в том, что нам трудно отказаться от привычных определений этого мира. В этом мире вера есть недостаток уверенности. То, что я не знаю, то, что мне не ясно, то, что я не могу потрогать руками, то, что я не слышу или не вижу. Есть вещи, ощущаемые на слух, есть воспринимаемые зрительно, или на вкус; подобно тому, как дети пока не попробуют что-то, оно для них не существует, зрения здесь не достаточно, им надо обязательно попробовать. У нас есть как бы внутренняя проверка – до какой степени нам необходимо узнать вещь. Так вот в нашем мире достаточно узнать вещь посредством различных материальных органов ощущений. Если это удовлетворяет – хорошо, если нет – я могу удовольствоваться верой. Что в общем-то есть недостаток уверенности.
Если мы переходим к духовному, то вера – это вид раскрытия, раскрытия в наших келим. Раскрытие Высшего в келим как большое и властвующее раскрытие, движущее и наполняющее – все это называется вера. Почему? Потому что это раскрытие дает мне силу быть в моем рацон лекабель ради того чтобы леашпия.
Если мой рацон лекабель наполнен Творцом и чувствует, что Он есть все – мой рацон лекабель подчиняется и готов сделать все ради того, чтобы лешпия. Поэтому это исправление называется вера, бина, свет "хасадим", назови, как хочешь. Это некое состояние, когда рацон лекабель получил определенное исправление, называемое верой, кли бины.
И тогда, когда человек получает это кли, тогда он действительно готов работать без всякого вознаграждения. Это качество, которое он приобретает. От тебя не требуют прыгнуть выше головы. В этом наша проблема – что мы из нашего мира думаем, что от нас требуют сделать какие-то невозможные вещи. Ты сам не можешь сделать ничего. Ты получаешь исправление, называемое верой, биной – значит, ты можешь работать в соответствии с этим. А если не получаешь – не можешь работать.
Вопрос: Что такое "цдака" (пожертвование)?
Пожертвование – отдача без расчета на то, что это вернется. Качество, позволяющее так поступать, называется бина, оправдание, вера. Но чем ты покрываешь то, что ты даешь? Тем исправлением, присутствующем в тебе. Здесь всегда есть расчет. Без расчета ничего не делается в духовном. И на пожертвование ты тоже делаешь расчет. Сколько я могу и сколько нет, что покроет мне это кли?
Рацон лекабэль – это необходимая вещь, присутствующая постоянно. Если ты отдаешь, то ты должен дать какое-то наполнение этому рацон лекабель. Ты должен ему дать свет "хасадим" (милосердия) вместо света "хохма" (мудрости). Иначе… мы, что находимся в какой-то иллюзии? Мы ведь говорим о науке, о том, что находится внутри наших сосудов.
Исправление бины достаточно для того, чтобы рацон леакабель полностью стал отдающим. Более того, чтобы он получал для того, чтобы отдавать. До такой степени, чтобы почувствовал, что все последующие удовольствия будут во имя отдачи.
Вопрос: Какая разница между верой и постижением?
Разница между верой и постижением в том, что вера – это свет хасадим, а постижение – это свет хохма. Верой мы не постигаем; а постигнуть можно только Творца, свет. Больше ничего нет. Не отдаляйтесь от этих двух вещей – свет и кли. Может, так не продвинешься слишком далеко, но зато наверняка будешь представлять правильно и не спутаешься. У тебя может быть наполнение светом хасадим, или же у тебя может быть также наполнение светом хохма, называемое постижением.
Что ты постигаешь? В той мере, в какой ты схож с Ним, в такой же мере ты видишь свои исправленные свойства и про это ты говоришь, что это Творец. Никогда ты не почувствуешь более, чем твои исправленные ощущения. И в соответствии с этим у тебя есть образ Творца. Как говорится, что «йуд-кей-вав-кей» (АВАЯ), наполненная светом, называется «имя Творца». Этим именем ты называешь Творца.
Кто такой Творец? Это моя душа «йуд-кей-вав-кей», наполнившаяся за счет своих исправлений Высшим светом. Света вместе с исправленными келим, которые дают мне весь набор ощущаемого чувства светов и келим и что я называю Творцом – это в общем-то и есть я. Да, твоя душа – это и есть Творец. Это ты сам. Потому что в исправленном состоянии вы сливаетесь: «Он и Имя Его – одно целое», «Израиль, Творец и Тора едины». Важно не слишком умничать и объяснять, как можно проще. Если ты видишь, что не можешь связать какое-то понятие со словом – оставь это пока что.
Вопрос: Это говорится о понятии «вера» уже после махсома? А что такое вера в процессе работы, в подготовительном периоде?
Я не говорю об обычных людях, о массах. Их Тора противоположна нашей и мы должны как можно меньше находиться в их среде, чтобы не подвергнуться влиянию. Есть общество, от которого я могу получать влияние – это наша группа. Ты спрашиваешь, что такое вера для нас, до махсома? Рабаш говорит, что до махсома есть вера в книги, в тех, кто их написал, в мудрецов. Есть статьи об этом. Эти вещи приходят к человеку только через общество. То есть, "промывание мозгов" посредством группы строит во мне такие знания, которые я в сущности не постигаю, но потому как внешняя сила управляет мною, то она вносит это в меня как факт.
Это мы видим в массах, снаружи и этим мы должны также воспользоваться здесь, внутри. То есть, если мы решаем говорить о Бааль Суламе, Рабаше, Ари, Рашби, как о людях, которые являются нашими учителями и поводырями, и сказанное ими свято и превыше всего для нас, то тогда группа должна "промыть" мне этим мозги и тогда сила, которую я получаю от этого, и называется верой.
Я сам пока не постигаю этого. То, что написано в книге, я это не постигаю своими 5-ю органами чувств, так чтобы это стало для меня фактом. Я не нахожусь в конце исправления, когда я могу сказать, что все во благо и что Творец вершит только благое и т.д. Все это для меня не более, чем сказанное или написанное.
Но поскольку есть общество, то я могу получить это от общества таким образом, что для меня это превращается в факты. И эти факты, то есть сила, которая превращает это в факты – эта сила и называется вера. То есть, вместо знания, вместо постижения, я использую силу веры.
Скажем, напротив меня стакан чая и я готов заплатить за него 10 шекелей. Я также могу силой веры прийти к готовности заплатить 10 шекелей за то, что я не вижу и не знаю. Скажем, мне говорят: возьми бокал пива, а я не знаю о пиве ничего, но мне говорят, что это нечто очень хорошее и я верю, и я даю за это 10 шекелей.
Я могу поверить настолько, что дам 1.000.000, отдам всю мою жизнь, только бы достичь этого. Это зависит от силы веры, получаемой мною от общества. То есть, вера – вместо знания. Там, где пока нет знания, мы не исправлены, не приобрели эти келим,- там я не могу постигнуть духовное. Когда я нахожусь перед махсомом, у меня нет никакой другой силы достичь цели, я ее не постигаю, не ощущаю, не вижу, не слышу, абсолютно ничего – тогда только сила веры, получаемая от товарищей, может помочь. Ничего другого не может быть для меня движущей силой.
Вопрос: Есть какая-то разница между таким понятием веры и «верой выше знания»?
Я не знаю, как объяснить такое понятие как "выше знания" до махсома. Скажем, ты принимаешь это выше знания. Я бы объяснил, что такое «вера выше знания» до махсома во время подготовительного периода так: человек, не просто находится в обществе; быть в обществе, означает прикладывать усилия, принижать себя по отношению к обществу. Принимать то, что есть в обществе выше знания.
Что значит «выше его знания» – это значит, он хочет быть под их влиянием. То есть, он делает с самим собой разные упражнения, начинает себя убеждать, что то, что он слышит от них, это верно. Это действительно "промывание мозгов". Ребе пишет, что привычка становится второй натурой.
Я скажу еще по-другому: мы находимся в обществе, мы все есть общество, и присутствуют в этом обществе вещи открытые и скрытые. Скрытые силы, неизвестные нам – это то, кто мы на самом деле, это скрыто от нас, это уже духовная сила. А сила, открытая нам – это то, что мы видим, насколько мы пока несовершенны.
Человек, находящийся в обществе и принижающий себя перед ним – ему не важен уровень людей, здесь находящихся. Тем, что он себя убеждает быть "малым", за счет этого он получает на себя влияние от скрытой силы, присутствующей в обществе. То есть, возможно, вся группа не на высоком уровне духовности, но он получает силы через него [общество] от духовного корня этого общества, от которого они [остальные] пока еще не получают.
Получается так, что, возможно, существование группы в 20 человек, и все они так себе, ничего особенного, и вдруг кто-то из них или из совсем новых людей, пришедших в группу, решает, что он хочет быть подвержен влиянию этого общества на 100%. Тогда он получает влияние от внутренней духовной силы общества и получает такое, что остальные даже не знают о существовании этого, и не знают откуда это идет.
То есть, не думать, что если кто-то принижает себя по отношению к обществу, то он приходит к тому, что получит, в общем-то, то, что есть у всех или же будет исправлен в той же мере как остальные; нет, это будет гораздо больше. Он может прийти к духовному, используя общество, которое пока еще полностью находится в материальном. Это, в общем-то, не связано одно с другим. То, что им полагается – это в соответствии с их личной работой, то же, что положено ему – это в соответствии с его личной работой. Поэтому для моего личного продвижения не важно, что с вами происходит, если можно так сказать. "У всех своих учеников я обучился". Ученики могут быть такими и через них можно получить громадную мудрость.
Вопрос: Рав может привести себя к состоянию, когда будет чувствовать себя ниже, чем группа?
Конечно, почему нет. Ведь это духовная сила.
Вопрос: Как конкретно сделать себя ниже общества?
Попробуй, снаружи это не заметно. Для этого порой нужно работать скромно. В этом есть очень много тонкостей. Мы еще в это не углублялись, не начинали об этом говорит. Это другая, очень широкая тема.
Вопрос: Что такое "цдака" (пожертвование)? Это духовное?
Я не знаю, что такое пожертвование в материальном мире. По 20 раз на день кто-то стучится в мою дверь и просит пожертвования. Стоит ли давать? Неприятно, стыдно не дать, ведь все дают. Есть разные расчеты. Человек думает, может стоит – я буду здоровее, смогу что-то получить от этого – у меня будет удовлетворение от того, что я дал. Разные подсчеты. Или же иногда, без всякого подсчета – у меня есть такое воспитание, и оно заставляет меня давать, и я даю. То есть, это тоже своего рода расчет – если я не сделаю в соответствии с тем, как меня воспитали, то мне будет плохо, это как привычка. Это есть пожертвование в материальном.
В духовном пожертвование – это то, что ты можешь отдать что-то, принадлежащее тебе, без всякой оплаты. То есть, если ты делаешь разные подсчеты, и тебе ясно как божий день что ты с этого ничего не получишь – у тебя будет сила отдать? Откуда она возьмется? Мы знаем, что на любое действие, совершаемое желанием получить, необходимо "горючее". И это "горючее" дает возможность что-то сделать. Наш рацон лекабель так устроен.
Например, эта машина не сдвинется с места, если ты не бросишь в нее жетон. То есть, если я хочу отдавать, хочу двигаться, я должен бросить жетон в свою машину, чтобы она что-то дала, чтобы сделала это действие. Так что же я даю своей машине? А здесь сказано, что я ей не даю абсолютно ничего, и она может двигаться. Это абсолютно нафантазированная вещь, которую невозможно осуществить. Так получается, ничего не поделаешь.
Так вот, говорят, что можно это сделать, но то, что ты не можешь получить ничего обратно – это означает, что в то желание, которое это исполняет, ты действительно ничего не получаешь. Иначе это будет не пожертвование, а купля-продажа.
Я даю ему 5 шекелей, чтобы я был здоров, чтобы я заполучил будущий мир, чтобы мне было хорошо, чтобы у меня было удовлетворение от того, что я дал сегодня пожертвование, как заходят в автобус, и чтобы он не взорвался, бросают шекель в коробочку пожертвований на автобусной остановке. Это называется пожертвование? Это просто оплата высшей силе, чтобы она меня хранила. Это как будто я говорю Творцу: «Смотри, я пожертвовал и сейчас в то время, что я в автобусе, следи, чтобы ничего не произошло». Это контракт, а не пожертвование.
Конечно, при пожертвовании келим де-кабала ничего не получают, а получают только келим де-ашпаа. И получают они в этот рацон леашпия то, что приходит особое исправление, называемое желанием отдавать. Такую отдачу я получаю от того, что дал пожертвование. И это должно быть "горючим" и без него я тоже не смогу дать пожертвование.
То есть, нет в реальности такого действия, которое я смогу совершить без того, чтобы получить какое-либо покрытие, отдачу. Только отдача, входящая в рацон лекабель называется животной, материальной, она во имя получения, не духовная. Если же я могу дать и получить отдачу в рацон леашпия – то это называется действием по отдаче, совершением пожертвования, то есть, в общем-то я не получил ничего обратно. Но ведь я получил; получил что – получил силу, получил отдачу в рацон леашпия. Но то "горючее", которое я получил в рацон леашпия, оно послужило для той же цели, ради которой я сделал пожертвование. Это "горючее" дало мне силу сделать пожертвование.
Вопрос: Человек сначала постигает ступень награды и наказания и только затем ступень полной любви. Почему же тогда постижение ступени награды и наказания называется духовным постижением?
Мы говорим о другой ступени оплаты и наказания, о том, когда человек проходит махсом и входит в состояние раскрытия и понемногу открывает управление Творца на протяжении 620-ти действий на его 620 желаний. Открывая это управление как управление оплаты и наказания, он выполняет действие не из-за оплаты или наказания, а потому, как ему открывается высшее управление.
Если бы он работал ради награды и из-за страха наказания, то это было бы ради получения, это вообще ниже махсома. То есть, это не есть его движущая сила, когда он совершает действие ради отдачи, когда он исполняет заповеди. Управление оплатой и наказанием – это уже область духовного.
Вопрос: Мы читали, что Творец не может раскрыться как делающий нам плохо.
Творец не может раскрыться как делающий плохое? А как делающий хорошее, Он уже раскрылся тебе? Он может проявиться? Когда?
– После махсома. Мы читали, что Творец не может раскрыться как делающий нам плохо.
После махсома Он может проявиться и как делающий плохое, и ты должен оправдать Его. Иначе что же есть оправдание? Кто такой праведник? Когда открывается тебе Его действие как плохое, и ты оправдываешь это действие, и этим ты становишься праведником, ты видишь что Он сделал хорошо.
В тот момент, когда высшее управление действует на нас в неприятной для нас форме, плохой с точки зрения нашего ощущения, – мы не чувствуем духовное. Что значит «не чувствуем»? Не помним о его существовании. Люди думают, что это происходит из-за того, что боль отключает разум, и поэтому мы забываем все и не помним, что это исходит от Творца. У меня болит что-то, и я кричу только об этом... Но такое представление неверно.
Все, что находится в нас, в конце концов, приходит к анализу того, есть или нет раскрытия Творца, есть или нет раскрытие Его действий. Эти две вещи должны присутствовать. То, что Творец себя скрывает, когда Он делает нам как бы плохие вещи, это не для того, чтобы мы проклинали Его, забыли Его и только страдали. Каков тогда результат этого страдания? Почему Он делает это?
Он делает это для того, чтобы ты исправил келим и привел их к такому состоянию, что тебе не важно, что ты чувствуешь плохое – а главное, чтобы Он не покинул тебя. Тебя больше не будет волновать, сладкое ты чувствуешь или горькое, а будет волновать только правда и ложь – скрывается ли Он от тебя или раскрывается, и ты ощущаешь Его присутствие в себе.
Тогда ты начинаешь судить о своем состоянии в соответствии с присутствием в тебе Творца. Когда ты чувствуешь связь с Ним, то состояния сладкое-горькое тебе уже не важно. Поэтому мы говорим, что Творец никогда не проявляется как делающий плохое, потому как тогда, когда Он проявляется, тебе не может быть плохо – даже если ты чувствуешь боль, то эта боль воспринимается как имеющая свою цель.
Вопрос: Как делать пожертвования ниже махсома?
Очень просто – я хочу прийти к состоянию, что все мои действия не будут связаны с мыслями о себе. Они будут по отношению к кому, к чему? Рабаш говорит, что у нас это проявляется по отношению к группе. Чем больше человек вкладывает в группу, тем больше, в конечном счете, это возвращается к нему, как приобретение силы пожертвования. Нет другого пожертвования в этом мире. То, что здесь, в материальном мире люди бегут делать разные добрые дела; это хорошо, что люди делают, но...
То, что написано, что пожертвование спасет от смерти, это верно. Здесь говорится о пожертвовании как о духовном действии. Потому как смерть есть получение ради получения и пожертвование – исправление ради отдачи, оно спасает от смерти. Смерть в том понимании, как ты думаешь, что есть [животная] жизнь и смерть – об этом не говорят в каббале. Все вечно, нет ничего временного.
Что есть смерть? Смерть есть отделение он Высшего, а пожертвование есть исправление бины, которое соединяет тебя с Высшим. Поэтому-то и говорят, что "цдака"(пожертвование) спасает от смерти. Если ты приобретаешь силу пожертвования, то ты входишь в духовное, начинаешь жить. Если же ты не даешь пожертвование, то есть, имеется в виду пожертвование ежесекундное, когда у тебя есть силы леашпия, если нет у тебя этого, то это называется что ты мертв.
Если бы не было написано, что цдака спасает от смерти, то никто бы не давал пожертвования. И хорошо, что не давал бы. Я должен делать действия с намерением и посредством этого я заслуживаю жизнь. Для чего мне нужны силы бины, силы леашпия? Бааль Сулам пишет в предисловии к ТЭС, что человек не должен просто так приходить к силе пожертвования, к силе леашпия. Бесцельно отдавать я не должен. Что есть цель творения? Чтобы я насладился, насладился от духовной жизни. Поэтому я должен думать в то время, когда я делаю пожертвования, о том, что я перехожу с бина в кетер, что я получаю ради лешпия все.
Вопрос: Как рацон лекабель соглашается с тем, что он даст, а отдачу получит только рацон леашпия? Это ведь два противоположных вида отдачи?
Мы об этом поговорим в другой раз, надо еще немного созреть. Подумайте сами; что я отниму у вас возможность приложить усилия? Тем, что ты услышишь ответ, ничего не изменится. Ты знаешь, ответ нужно услышать изнутри, а то, что я говорю, это только для того, чтобы "подсластить" состояние.
Перевод: М. Рассовский