Урок 5
Первоначальное маленькое желание к осознанию смысла жизни, к ее источнику не может находиться в животном теле. Оно присуще не животному, а человеческому уровню развития. Возникновение этого маленького желания - единственное, что дается нам даром, возбуждается в нас свыше. Все остальное мы постигаем через нашу связь с книгами, с обществом, учителем, то есть уже не внутри своей точки в сердце, а в связи с остальными душами. Так, книги являются чьими-то произведениями, это чужие мысли, желания, наполнения, и, читая их, мы ощущаем себя в них, то есть в чужом, в авторе.
В нас существуют чисто животное начало - то, что необходимо для тела - и маленькая искра, «нер дакик», или точка в сердце, которая помогает нам связаться с кем-то, с чем-то вне себя и начать ощущать происходящее вне нас. Все человеческое – не животное, необходимое для тела – на самом деле, ощущается вне меня. Даже сегодня и сейчас, даже в нашем мире и в нашей жизни, мы только не осознаем этого.
Все, что постигаем, постигается нами вне нашего животного «я». В начале наших занятий, чтобы раздвинуть кли, нашу область постижения, мы должны хотя бы вспомнить, подумать, устремиться к тому, чтобы соединиться с другими. Именно в них, в чужих желаниях, вне меня, - только там я могу ощутить дополнительное духовное состояние. Мое духовное состояние – это всегда вне меня.
Тема нашего урока - восприятие реальности. Правильное восприятие реальности приводит нас к правильному восприятию нашего состояния сегодня и далее, к внутреннему поиску более истинного состояния. Исходя из законов, которые мы раскрываем в себе и вне себя, оно помогает обустроить себя и окружение так, чтобы быстро прийти к истинному ощущению того, где мы и кто мы. Отсюда и понимание нашего нахождения в группе, наших отношений с самими собой, в семье, в обществе. Поэтому тема урока очень важная. Мы, конечно, не затронем все аспекты, да это и невозможно, ибо восприятие реальности - это наше глобальное состояние. Но мы наметим какие-то точки, а потом человек уже постепенно, по мере своего развития будет дальше соединять отдельные фрагменты в общую картину.
Творцом создано одно общее желание. В общем желании нет никакой разницы и отличий между всеми его частями, они соединены, слиты между собой. Существует четыре стадии развития желания: нулевая - полностью отдающая, называемая «кетэр», первая – хохма, вторая – бина, третья – зэир анпин и четвертая – малхут. Самая развитая стадия – четвертая. Эти все стадии находятся внутри творения. Другими словами, все это и есть творение. Что это значит? Ничего не создано, кроме желания. Все находится внутри этого объема. Внешнего объема нет. Есть только свет, или «Ацмуто», так мы его называем, о котором мы не можем говорить, потому что он - находящийся вне желания, не ощущаем.
Ацмуто – это термин, который говорит о том, что есть нечто непостигаемое. Нечто непостигаемое создает желание. Внутри этого желания мы уже можем говорить о чем-то, потому что существуем внутри него. В той мере, в которой мы это желание осваиваем, раскрываем для себя, овладеваем им, мы и ощущаем, чем оно наполнено. Мы не знаем, что такое Ацмуто, этот свет, который наполняет желание. Только согласно закону подобия мы можем ощутить его. То есть я ощущаю свет в той мере, в которой я своими свойствами подобен ему.
По такому принципу и в нашем мире устроены все ощущения и измерения. Я могу измерять, ощущать, с чем-то контактировать в мере наших общих свойств. То, что выходит за рамки моих свойств, не воспринимается мною, как бы не существует. Как не существует, допустим, для меня, ни зрительных, ни звуковых, ни каких-то других волн, о которых я даже не подозреваю, как любых других невидимых объектов в воздухе вокруг меня. Я этого не знаю, не ощущаю, так как на это у меня нет органов ощущений.
Вокруг меня находится воздух, я могу выделить из него влагу, увидеть ее в виде воды, могу ее охладить до превращения в лед и вновь растопить до воды, а воду нагреть до испарения и снова ее не обнаружить. Переходы материи из одного состояния в другое я ощущаю и даже могу производить над ними определенные действия, переводить из более ощущаемых в менее. Но, в принципе, диапазон моего восприятия очень ограничен. Так, животные воспринимают все по-другому. У них есть какие-то свои локаторы, отличные от человека, например, нет органов зрения у летучих мышей, у подводных животных. Они воспринимают мир в других частотах, в виде звуков, запахов, тепловых волн и т. д.
Исследуя себя и окружающий мир, я начинаю понимать, что мои восприятия относительны. Они совсем не такие, какими кажутся из моего животного состояния. Я начинаю исследовать свое восприятие и прихожу к выводу, что оно не абсолютно, что мир не таков, каким я вижу его. Я вижу так, потому что устроен таким образом. Собака воспринимает по-другому – в виде всевозможных запахов, змея - в виде тепловых пятен. Существует восприятие в виде проникающих или непроникающих радиоволн. Есть элементарные частицы, которые проходят абсолютно через все барьеры, для них все прозрачно. Мы знаем, что мысль человека передается на расстоянии, хотя еще не можем точно исследовать и объяснить, как это действует. Все наши картины, ощущения субъективны. И даже то, что мы исследуем относительно других существующих животных, тоже субъективно.
Мы живем в пяти органах чувств, которые дают нам ощущение «я», «моего тела» и «окружающего меня мира». Если тело умирает, то есть отключаются пять органов чувств, то исчезает ли окружающий мир? Или, может быть, включаются другие органы чувств? Я не знаю. Ведь не только мое тело ощущает окружающее меня и самого себя, - есть и нечто другое.
Кроме того, восприятие нашего мира жестко связано с параметрами - время, место и движение. Без них мы не представляем себе существование. Мы обязательно должны уложить все в последовательный ряд происходящих событий: сегодня, завтра, послезавтра, прежде – затем, причина – следствие, и так далее. Без этого мы не представляем окружающего мира, так устроен наш мозг, наше восприятие. Мы видим события как последовательно развивающиеся друг относительно друга.
Мы все представляем себе только в каком-то объеме, имеющем некую форму. Мы обязаны придать форму всему. Выше - ниже, вправо - влево, вперед - назад… Причем всегда похожую на то, что уже существует в нашем восприятии. Так устроен наш мозг, таким образом он обрабатывает информацию и выдает картины. Поэтому любое новое состояние мы должны каким-то образом втиснуть в прокрустово ложе нашего восприятия.
Иначе говоря, на самом деле мир может быть любым. Не только по Ньютону, который утверждал, что мир таков, каким мы его видим, что мир существует объективно, независимо от воспрятия человека в рамках нескольких законов, известных нам как законы Ньютона.
Появляется следующая ступень познания. Эйнштейн начал говорить, что это не так, что мир зависит от наблюдателя, а именно от того, с какой скоростью, в каких координатах перемещается наблюдатель относительно исследуемого им объекта. В этой мере и происходит изменение его ощущения. То есть время относительно наблюдателя может течь вперед-назад, медленнее, быстрее; пространство, объем могут искривляться. Противоположности могут вдруг соединяться. Как, например, мы берем лист бумаги, соединяем его противоположные концы, и они становятся близкими и сливаются друг с другом. Перемещения вообще может не быть, а может и быть, ибо все зависит от скорости: скорость ближе к скорости света – перемещение становится равным нулю, тело может превратиться в массу, равной бесконечности, разные точки соединяются, если время нулевое.
После Эйнштейна появился Хью Эверетт со своей школой, который говорит, что мир зависит еще и от подобия, единения наблюдателя с наблюдаемым. То есть, наблюдая мир, мы вносим в него определенные искажения, какую-то другую картину. Есть теории, подтверждающиеся практикой, что, наблюдая за каким-то событием в мире, только наблюдая, ничего не делая, мы вносим в него свои изменения. Потому что я это наблюдаю, и оно проходит через меня. Физики начинают понимать, что существует общность между наблюдаемым и наблюдателем, и что мы никогда не можем наблюдать нечто объективно. Мир субъективен и относительно наших органов чувств, и относительно восприятия времени, перемещения, пространства. И относительно того, что даже если я и воспринимаю что-то, то воспринимаю не только своими ограниченными пятью органами чувств, а и вообще даже не способен воспринимать то, что находится вне меня, и, может быть, объективно существует. Если я что-то воспринимаю, то сразу же вношу погрешность не только в себя, а еще и в наблюдаемое мной, которое изменяется вследствие моего восприятия. Так утверждают физики.
Каббала же говорит о том, что весь наш мир – это объем желания, и мы можем ощутить все только внутри этого желания. Вне желания находится Ацмуто. Ацмуто – это Он Сам по Себе, это нечто, что мы не можем определить, потому что не можем ощутить. Мы можем ощутить только следствия Ацмуто. Если мы исследуем, как говорят каббалисты, этот созданный Им объем творения, общее желание и доходим до самого крайнего, самого широкого ощущения, то обнаруживаем Ацмуто как абсолютное добро, отдачу, любовь. Это Его отношение к нам. Мы же находимся в самом темном уголке, или в самой черной точке, которая называется «наш мир», и в которой мы ощущаем только свое животное состояние. Но через него с помощью нашей точки в сердце можем начать ощущать более общий объем.
Наше сегодняшнее мировосприятие построено на получении, на общем эгоистическом желании поглотить, принять, наполнить себя якобы полезным для нас (тем, что мы сами ощущаем как полезное) и оттолкнуть, отдалиться от, якобы, вредного. Наши пять органов чувств существуют, как пять входов – зрение, слух, обоняние, вкус и тактильные ощущения. Самые главные для нас – тактильные ощущения и зрение. Зрение дает 80 процентов внешней информации. Тактильное ощущение дает нам ощущение самих себя: я существую, я занимаю какой-то объем, на меня что-то давит, я на что-то давлю, я ощущаю свое тело, свои внутренние органы, - я ощущаю вокруг себя мир.
Без тактильного ощущения, без этого давления на кожу, на все в нас мы вообще пропали бы, потерялись. Производились опыты с погружениями человека в какую-то среду с изменениями его тактильных ощущений. Это приводило к парадоксальным выводам. Без зрения, без слуха человек может как-то ориентироваться. Без тактильных ощущений полностью отключается.
Пять органов чувств якобы существующие во мне и получающие информацию извне, передают всю информацию в меня. Причем, она проходит огромное количество изменений. Допустим, как действует орган слуха: на барабанную перепонку попадает звуковая волна, которая существует вне меня. Если орган слуха поврежден, я ничего не слышу. Если слышу – это значит, что своим экраном, барабанной перепонкой он воспринимает эту волну. Как воспринимает? Он должен ей противодействовать. В мере своего противодействия, уравновешивания себя с окружающим воздействием, он измеряет свое сопротивление.
Так построен любой измерительный прибор. Есть, допустим, магнит, через который проходит электрический ток, и он отклоняет, притягивает стрелку. На этой стрелке есть какое-то сопротивление в виде пружинки, например. И если нет электрического тока, то она стоит на нуле, а если есть, то - на десяти, допустим. То есть мы измеряем сопротивление этой пружинки. Мы никогда не измеряем электрический ток, мы не можем измерить его, мы вообще не знаем, что это такое. Уравновешиванием мы измеряем только следствие.
Этот закон подобия, закон уравновешивания - универсальный. Он действует также и в отношении Высшего света. Мы никогда не узнаем и не увидим, что же он такое на самом деле, если не приобретем его свойства и не сможем измерять и ощущать внутри себя. Как и об электрическом токе мы ничего не знаем, если у нас нет приборов, их реакции на происходящие изменения. Так же, допустим, как я никогда не знаю, что представляет собой другой человек. Только на самом себе, внутри себя я могу моделировать какой-то его образ и поведение. И таким образом составить в себе представление о нем. Но это будет не он.
Каббала говорит, что мы постигаем только материю и форму в материи. Отвлеченную форму и суть постигнуть невозможно. Кстати, изучением отвлеченной формы и сути занимается философия, различные ее течения, точка зрения которых постоянно меняется, потому что сама философия ошибается изначально. Ибо невозможно постичь отвлеченную форму и суть. Поэтому предметом изучения «науки каббала» является материя или форма, которая облачена в нее. Тем же самым занимаются и земные науки, которые четко держат себя в этих рамках. Как только предмет изучения выходит из рамок – материя и формы ее облачения, это становится уже не наукой, а пустыми измышлениями.
Кроме этого, изучая, мы идем по пути построения внутренних моделей. Что это значит?
Звуковой сигнал проходит с помощью механического воздействия: вибрирует барабанная перепонка. Затем обращается в электрический сигнал, потом - в химические реакции, и далее идет на сопоставление, сравнение с моим архивом знаний, то есть происходит узнавание. Чего? По химическим реакциям, по каким-то комбинациям, соединениям, определениям выделяются некие подобные образы, соответствующие тому, что я знаю, что я вижу. Результат поступает ко мне на ощущения, и я узнаю. В моем внутреннем архиве находятся не только всевозможные звуковые сигналы, но и смысловые: я слышу слова, понимаю их смысл. Происходит процесс всевозможных сравнений на основе подобия и связи с тем, о чем мне уже известно, и далее выдачи окончательной информации. По этому же принципу работают все остальные органы чувств.
Отсюда, даже если просто рассматривать, как мы, люди, воспринимаем реальность и изучаем ее, невозможно представить себе всю картину полностью – ощущаемое мной внутри и происходящее вовне. Сегодня и наука уже понимает, что мир, ощущаемый нами, далек от того, как мы его себе представляем. Каков он – вообще не понятно. Даже о звуковых волнах, которые приходят ко мне из динамиков, я не могу сказать, что они именно такие. Я все пропускаю только через себя. А с чем я работаю снаружи себя – мне не известно и не понятно. Это все лишь представляется мною.
Во Введении в «Книгу Зоар» Бааль Сулам говорит, что все органы ощущений проецируют себя, поставляют данные на наш экран на задней части мозга. Нам же кажется, что мы видим это перед собой. Выходит, что мир находится вне нас? Наука каббала говорит, мира вне нас не существует, он находится внутри человека. Тогда зачем Творец сделал нас такими, что мы представляем себе все происходящее вне нас? Говорит Бааль Сулам: для того, чтобы на сопоставлении ощущаемого внутри себя и того, что представляется как бы находящимся вне себя, ты мог определить свое «Я». Именно таким образом ты и отделяешь себя от того аппарата, в котором существуешь.
Существую я внутри тела, существую внутри какого-то мира, объема. Чтобы выделить это «я» из ощущаемого, для этого и существует эта дуальность: то, что ощущается мною внешним, на самом деле ощущается внутри.
Известно, что наш глаз переворачивает изображение, и мы видим в себе мир обратным, а затем мозг еще раз переворачивает его, и мы видим его прямым. Та линза, которая, нам кажется, видит что-то снаружи, на самом деле ничего не видит снаружи. Единственное, что она делает – своими свойствами реагирует изнутри на нечто, происходящее вовне. Снаружи находится только простой свет. Своими органами ощущений мы рисуем на нем свои внутренние переживания, свои внутренние ощущения, - и не более того.
Есть белый экран. Что ты увидишь на нем? Увидишь самого себя в соединении с другими, хотя эти другие – тоже ты; в соединении с неживым, растительным, животным, хотя и это – тоже ты. А снаружи нет ничего. Нам только кажется, что это происходит снаружи. Почему? Мы видим вне себя наши свойства. Поэтому и сказано: «Коль апосель бемумо посель» – «Каждый осуждающий осуждает в меру своей испорченности». Каббалисты, которые могут изменять свои свойства, выходя из себя в любовь, в связь с остальными людьми, с миром, со всем, что существует вне них, исправляя свой эгоизм, то есть, выходя из него, начинают ощущать дополнительный мир, так называемый, Высший мир. Высший – это не пространственная характеристика, это мы даем ему такие определения в наших словах. Ощущения Высшего мира - это появление других, дополнительных, не животных свойств. На фоне этого света, кроме пяти земных органов чувств, каббалисты включают дополнительные духовные органы чувств и кроме нашего начинают видеть духовный мир.
Этот духовный мир тоже воспринимается, якобы, существующим вне меня. Но одновременно я понимаю, что он полностью зависит от моих внутренних свойств, – я все вижу на фоне Творца, на фоне белого света. Мое восприятие зависит только от того, насколько я приду к этому белому свету, к Творцу, то есть приведу себя в состояние подобия. В мере моего подобия свету, Творцу, в мере моего раскрытия себя, чем меньше я произведу возмущений в этом свете, в его воздействии на меня, - в той мере я его ощущу, познаю. Узнаю в себе, в объеме, который существует здесь, и в котором существую я.
См. Рис.3
Я не выхожу за рамки этого объема, я нахожусь внутри и все время лишь пытаюсь своими возрастающими эгоистическими желаниями, эгоистическими способностями изменить себя в подобие окружающему свету. Картины, которые я вижу, – это разница между мной и светом, как черное на фоне белого. Я вижу духовные картины – это значит, я вижу не Творца и не себя, а разницу между нами. И если я полностью сливаюсь с Ним, значит, достиг полного подобия Ему, обладаю теми же свойствами, что и Он. Если я не ощущаю Его, значит, у меня нет ни одного свойства, подобного Ему, и тогда я существую только в своих маленьких свойствах, заданных мне для начального существования, которые называются «я», «человек», а ощущаемое мной называется «мой мир», «этот мир».
Изменяя себя, внутри себя мы создаем самое первое маленькое подобие Творцу, подобие свету, – на этом этапе мы и начнем ощущать первую ступень Высшего мира. Возникнут в нас еще большие эгоистические желания, мы исправим их так же в подобии отдачи и любви, как и Он Сам по Себе, как этот свет, – и ощутим его в большей силе, мощи, интенсивности.
Слово «мир» - на иврите «олам», произошло от слова «неелам», «элем», «олама» – «скрытие». «Мир» – это «скрытие». Иврит возник в Древнем Вавилоне из постижения Творца первой каббалистической группой. И до нее существовал арамейский язык и иврит, но иврит развился именно с постижением духовного мира. Поэтому каждое слово на иврите имеет свой внутренний смысл.
Итак, «мир» означает «скрытие». То есть мир, который мы ощущаем, состоит из открытой нам части и части, скрывающей себя от нас. Поэтому мы видим контраст между белым и черным. Есть еще разные цвета, просто сейчас я не хочу в это входить. Кто захочет, может изучить статью «Введение в «Книгу Зоар», там это все описано. Есть так же уроки по этой статье.
Объем, в котором мы существуем, в самой маленькой части воспринимаемой нашими животными, заданными органами чувств, – это наше абсолютное противодействие, противоположность Высшему свету. Эта полная противоположность Высшему свету называется «я в моем мире». В этом состоянии нам дается точка в сердце, чтобы мы начали себя развивать. Как развивать? Кроме моего маленького «Я» мне, каждому из нас дается ощущение «вне меня». Если мы соединяем между собой эти точки, то начинаем контактировать между собой во внешнем объеме. Когда начинаем контактировать между собой, мы образуем группу, каждый относительно других образует подобие внешнему миру, свойству отдачи. И если я смогу выйти из себя в других, во внешние свойства, находящиеся вне меня, тогда я и обнаружу Высший мир.
В мире Бесконечности, где мы на самом деле существуем, происходит постепенное затемнение, увеличение желания, которое заслоняет нас от света. Мы находимся на самой последней ступеньке. Величина, толщина этого затемнения и есть то внешнее желание, которое трактуется мною как тьма. Мне его надо преодолеть, приобрести внутрь себя это желание и переделать его на отдачу. Тогда я буду подобен свету.
Что сделал свет при создании творения? Он постепенно увеличивал, огрублял желание и все больше и больше скрывал себя за ним. Существует пять стадий скрытия света: нулевая, первая, вторая, третья, четвертая. Четвертая стадия – самое большое скрытие, после которого существуем мы (наш мир). Чтобы подняться на следующую ступень, обнаружить себя существующим в Высшем мире, ты должен преобразовать в отдачу, в любовь, в подобие свету тот объем, который дается тебе в виде эгоизма, мир, существующий вне тебя. Тогда ты поднимешься на первую ступеньку духовного мира.
Получается, что, с одной стороны, эти ступени являют собой пять миров скрытия, с другой стороны, когда человек правильно их воспринимает и умеет работать с ними, они превращаются в пять ступеней раскрытия.
Отсюда и название: «наука каббала» – как получить, как раскрыть в себе (именно в себе: вне тебя существует только свет), как раскрыть в себе полное общее Мироздание, весь объем. Когда из маленькой черной точки - я, ты, он, - каждый из нас начинает развиваться в свойствах отдачи, в свойствах соединения с остальными, тогда постепенно и постигается этот объем.
См. рис.12
Всего существует 125 ступеней постепенного духовного подъема, – это пять миров по пять парцуфим, каждый парцуф - по пять сфирот. Поднимаясь по ним, мы раздвигаем себя из этой маленькой черной точки. Первый мир, второй, третий и четвертый, последний – мир Адам Кадмон, мир Бесконечности.
Таким образом происходит постижение. И происходит оно внутри нас. Человеку становится ясно, что все, что он постигает, и все, в чем он существует, действительно происходит внутри него.
Когда выходишь в духовное постижение, понимаешь, что вокруг тебя нет ничего. Но именно в той мере, в которой ты находишься в правильном постижении Высшего мира. Потому что и духовные постижения относительны. Ведь, допустим, ты вышел на первую ступеньку, а остальные-то еще непостигаемы, то есть человеку не полностью ясно, где он находится, в каком объеме, как работает со всеми остальными своими объемами.
Поэтому ступени разделаются на три состояния: ибур – зародыш – это первое состояние. Второе – вскармливание, на иврите - "еника". И затем гадлут – большое, взрослое состояние.
Итак, я расширяю себя, я выхожу из себя, из своего эгоизма. Куда? Я выхожу все равно в себя. Просто то, что раньше я ощущал, как находящееся вне меня: люди, вселенная, – я вдруг начинаю ощущать как мое, непосредственно мое. Весь окружающий меня мир – это все я. Я должен произвести над собой внутренние операции, почувствовать остальных, как себя, ощутить не тела, а души, внутренние желания. Потом я начинаю присоединять их к себе, начинаю работать вместе с ними и над ними, и одновременно над собой, - здесь и возникают эти состояния.
«Ибур» – я начинаю видеть, что это все действительно одно общее, как огромное поле, и это все мое на самом деле, это моя область ощущений. Я в себе, в своем маленьком «Я», которое находится внутри меня, не могу ощутить ничего большего, чем «я - животное» и окружающий меня мир. Здесь работают только пять органов моих чувств. Как же я могу ощутить то, что находится выше этого? Только в других, если я присоединяю их к себе, только если я привожу себя к закону подобия относительно Высшего света. То есть в той мере, в которой я уподобляюсь Ему по свойству отдачи и любви, в той мере я начинаю ощущать Его и вхожу в первое состояние, которое называется «ибур».
«Ибур» – я пытаюсь подняться над собой, аннулировать себя, как бы не чувствовать никаких помех, а полностью быть привязанным к свету, к свойству отдачи. Никаких действий я не произвожу над собой вне себя, только контролирую, чтобы мой эгоизм не командовал мною относительно других. Причем, эти действия производятся внутри человека, ни в коем случае не надо никаких внешних действий, потому что они дают нам уверенность в том, что мы, якобы, уже что-то сделали, и путают нас.
Поэтому самое первое условие выхода в Высший мир – человек ставит экран с помощью группы. Ведь группа – это те воображаемые, находящиеся вне него души, относительно которых он должен сделать на себя первое сокращение. Затем, кроме своего эгоизма, который он давит, надо подавить свой эгоизм относительно группы. То есть начинать присоединять их к себе: это то же самое, что и я, это мое, я хочу быть с ними, я хочу ощущать их, как себя.
Как только он пытается это сделать, аннулируя себя (он ничего еще не делает относительно них), – это соединение называется «аравут»: работаешь в группе только на том, чтобы эгоизм между нами не разделял нас, чтобы между нами не было перегородок. Каждый ставит свой экран относительно остальных, и каждый из остальных - относительно всех. Твердое убеждение каждого, что он согласен уничтожить свой экран, отделяющий его от других, означает, что он готов не выполнить – нет у человека этих свойств и сил - а готов пойти на это. Как только дается такое убеждение у каждого и у всех, тогда эта группа входит в состояние «ибур». Они обнаруживают себя существующими в свете, который их заполняет, наполняет внутри и держит снаружи.
Свет начинает работать на них в той мере, в которой они уподобили себя ему. Каждый подавил свой эгоизм ради того, чтобы связаться с другими, решил сделать это своей главной задачей. Как только это получилось хотя бы у двух людей, - сказано, что «миут а рабим – штаим», то есть «минимальное количество множества – это два», - этого достаточно, чтобы произошло ощущение света внутри них и ощущение света, окружающего их снаружи. Это состояние - зародыш внутри матери, капля семени. Потому что каплей семени называется духовное желание маленькой точки каждого из них соединиться между собой.
Когда эти точки (тела остаются внизу, тела не имеют значения) желают соединиться, они создают на связи между собой устремление одного к другому, создают новую сущность, которой не было раньше, – не эгоистическую, а альтруистическую. Они ощущают себя находящимися в духовном мире в состоянии зародыша.
Зародыш в нашем мире, капля семени, которая начинает развиваться в материнском организме, полностью лишена всех ощущений. Так и в группе они начинают ощущать себя совершенно непонимающими - где, как и что с ними происходит. Но даются силы для того, чтобы поддерживать себя в этом состоянии.
Затем, по мере роста, увеличивается эгоизм внутри этой ступени. Поэтому каждый раз они должны соединяться между собой, аннулируя себя еще больше и больше. Так происходит в течение, так называемых, девяти месяцев внутриутробного развития, подобно тому, как описывается в рассказе о Ноевом ковчеге.
Заходишь внутрь, закрываешь его: что бы снаружи ни происходило, ты закрылся внутри своих отдающих желаний. Никто не желает съесть другого, все хотят уберечься от огромной стихии нашего мира. Только в этом состоянии и можно спастись, а именно - подавлением своих эгоистических чувств, звериных инстинктов относительно других.
В состоянии «ибур» практически постигается мир Бесконечности. Потому что матка матери представляет собой высшую ступень, которая окружает тебя, заключает в себя, ты видишь просто белый свет, бесконечное добро, бесконечную любовь. С другой стороны, ощущаешь свой постоянно растущий эгоизм, который ты должен подавить вместе со своими товарищами. Одному тут ничего не сделать. Откуда ты возьмешь дополнительные желания, откуда ты возьмешь силы для противостояния? Ибо точка в сердце не может существовать одна и лишь в нашем мире. Любое высшее состояние ощущается на соединении между собой двух, трех, миллиона, миллиарда точек.
Таким образом человек входит в духовный мир и начинает раскрывать его. Но ему абсолютно ясно, что он раскрывает его в себе в мере подобия своих свойств свету. И только внутри себя и никогда - снаружи. До полного исправления, пройдя все 125 ступеней, он не обнаружит ничего вне себя.
Затем, после достижения мира Бесконечности, существует другой метод постижения с полноисправленным кли, то есть в полном объеме.
Когда мы достигаем полного объема, становится ясно, что мы воспринимаем все только внутри себя, только относительно чего-то извне, абсолютно доброго, абсолютно любящего, какой и должна быть единственная сила природы, иначе она не даст жизнь, не даст существование.
После того, как мы уподобляемся этой силе, равны ей, мы полностью растворяемся в ней. И тогда вообще прекращает существовать система миров - скрытия, система постижения - раскрытия, становится абсолютно равнозначным свет и желание, им сотворенное. За всем этим существуют какие-то другие, нами неизведанные, нам непонятные, которые мы не можем даже представить, возможности постижения и возвышения.
Потому что все наши измерения основаны на противостоянии, предположим, пружинки и магнитика – себя - относительно внешних воздействий. Подобно тому, как черное мы можем определить в сравнении с белым, то есть только в контрасте. Если нет контраста, противостояния, когда все наши системы, все наши желания исправлены, то что видеть, чувствовать, понимать, осознавать, что с чем сравнивать? Отсутствует возможность ощущения, а значит, и постижения. Но это происходит уже после полного исправления.
Исходя из сказанного, мы можем вывести все остальные законы – о группе, о себе, о Творце, о занятиях, о том, что нам надо исправлять, какие части мы исправляем, какие не исправляем. Все законы Высшего мира проецируются на наш мир. Часть из них проецируется на наш физический мир и создает его в наших ощущениях, часть остается на духовном уровне, не воспринимаемом нами. Тогда наука каббала говорит о том, какие законы мы должны адаптировать на себе, чтобы подняться на этот следующий уровень постижения реальности. Самое главное, что необходимо выяснить из этой системы – что нам надо сделать сегодня, чтобы прорваться на первую духовную ступень. Повторяю, условие прорыва на первую духовную ступень – это аравут. Аравут, то есть взаимная поддержка.
В «Предисловии к Талмуд Эсер Сфирот» (Учение о Десяти Сфирот) говорится: человек в нашем мире – простое животное. Если возникает в нем точка в сердце, которая относится уже к другому миру, к следующему, Творец приводит его в то место, где он может начать исправлять эту точку – в группу. Почему необходима группа? Точка сама по себе не может ничего постичь, она должна себя аннулировать. Человек должен аннулировать себя относительно животного состояния. Он продолжает существовать в своем животном теле, но точка должна быть важнее животного существования. Каким образом? Человек соединяет себя с группой, и для него это соединение становится важнее всего остального.
Я отменяю свое эгоистическое – АХАП, устремляю свою точку в сердце к Гальгальта Эйнаим и присоединяю к АХАПу следующей ступени - это группа. Если я это сделал, тогда сразу же эта ступень подтягивает меня к своей Гальгальта Эйнаим, и я выхожу на следующий уровень. И это уже духовный мир.
Сейчас себя и мой мир я воспринимаю, как все животные. Прийти к другому восприятию, вне меня, я могу, если соединюсь с другими. Что значит вне меня? В других келим, в других желаниях, в других сосудах. Если я присоединю их к себе, то буду ощущать эти желания, как себя. На этом и основан библейский принцип «Возлюби ближнего, как самого себя». Говорится о возможности выхода над собой, о постижении, о существовании вне себя, когда ты уже не ограничен своим телом, переходишь в вечное совершенное состояние.
Изучение правильного восприятия реальности должно привести нас к четкому направлению наших действий, к реализации того, что я аннулирую себя относительно группы, относительно точек в сердце. И при этом не важно, на какой высоте находится группа.
Отсюда понятно, почему мы так стремимся к нашему объединению. Сегодня маленькой группой невозможно достичь ничего. Все человечество должно подтягиваться к своему исправлению. Нам не дадут выйти из этого мира, мы в нем будем закованы до тех пор, пока не присоединим к себе и других людей. Не просто одна маленькая группа, и в ней мы стараемся сделать аравут. Перед нами стоит задача потянуть за собой весь мир.
И поэтому мы нуждаемся в связи между собой, чтобы количество перешло в качество. Критическая масса набирается сегодня именно количеством, а не качеством. Когда-то были огромные и великие каббалисты, которые производили над собой жесткие действия по поднятию себя над своим эгоизмом. Они могли это сделать, потому что было другое время - время не всеобщего, а частного исправления. Поэтому исправлялись индивидуумы, которые передавали свои постижения и знания, адаптировали каббалу к своему поколению. Таким образом это дошло до нас.
Мы находимся в четком понимании этого мира, нам выдана система исправления, методика исправления. Реализовать это знание мы должны не в маленькой группе. И подтверждением является то, как тянутся к нам люди со всего мира! Это сотни и сотни тысяч. Мы сегодня должны сформировать сообщество, чтобы каждого из нас соединить с остальными, чтобы привести человечество к исправлению.
Вопреки отрицательному разобщению людей, отдалению, общему отуплению и кризису, нам надо создать единую систему аравут – взаимного поручительства. Это и является условием выхода на первую духовную ступень. Что значит взаимного поручительства? Когда каждый своим вкладом в общую группу обещает всем остальным, что изо всех сил будет стремиться к соединению, чтобы в общем желании раскрыть свет или уподобить наше общее желание свету. И если каждый поручится перед остальными, пообещает вложить себя, свои усилия в виде духовной, физической, материальной, моральной помощи, то тогда у нас получится это соединение. Чтобы количество перешло в качество, чтобы мы были взаимосвязаны друг с другом, чтоб все это ощущалось вокруг Земного шара, нам необходимо соединиться. На сегодняшний день это уже очень реально.
Восприятие реальности так же, как и любая другая каббалистическая тема, должно правильно настраивать нас на конкретную реализацию своих желаний, устремлений, связей.
Вопрос: С одной стороны, мы говорим о восприятии реальности, что мы все воспринимаем через пять органов чувств. С другой стороны, утверждаем, что каждое мгновение раскрывается новое решимо, которое в нас уже заложено, а вокруг ничего не существует. Вопрос: как это сопоставить?
Существую я сегодняшний, ощущающий себя и свой мир. Вокруг этого я ничего не ощущаю, это – другой объем, мир Бесконечности. Но если я ощущаю только себя и этот мир, почему он все время меняется, и почему все время меняюсь я? Говорится о том, что когда-то я на самом деле заполнял весь мир Бесконечности. Никого из вас не было, был только я один. Да-да! И я все это заполнял. Затем «Я» разделилось на множество частей, и все они упали в своем ощущении, в своем постижении до такого состояния, в котором я ощущаю себя и что-то окружающее меня – всех вас, миры, наш мир, неживую, растительную, животную, человеческую природы.
Я ощущаю все, но не самого себя, потому что я разбился, я - не исправленный. И во мне, в моем «Я», в моем неисправленном состоянии, внутри него, от моего нисхождения сверху вниз, от постепенного разбиения, то есть разобщения себя, на множество осколков, от всего этого у меня осталось решимо. Некая спиралька, в которой существуют все информационные данные по всем 125 ступеням нисхождения. Они все существуют во мне, и они все развиваются.
До 125-й ступеньки существует еще земное развитие, так называемое. Даже не «земное», может быть, а «космическое» развитие нашего мира, когда маленькая искорка духовного света образовала своим взрывом всю эту материю. Энергия из духовной перешла в материальную и образовала вселенную. То, что физики сейчас нам пытаются смоделировать на коллайдере.
Мы развиваемся 15 миллиардов лет до возникновения земного шара и всей природы на нем. Дальше начинает развиваться человек и доходит до состояния, когда появляется Адам. Люди были и до него. Но он первый раскрыл в себе духовное состояние. Процесс продолжается и в каждом из нас развивается решимо. Постоянное развитие решимо и создает в нас видимость изменяющегося мира.
Я существую внутри себя в моих пяти органах чувств. На самом деле это не пять органов чувств, это - пять сфирот моей души: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. Только находятся они на моем самом низком уровне, отсеченном от всего духовного.
Решимот постоянно возбуждаются во мне. Я ощущаю их на фоне света, проходящего через все миры - Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности. Каждое мгновение новое решимо, новое информационное данное. Таким образом, я чувствую, что мир меняется – в зависимости от моих желаний, от моего эгоизма, от моих состояний, настроений - медленнее или быстрее, лучше или хуже.
Все мое восприятие мира зависит от этих постоянно обновляющихся во мне информационных данных, так называемых решимот. Снаружи, как мы уже говорили, ничего не меняется.
Итак, в чем заключается мое исправление? Уподобить себя этому свету в каждый момент времени согласно решимо, которое во мне обновляется.
Как я привожу его в подобие свету?
Я не знаю, что такое свет. Зато мне даны все остальные, якобы существующие вокруг меня души. «Якобы существующие» – это мои собственные части, которые мне кажутся отделенными от меня, самостоятельно существующими, противоположными мне эгоистическими существами, такими же, как я. Как только я начинаю воспринимать их так, что все вокруг – это я и весь мир – это я, и для меня все создано, чтобы я это ощутил, как свое, я сразу же начинаю ощущать свое большее подобие свету и правильно реализую свое решимо.
Вопрос: В этом мире я ощущаю своих товарищей в виде образов, их психологических качеств. Я знаю, что там – Ицик Смагин, здесь – Миша Голуб. А в духовном мире я буду ощущать каждого товарища индивидуально и всех вместе, или просто как какую-то общую силу?
В духовном мире не ощущается ничего индивидуального и ничего общего. Есть просто желание, которое создал Творец и которым Он управляет. В духовном мире воспринимается «я, Творец, группа» как одно целое, как Творец, который создал нас. То есть свет, который создал в нас желания и одновременно возбуждает их в нас, и приводит всех к одному знаменателю. Свет тянет нас вперед, вызывает в нас определенные действия и ждет осознания этих действий, чтобы, с одной стороны, мы пытались что-то сделать, а с другой, в этой попытке нашли бы свое разочарование в собственных силах и востребовали бы Его, как своего партнера. По мере того, как мы начинаем работать на связи друг с другом, проявляется троевластие – «я, группа и Творец», которые в итоге должны объединиться в общем восприятии реальности мироздания, как одно целое.
Поэтому все воспринимается не отдельно, как я и Он, я и свет, я и все остальное, а как одно целое. Духовное не разделяется на части. Оно поэтому и называется совершенным. На земном уровне мы рассказываем об этом в определенном аспекте, рассекаем эту картину и объясняем ее в каком-то последовательном порядке. Ибо совершенное ощущение, где все слито и взаимосвязано, нет начала и конца, причины и следствия, его трудно, просто невозможно передать нашими средствами.
Вопрос: Чем определяется скорость раскручивания решимот?
Только нами. Мы с вами можем находиться в определенном решимо в его реализации много месяцев, а можем совершить это в течение нескольких минут. За время конгресса мы отработали внутри себя очень много решимот: желаемые - не желаемые, правильно - неправильно, - не важно как, но мы на них среагировали, мы их прошли, мы их «прожевали», прожили. И поэтому есть, может быть, некоторые разочарования, а может быть, наоборот, озарения, возвышения, понимание большего. Все равно мы прошли их. Ускорение, прохождение очень важны. Потому что мы ускоряем свое развитие в тысячи раз по сравнению со всем миром.
Человек меняется каждую минуту, каждый день, все время возникают перепады настроения, какие-то внутренние изменения. Это все от скорости. Эти скорости, как правило, вызывают в нас отрицательные проявления, потому что все время возбуждается новый и новый эгоизм. И нам надо снова понимать, что на самом деле это хорошие воздействия Творца на нас. Только нам надо правильно реагировать на них: не воспринимать опустошение, потерю настроения, интереса, устремления, как нечто плохое. Наоборот, в нас проявляется дополнительный эгоизм – эгоизм следующей ступени. Если мы над ним приподнимемся, искусственно сделаем это, будем существовать не в нем, а над ним, –расстанемся с ним, чтобы точкой в сердце укрепиться со всеми остальными, то сразу же таким образом мы перерабатываем его в положительную энергию для движения вперед.
Нам необходимо правильное сближение друг с другом, воздействие всех в обществе один на другого. Обществе, которое мы с вами должны создать, в каббалистическом государстве. Это будет новая цивилизация, которую мы покажем всем остальным.
Организация Объединенных Наций уже давно ничего не стоит, как и любые другие международные сообщества. В ближайшее время люди почувствуют такую пустоту, никчемность, такое бессилие, непонимание, что делать, такую растерянность, что любой глава правительства будет выглядеть, как маленький ребенок, который наделал в штаны. Так они выглядят уже сегодня. Скоро это будет ясно и понятно всем. И это не в укор им сказано. Эгоизм приводит нас к этому состоянию, и всем будет показано, что происходит.
С другой стороны, мы будем показывать совсем другое видение мира, жизни, возможность сотрудничества ради восприятия и слияния с Высшей силой, достижение вечности, совершенства, что значительно больше, чем временная и пустая жизнь.
Поэтому нам надо пытаться всеми силами сотрудничать между собой в виртуальном пространстве, сделать его духовным, удобным и приспособленным, готовым для всех. И тогда, естественно, мы обратимся именно в ту группу, которая покажет человечеству, что Древний Вавилон, который упал в эгоизм, сегодня должен возродиться. Таково течение всей истории, того, о чем было сказано тысячи лет назад в древних книгах. Так на самом деле все и происходит сегодня.
Над текстом работали: Е. Свиридова, А. Постернак