Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Книгу Зоар предваряют четыре Вступления. Самое большое из них - «Введение в науку каббала» («Птиха») - объясняет структуру миров, т.е. наше внутреннее устройство, познавая, развивая и направляя которое мы раскрываем Творца. Ведь эта структура представляет собой келим. Если в эти келим мы получаем свет, то познаем свойства света, и это называется Борэ (Творец): бо (приди) и рэ (увидь). Это значит, что свет, т.е. свойство отдачи, облачается внутри келим.
В изучаемом нами «Вступлении к Книге Зоар» уточняется вопрос духовного постижения в той системе пяти миров, которая находится в нас как пять сокрытий. Бааль Сулам пишет в Предисловии к «Введению в науку каббала», что все миры находятся в человеке. Здесь он объясняет шире: вся изучаемая нами система полностью находится в нас и изначально относится к Бесконечности. Она разделилась и была скрыта от нас, потому что мы должны раскрыть ее самостоятельно. В этом состоит наше вознаграждение, ведь в процессе раскрытия системы мы познаем в себе свойство отдачи, которое есть Творец, и достигаем слияния с Ним. Творец – это общий высший свет, а 613 светов, получаемые в 613 исправленных желаниях, являются его частными светами.
Следовательно, человек, желающий правильным образом достичь духовного мира, должен полностью сосредоточиться внутри себя. Поэтому наука каббала называется внутренней наукой, внутренней Торой. И также говоря о ступенях, облачающихся одна на другую, как, например, ибур (зародыш), еника (вскармливание), мохин (большое состояние), мы определяем, что ибур является внешним парцуфом, еника – более внутренним, а мохин – самым внутренним. То же самое относится ко всем ступеням снизу вверх: чем ступень выше, тем она внутреннее, т.е. всегда проявляется внутри нижней ступени.
Таким же образом, т.е. вглубь, должны продвигаться и мы, входя внутрь своего ощущения, постижения и восприятия. Не искать духовность за углом, на расстоянии светового года или в картинах, возможно и оторванных от материи, но все-таки вне нас, а только внутри себя. То наше желание, которое существует сейчас, вырастет в высоту и глубину. И в этих изменениях мы обнаружим более глубокие пласты и нюансы этого желания. Углубившись в него еще больше, мы раскроем духовный мир. Это «Вступление» как раз и сосредотачивает нас на внутренней концентрации: не выходить в своем воображении наружу, а стремиться внутрь.
И также когда во время учебы я думаю о товарищах, вместе с которыми хочу достичь духовного, то эти товарищи - не тела, находящиеся вне меня согласно восприятию моих пяти животных органов чувств, а те души, те «точки в сердце», изначальные духовные желания, которые мы должны развить. В процессе их развития каждый из нас должен объединить все то, что ему пока кажется не соединенным. Все находится внутри него, но не соединено. Необходимо присоединить это к так называемому «Я», поскольку все находится внутри меня. Сформировать такое восприятие в человеке – самое важное в восприятии реальности. Об этом трудно говорить с начинающими, но после определенной подготовки человека уже можно к этому приобщать.
Отсюда также можно понять, насколько все остальные методики не касаются внутреннего постижения, а потому в корне и основе противоположны науке каббала. Есть еще опасность: люди могут сослаться на существование медитаций. Допустим, красные нити и святая вода являются внешними средствами. Безусловно, это глупости, которые ни к чему кроме тела относиться не могут, ведь все существует внутри. Но почему мы не причисляем сюда методики, основанные на внутренней концентрации? И тут, разумеется, мы должны в точности следовать согласно определениям, которые Бааль Сулам дает в этом «Вступлении», обращая внимание на то, как он концентрирует наше усилие на истинном, а не воображаемом внутреннем содержании.
Именно с этого он начинает, говоря о форме, облаченной в материю. Это свойство отдачи, которое мы облачаем на наше желание насладиться, и ничто другое. Ведь именно в процессе построения в себе формы, облаченной в материю, внутри нашей материи мы эту форму достигаем - и не больше. Тем самым, в сущности, мы открываем для себя вход вглубь, чтобы связаться с более внутренним и духовно более высоким парцуфом. В методике связи с внутренним парцуфом заключена вся наука каббала, и в этом состоит ее отличие от других методик. Человек, не знающий, как сосредоточится на связи с внутренним парцуфом (по типу ибур, еника, мохин), выталкивает себя наружу и переходит к абстрактной форме. А с абстрактной формы начинаются все медитативные методики, придуманные человечеством.
Вопрос: Когда от «Вступлений» мы перейдем к изучению самой Книги Зоар?
Только после того, как вы хорошо изучите «Вступления» и правильно сконцентрируете себя на том, чтобы видеть в Зоар свое внутреннее состояние, а не что-либо внешнее. Вы можете объяснить, что такое «ангел» и чем он отличается от «херувима»? Что вы собираетесь изучать в Книге Зоар? Что представите себе за этими словами? Какие формы возникнут перед вами от образа «херувимов», смотрящих друг на друга или в разные стороны? Вы или материализуете их в виде птиц, или придумаете еще что-нибудь. Разве вы можете воспринимать иначе?
Язык Книги Зоар лишь отдаляет от правды, если человек не может мгновенно, скажем, под словом «херувим» понимать определенную ступень в мире Брия: животный уровень мира Брия называется «харув». А животный уровень мира Асия называется «офэн». Но что такое животный уровень мира Асия? Я не знаю! Что такое «офэн»? Колесо?! Нечто крутящееся? «Ангел» - это животный уровень мира Ецира, ну и что? Я не знаю, с крыльями он или без них? Такие вопросы вполне могут занимать человека, но ему стоит сдержаться, пока не приобретет келим для понимания Книги Зоар, ведь надо знать, как подойти к каждой книге.
Поэтому и в наше время многие ошибаются, не понимают, о чем написано в каббалистических книгах. Они и не поймут, а лишь больше запутаются, поскольку не придерживаются методики Бааль Сулама. Если он написал четыре «Вступления», то необходимо прежде впитать их в себя так, чтобы они работали внутри человека. Это именно те келим, с помощью которых он постигнет Книгу Зоар. А если он пока не в этом, то не стоит браться за Зоар, а лишь с большой осторожностью осознать, насколько он к этому еще не готов. Или же можно начать с чтения таких глав, в которых Бааль Сулам дает более доступное объяснение. Например, главу «Кто создал это» он переводит на язык каббалы: бина, малхут, зеир анпин и т.д. Некоторые фрагменты он объясняет языком работы: главы о буквах, «Ночь невесты». Оставаясь же только с языком Зоар, человек наверняка запутается. Поэтому мы терпеливо ждем, пока не поймем эти «Вступления» как инструменты для раскрытия Книги Зоар.
Вопрос: В «Учении десяти сфирот» мы изучаем разные духовные уровни. Не являются ли высшие ступени относительно моего нынешнего состояния формой, отделенной от материи?
Ты не можешь изучать высшие ступени. Максимум, с чем ты можешь связаться, так это с АХАП твоего Высшего. Если ты отменишь себя относительно любого приходящего к тебе состояния, то в сумме всех своих отмен обнаружишь Его. И это будет для тебя раскрытием духовности. А со «Сверхвысшим» (алей эльон) у тебя никогда не будет никакой связи, если только ты не поднимешься к Нему вместе с Высшим. С высшими ступенями нет связи, все они относительно тебя - Бесконечность. Даже ближайший к тебе высший для тебя Бесконечность, ведь ты не можешь его ограничить, взвесить, измерить.
Итак, начнем читать, не забывая, что это «Вступление» помогает нам правильно открыть духовный мир.
1) Глубина мудрости учения, заключенной в книге «Зоар», заперта на тысячу замков, а язык человеческий беден и скуден, и не может служить нам достойным и достаточным выражением для того, чтобы донести полный смысл хотя бы одного предложения из книги «Зоар» до самого конца. Бааль Сулам сразу же нас предупреждает, что Книга Зоар закрыта, скрыта, непонятна. Ее можно читать, но это не значит, что она ясна, и что ты ее «читаешь». И разъяснения, сделанные мной, не что иное, как ступени, чтобы помочь изучающему взойти к высотам сказанного и увидеть, и изучить изложенное в самой книге. Таким образом, я счел необходимым подготовить заинтересованного, указать ему путь и предварить изучение, дав верные определения, каким образом нужно изучать книгу «Зоар» и как научиться у нее.
То есть только после правильного восприятия, осознания и внутреннего усвоения этого «Вступления», я могу сказать, что готов к изучению Книги Зоар. Оно должно буквально впитаться в мои чувства и разум, чтобы через него я видел всё естественным и инстинктивным образом. Так в компьютере мы сначала устанавливаем программу, а уже через нее работаем с документами или картинами.
2) Для начала необходимо знать, что все, о чем идет речь в книге «Зоар», и даже легенды и сказания, приведенные в ней, - все включено в понятие десяти сфирот, называемых КАХАБ, ХАГАТ, НЕХИМ, и их производные. Как 22 буквы разговорного языка и различные их сочетания вполне достаточны для нас, что раскрыть нам суть любого предмета или знания, так и понятия и сочетания десяти сфирот достаточны для того, чтобы раскрыть всю мудрость, содержащуюся в «Книге небес». На самом деле существуют 3 ограничения, и мы должны быть предельно внимательны, чтобы не выходить за их пределы во время изучения «Зоар».
Вроде бы все просто: есть 10 понятий, 10 сфирот - кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. Говорят, что это все существующее. Потом говорят, что есть 22 буквы. Что ж, 22 буквы и еще 5 конечных – всего 27 букв, это тоже, в общем счете, не много. Но как с помощью такого небольшого количества букв можно описать всю мудрость мироздания?! Разумеется, каждое название, в конечном счете, представляет собой код. А мы должны понять, что за этим кодом кроется, что он символизирует. Ведь он именно для меня символизирует некое свойство, внутреннее состояние, которое согласно этому коду я должен в себе возобновить, поднять и выстроить. И тогда я его пойму.
Например, я говорю слово «фа». Физик поймет его как звук определенной частоты колебаний. Физиолог скажет, как эти колебания воздействуют на барабанную перепонку, а музыкант воспримет его как некое чувственное качество, выражаемое разными инструментами. То есть в каждом присутствует внутреннее ощущение, соответствующее этому слову. Поэтому мы, в конечном итоге, пользуемся небольшим числом букв. У нас есть 22 буквы, как 7 нот в музыке, и этого якобы достаточно. Но ты должен знать, по его словам, как в их производных и в их свойствах получить знание. Поэтому проблема не в том, чтобы прочитать слова и услышать о парцуфим и сфирот, а в том, чтобы внутри себя опознать их или построить. Тогда называется, что я понимаю, о чем идет речь.
Вопрос: Что такое 10 сфирот, о которых пишет Бааль Сулам?
Согласно тому, что пишет Бааль Сулам, 10 сфирот – это10 выражений во мне силы отдачи. Ведь я ничего не воспринимаю вне себя, как он объясняет далее о форме, облаченной в материю. Приобретая свойство отдачи, мое желание насладиться может получить 10 его различных видов, которые называются «десятью нестираемыми именами Творца», Отдающего, внутри моего кли. Как мы учим, «имя» складывается из авиюта, экрана и отраженного света, объединенных вместе. Это йуд-кей-вав-кей и начало буквы йуд, т.е. кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут, с наполнением, которым является экран и отраженный свет. В конечном счете, свойство отдачи, приобретенное определенным кли, называется Именем Творца (Шем а-Шем). Ведь Творец (бо - приди и рэ - увидь) – это то, что я вижу в себе: какого уровня отдачи я достиг и что это за суть. То есть мы всё постигаем внутри себя.
Следовательно, 10 сфирот – это мои эгоистические желания, прошедшие исправление и достигшие свойства отдачи. Находясь в свойстве отдачи, они светят, а потому называются сфирот (от сапи́р – светящийся). Я всё получаю внутри себя, в своих желаниях, по мере их исправления. Внутри них, внутри моего исправленного эго я постигаю Элокут. Выйти за пределы эго я не могу, поэтому у меня остается лишь направление вглубь: включаться в свои желания, различать проявляющиеся в них явления, искать возможности справиться с ними, знать, что им подходит и т.д. Мы всегда работаем внутри наших желаний, а не порхаем, убегаем или поднимаемся вверх в некое пространство.
3) Ограничение первое. Существуют 4 категории в познании, которые называются:
материя;
форма материи;
абстрактная форма;
суть.
Они существуют также и в десяти сфирот. И следует знать, что «Зоар» совершенно не занимается такими понятиями, как суть и абстрактная форма, что в десяти сфирот, а изучает в них только материю или их формы, воплощенные в материи.
Это значит, что в процессе углубления внутрь, мы сможем четко различать, что такое материя, форма материи, абстрактная форма и суть. Таковы, по словам Бааль Сулама, четыре категории познания. Он как исправленное творение различает их и передает нам. Чтобы установить, что я нахожусь в правильном ограничении, т.е. изучаю материю и ее форму, я должен знать все четыре категории познания и уметь их друг от друга отличать. Занимаясь двумя первыми, я наверняка продвигаюсь правильно, а в двух последних могу ошибиться. Поэтому мне запрещено в них вникать. Но прежде я должен их для себя уяснить, а затем продвигаться только в двух первых – материи и форме, облаченной в материю.
4) Ограничение второе. Во всем существующем в действительности Творца, связанной с сотворением душ и формами их существования, мы различаем 3 аспекта:
мир Бесконечности;
мир Ацилут;
три мира, называемые Брия, Ецира, Асия.
Мир Бесконечности представляет отношение Творца к нам. В мире Ацилут раскрываются связи между душами и Творцом. По правде говоря, нет миров, кроме мира Ацилут. Ведь выше уровня бины мира Ацилут все непознаваемо и называется Бесконечностью. Сам по себе Ацилут относительно нас – это Има, бина, а мы – получающие от бины ЗОН (зеир анпин и нуква) мира Ацилут. Миры БЕА со всеми находящимися в них системами, в том числе и этот мир, включены в малхут мира Ацилут, и мы все относимся к ней. Поэтому вся реальность делится на 3 уровня: получающий, творение – ЗОН мира Ацилут; дающий и находящийся с ним в связи – механизм бины мира Ацилут; Создатель, Творец, Высший, непостигаемый источник – мир Бесконечности. Проще говоря, Творец, творение и связь между ними. Творца я постигаю только через эту связь.
Но почему необходимо об этом говорить? Разве недостаточно того, что есть «Я» и Высший? Этого недостаточно, потому что когда я связываюсь с высшим парцуфом, уподобляюсь ему и становлюсь «как он», то из отождествления с ним мне раскрывается нечто более внутреннее – здесь есть еще более глубокий внутренний пласт. Я сливаюсь с Высшим и благодаря взаимной отдаче становлюсь с Ним «как один». Тем самым я постигаю внутри этого состояние дополнительный общий компонент, называемый светом Бесконечности. Поэтому Бааль Сулам говорит, что есть мир Бесконечности, мир Ацилут и три мира БЕА.
Знай, что книга «Зоар» рассматривает только миры БЕА и ничто другое. А мир Бесконечности и мир Ацилут - только в той мере, в которой БЕА получают от них. Но «Зоар» совершенно не занимается миром Бесконечности и миром Ацилут как таковыми.
Мы учим, что ЗОН дэ-Ацилут - как буква вав с точкой. Внутри этой точки малхут является кетэром, а ее нижние сфирот находятся в мирах БЕА. Мы относимся к этому кетэру – точке малхут мира Ацилут, а вся наша конструкция расположена в БЕА. Поэтому наши исправления и реальность относятся к БЕА. По мере включения миров БЕА в Ацилут мы поднимаемся в исправленное состояние.
5) Ограничение третье. В каждом из миров БЕА существуют 3 категории:
десять сфирот, свет которых светит в каждом из миров;
высшие души и души людей;
остальная действительность, в которой существуют «ангелы», «одеяния», «дворцы», детали которых неисчислимы.
Все это является частями души человека, ведь кроме человека, кроме желания ничего нет. Но наша реальность, которую мы ощущаем в наших желаниях, делится на 5 уровней - 0, 1, 2, 3, 4 - желания получать. А на каждой глубине (авиют) желания проявляются различные его формы. Например, мы говорим, что в желании получать «авиют1» в нем проявляются формы неживой ступени развития. Эти формы моего желания, возможно, видятся также существующими вне меня в этом мире. Но я должен понять, что все это находится во мне. И также растительный, животный и человеческий уровни являются оттиском моего внутреннего желания, ведь я воспринимаю реальность только через желание получать. И так – каждый. Мы никогда не говорим о чем-то вне желания человека, а только о том, что внутри него.
Поэтому он говорит только о трех мирах БЕА. Эти миры представляют собой разбитые желания душ, а потому в них мы ощущаем нашу реальность. Ведь что такое вся реальность? Это мера нашей испорченности и исправления относительно света, относительно Творца – не более. Это значит, что мы постигаем и чувствуем лишь наши свойства. И нам не важно, в какой форме эта реальность нам представляется. Мы должны понять, что все видимое нами - как изнутри, так и снаружи, поскольку мы еще не достигли правильного узнавания и восприятия истинной картины, - схватывается в наших желаниях внутри нас.
В любом случае следует знать, что, несмотря на то, что в «Зоар» подробно объясняются все мельчайшие детали каждого из миров, основное внимание всегда сосредоточено на душах людей, находящихся в соответствующем мире.
А разве есть другие души? Разными душами называются разные келим - части души Адам Ришон согласно уровням авиют 0,1,2,3,4. Души людей относятся к четвертому (далет) уровню желания в Адам Ришон. Третий уровень – животный, затем следуют растительный и неживой уровни. Следовательно, если мы говорим о неживой, растительной и животной ступенях, то все они включены в человека, а потому помогают ему достичь совершенства. Лично с ними нет никакого расчета, потому что они находятся на уровнях 0,1,2,3 своего развития, т.е. у них все еще нет экрана и свободы выбора.
Поэтому они развиваются, поднимаются и опускаются вместе с четвертым уровнем желания получать, который все определяет и называется душой человека. Как говорится, все эти души являются частями души человека, все они находятся в нас. Иными словами, все души – это желание получать, определенным образом исправленное ради отдачи в подобии Творцу. Не больше! Никогда не уходите от понимания, что есть желание, свет и мера подобия между ними! Кроме этого ничего нет.
То, о чем говорится и разъясняется в отношении других категорий, изучается лишь для того, чтобы узнать, что получают от них души. И о том, что не имеет отношения к получению душами, в «Зоар» не говорится ни единого слова. В соответствии с этим, из всего, о чем говорится во «Вступлении к книге «Зоар», мы должны научиться только тому, что касается получения душами.
Это значит, что Книга Зоар говорит только относительно исправления, а исправление может выполнить лишь четвертая ступень авиюта, поскольку только она чувствует Создающего. Все остальные ступени – 0,1,2,3 – Его не ощущают. И когда человек достигает четвертого уровня в своем развитии, то и там есть ступени 0,1,2,3. И только последняя ступень четвертого уровня (далет дэ-далет) действительно чувствует Творца - это та истинная «точка в сердце», из которой исходит позыв связаться с Ним. И поскольку Книга Зоар написана исключительно для нужд исправления, то в ней говорится только об этой точке, в которой мы действительно можем обнаружить свой свободный выбор исправиться. Из этой точки мы можем поднять МАН, потребовать исправлений, и внутри нее можем отождествить себя с Творцом. А все остальное помогает точке авиюта далет дэ-далет в ее развитии.
Книга Зоар говорит только об этом и ни о чем другом. Она не касается таких вещей, как здоровье, богатство, успех и т.д. Все это настолько от нее далеко, что мы уже забыли и об этом, и о других явлениях, относящихся к любому другому направлению, кроме отдачи Творцу, как Он отдает мне. Кроме этой четкой направленности ничего нет. Если ты слегка и неосознанно от нее отклоняешься, то уже не находишься вместе с Зоар: ты читаешь текст и не понимаешь, о чем идет речь. Ты должен быть на уровне далет дэ-далет своего развития, направленный на исправление относительно Творца, и тогда ты читаешь в Зоар именно то, что сейчас должен сделать. А если ты не находишься в этой точке и в этом направлении – чуть отклонился, то уже в точности не различаешь, что именно тебе намереваются передать.
Исходя из того, что поскольку эти 3 категории являются основополагающими, и если изучающий не будет помнить о них и выйдет за их рамки, то немедленно запутается, счел я необходимым потрудиться и подробно разъяснить суть этих 3 категорий, насколько это в моих силах, чтобы было понятно это каждой душе.
Проблема в том, что изучающий не понимает, где он путается. Ведь принято «открывать» Книгу Зоар – есть такое понятие. Открывают наугад страницу и читают: «У!» Что значит «У»?! Если ты сейчас правильно себя направляешь, то говорится о том, как выполнить действие, чтобы еще глубже войти внутрь желания быть отдающим. А чего просят? – Узнай, выиграю ли я тяжбу, буду ли здоров и т.д. И это называется «открыть» Зоар?! Эти книги вообще не предназначены для того, чтобы извлекать из них что-либо, кроме как направиться согласно этим определениям в сторону исправления.
Вопрос: Если реальность воспринимается внутри меня, то я могу понять, что различаемые мной остальные души являются моими частями. Как я могу сказать, что вне меня действительно существую другие души?
Безусловно, всё твоё! Но можешь ли ты сейчас это распознать? - Нет! Сейчас ты лишь неким усилием разума представляешь себе весьма туманную картину, в которой еще не хватает многих исправлений и нитей для правильной связи с тобой. И когда на тебя оказываются различные воздействия - хорошие или плохие, то ты представляешь себе, что всё это находится снаружи, вне тебя. Насколько я тебя понимаю, это можно объяснить следующим образом. Если тебе никто не мешает, и весь мир тебя не затрагивает, то ты можешь спокойно сказать: «Да, всё, что я вижу, находится внутри меня . Я вбираю в себя эту картину, и она находится во мне: все связаны со мной, всё является моим отражением » и т.д.
Но суть в том, что необходимо раскрыть те ограничения, о которых здесь говорится. Во-первых, их необходимо разделить и извлечь форму, воплощенную в материю. Во-вторых, исходить из ступени далет, а не какой-то другой. В-третьих, исследовать всё только из трех миров, т.е. из неисправностей, которые должны быть исправлены. На такой основе мы пока что говорим. Если мы поставили себя в правильную позицию, то продолжаем дальше.
6. Как известно, десять сфирот называются хохма, бина, тифэрэт, малхут и их корень - кетэр. И их десять, так как одна сфира тифэрэт включает в себя шесть сфирот, называемые: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход и есод. И помни, что везде, где бы мы ни говорили о десяти сфирот, мы подразумеваем КАХАБ, ТУМ.
Мы раскрываем это внутри нашего в некоторой мере исправленного желания. Если правильно настроиться, то в нем различаются 10 частей, называемых 10 сфирот.
Как правило, они включают в себя все 4 мира АБЕА, так как мир Ацилут – это сфира хохма, мир Брия – сфира бина, мир Ецира - сфира тифэрэт, мир Асия – сфира малхут. И не только в каждом из миров есть десять сфирот КАХАБ, ТУМ, но и мельчайшая деталь каждого мира также содержит десять сфирот КАХАБ, ТУМ.
Бааль Сулам даёт каждой из десяти частей желания определённую окраску, характеристику, ведь они не равны. И кроме характера, они также отличаются глубиной происходящего в них раскрытия. Миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия как завесы по-разному скрывают и раскрывают Творца относительно меня. Если я правильно сформировал и направил свои желания, достиг правильного к ним отношения, то обнаруживаю перед собой – разумеется, внутри меня, но всё-таки для моей работы, - различные формы раскрытия и скрытия Творца. И это я называю мирами.
Следовательно, 10 сфирот или миры – это одно и то же. Только о сфирот мы говорим как о свечении: слово сфира происходит от слова сапир (светящийся). А понятие мир (олам) в большей мере связано с существующим в нем скрытием (алама, астара), которое через него приходит ко мне. Выполняя исправления, я раскрываю в этих мирах Творца – свойство отдачи, свет. Повторяю: говорится изнутри моих желаний о мере их готовности, приобретенной в результате подготовок, произошедших до того, как я их раскрываю. Каббалисты говорят, что было распространение света, разбиение келим, всевозможные исправления и изменения. Было выяснение частей, относящихся к клипе (нечистоте) и святости, определение высоты каждого из желаний в процессе создания мира Ацилут. Все это было до меня.
Мы изучаем в 16 части «Учения десяти сфирот», как и в каком порядке эти келим упали, в каком порядке они во мне раскрываются и становятся готовыми для моей работы. Все эти подготовительные этапы произошли до меня – мне сейчас не нужно об этом знать. Я должен знать лишь одно: все раскрывается внутри моих желаний. Они и есть келим, в которых скрыт свет, раскрывающийся по-разному в процессе постижения сфирот, называемых миры (оламот).
7. Эти десять сфирот КАХАБ, ТУМ в книге «Зоар» названы четырьмя цветами:
белый, соответствующий сфире хохма;
красный, соответствующий сфире бина;
зеленый, соответствующий сфире тифэрэт;
черный, соответствующий сфире малхут.
В духовном мире есть цвета? Скажем, в материальном мире как его проекции есть цвета. Но когда я представляю себе духовный мир - моё отношение, общую душу, в которой все соединены вместе, всё включено в меня и нет ничего, кроме меня, - должен ли я видеть это именно как картину в цвете, чтобы каждый цвет раскрыл мне различные явления? Что мне даст различение в этих явлениях красок: белой, зеленой, красной или черной? Чем мне поможет добавление к ним цветов? Бааль Сулам говорит, что поможет. Ведь если ты видишь различные цвета, разумеется, духовные, чувствуешь разные свойства, то поскольку каждая вещь включает в себя всё, можешь распознать взаимное воздействие твоих желаний друг на друга, что является дополнительным параметром, называемым цветом.
И подобно это оптическому прибору, в котором есть четыре стекла, цвета которых соответствуют приведенным выше. Несмотря на то, что свет един, все же, проходя сквозь стёкла, он приобретает окраску и получается четыре света: белый, красный, зеленый и черный.
Что он желает сказать? В цвете есть нечто особенное. Это не келим, как мы говорили раньше о 10 именах или 10 сфирот. Цвет свидетельствует о присутствии Творца внутри этих келим, исправленных в большей или меньшей степени. Выходит, что это нечто более высокое, чем сами сфирот или моя материя. Это нечто, облаченное внутрь них. В сущности, это белый свет - абсолютная отдача со стороны Высшего, - который выражает себя в моих келим четырьмя красками: белый цвет - мир Ацилут, затем красный, зеленый и черный цвета в мирах БЕА. Так выражается различие в связи между Творцом и творением. Поэтому творение может распознать: здесь - черный, здесь – уже зеленый или красный, а тут уже достигли белого!
Это значит, что когда со стороны Высшего свет проходит через все желания в человеке, а каждое из желаний состоит из десяти частей, то, безусловно, у нас всегда есть весь спектр. С другой стороны, когда человек приходит к отдаче, то, в конечном счете, поднимает весь этот спектр вновь к белому свету, допустим, благодаря так называемому подъему миров БЕА в Ацилут. Иначе говоря, если желания человека проходят особое исправление, то эти разноцветные света как будто исчезают. Вместо них появляется синтез всего спектра, т.е. вновь белый свет. Как мы можем разложить белый свет на цвета, так можем вновь соединить их вместе. Со стороны Высшего происходит разделение светов. А когда нижний постигает разделенные между собой из-за неполного исправления света, то своим исправлением соединяет их в белый цвет.
Итак, свет, находящийся в каждой из сфирот, - это свет Творца, простой и единый, от рош мира Ацилут и до соф мира Асия. А его разделение на десять сфирот КАХАБ, ТУМ происходит по причине келим, называемых КАХАБ, ТУМ. И каждое кли подобно тонкой перегородке, сквозь которую свет Творца проходит к получающим. Таким образом, каждое кли придает свету другой цвет. Так, кли дэ-хохма мира Ацилут проводит белый свет, то есть бесцветный, так как кли дэ-Ацилут подобно самому свету, и свет Творца не претерпевает в нем никакого изменения, проходя сквозь него.
И в этом заключается тайна сказанного в «Зоар» о мире Ацилут: «Он, свет и действия Его едины». В соответствии с этим свет мира Ацилут определяется как белый свет. Что же касается келим миров Брия, Ецира и Асия, то свет, проходящий через них к получающим, изменяется и становится более темным. Так, красный цвет соответствует бине, являющейся миром Брия, зеленый цвет, как свет солнца, соответствует тифэрэт, являющейся миром Ецира, а черный цвет соответствует сфире малхут, являющейся миром Асия.
Вопрос: В чем различие между скрытием, в котором находимся мы, и мирами? Ведь и то, и другое скрывает?
Мы – последняя часть мира Асия. Весь предназначенный для нас свет скрыт внутри наших келим. Мы раскрываем лишь его последнюю ступень, и это даже не черный свет. Но иногда мы раскрываем свет Творца как черный: когда в нас проявляется новый авиют, мы отталкиваем Высшего, не хотим быть вместе с Ним, а потому чувствуем Его, как тьму. Нам плохо – так, по сути, нам раскрывается духовное. Ведь нам хорошо оттого, что мы получаем, а если раскрывается нам нечто отдающее, то нам плохо. И потому тьма от раскрытия черного света в мире Асия – это свет, который проявляется в такой форме как призыв. Если человек может приподняться над ним, то достигает уровня хасадим. И тогда внутри черного света ему раскрывается зеленый, затем - в соответствии с исправлениями – красный, а впоследствии и белый.
Вопрос: В чем различие между облачением света в кли как формы, облаченной в материю, или как цвета?
Нам приходится каждый раз давать этим формам различные названия. Ведь что такое просто форма, облаченная в материю? Какая форма? Материя - желание получать – многообразна. У нее разный авиют, разное уподобление свойству отдачи, разное отношение к взаимодействию со сфирот. Есть много деталей, и мы должны их как-то определять. Поэтому мы даём им разные имена. По сути, все это - желание получать, но более близкое или более удаленное от Творца. Однако, поскольку каждый состоит из 4 уровней или 10 сфирот, то ты должен дать этому выражение. Ведь нет ощущения, в котором не было бы полной АВАЯ (йуд-кей-вав-кей). А чем одна АВАЯ отличается от другой? Ты вынужден их разделить и определить, чем они друг от друга отличаются. Поэтому возникает необходимость объяснить их согласно корню и ветви в таких формах, как свет, буквы и т.д.
Перевод: Л. Клейнер, Э. Шапиро