Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
О том, что делать, Ребе дает ответ в конце статьи: что только когда человек приходит к изучению “ло лишма” (ради себя), что, само по себе, является высокой ступенью, тогда, если он учится “ло лишма” с намерением достичь “лишма” (ради Творца), он может достичь “лишма”, но только получив помощь сверху, называемую “Cвет, возвращающий к источнику”. Это на стр 80.
И стоит это объяснить, что если человек родился с четырьмя основами, он пока не относится ни к плохому, ни к хорошему началу.
Это он сказал уже в начале статьи.
...сказано, что посредством того, что человек учит Тору для собственного наслаждения, что называется “ло лишма”...
Когда он знает, что учит для собственной выгоды, – тут мы говорим относительно самого человека. И должны достичь осознания этого зла, т.е. то, что учим для своей пользы.
В любом случае свет, который приходит…, как сказано в Сулам, что с помощью этого света почувствует минусы природы получения для себя...
И он постепенно удостаивается учиться “лишма”, когда Творец откроет ему глаза.
И не важно, с каким характером он родился – раздражительный, глупый, ленивец, гордец... Я, например, из собственного опыта знаю, что не обязательно должно присутствовать только одно из них, я чувствую, что во мне есть все эти качества. И одно не мешает другому, лень не мешает гордости, раздражительность тоже не мешает ничему. И эти четыре основы могут быть в каждом и вместе.
Мы говорим, что если кто-то занимается тем, как сломать все эти тенденции в человеке, то он занимается психологией, и у него из этого ничего не выйдет, так как эти вещи не подлежат изменениям.
Ты можешь быть очень большим каббалистом (мы говорили об этом много раз), и оставаться со всеми этими качествами, и не обращать на них внимания. Это даже не алфавит, это первые буквы алфавита в нашем подходе – не заниматься исправлением животных качеств в человеке, а только, когда это относится к связи с Творцом, а не к животному, что во мне или в моих естественных животных качествах, или даже можно сказать человеческих, телесных, - не важно, как сказать. Если говорят животных, то это звучит, как-то некрасиво, режет слух.
И только относительно Творца начинает расти в нас, что называется, человек. И только относительно Творца можно взвесить плохое и хорошее начало, все, что нам необходимо выявить и взрастить, или, наоборот, уничтожить, но это все – только в связи с Творцом. И не относительно моего «я», моей природы. Так же я должен смотреть и на товарища.
Но проблема в том, что если я нахожусь с ним вместе в работе, тогда моему животному началу и его животному началу может быть трудно вместе. Но это будет уже вторым этапом нашей совместной работы, после того, как мы хорошо познаем наши характеры – раздражительный, расточительный, ленивый, властный и прочее, после этого мы начинаем видеть, как можем работать вместе, соединить их, чтобы понять то, что есть наверху – характер каждого относительно Творца. И здесь, может быть, возможно объединение, после того, как поняли, что исходя из нашего животного характера никто никогда не сможет объединиться с другим. Каждый сам по себе.
И это мы действительно чувствуем и видим, что сегодня уже нет семьи как таковой, нет прежних отношений между детьми и родителями. Это происходит постепенно, по мере роста человечества, его эго и желание получить растут, поэтому один человек становится более отдаленным от другого, и все связи, что были в семье, в роду, в стране, в народе, - все разрушено. Эго разрушает все, все рамки, делает человека одиноким.
После того, как это выяснено, связь между людьми может быть только через Творца. Если мы хотим выполнить закон "возлюби ближнего, как себя", это может быть выполнено не так, как это было в России насильственным образом, а только когда через нашу связь c Творцoм – мы начнем связываться с другими. И как самая маленькая группа может существовать только с этим условием, так и – большая, когда весь мир начнет выполнять этот закон – возлюбить ближнего, как себя.
И это все потому, что все связи могут быть только на уровне человек. Человек имеется в виду наша связь с Творцом.
Все прочие наши дела, кроме связи с Творцом – это вещи животные, которые не требуют никакого исправления, и не надо обращать на это никакого внимания, и жаль сил и времени, потраченных на это.
Связь с Творцом называется верой. Т.е. насколько я могу связать себя с Творцом, – этот параметр во мне и называется размером веры.
Что это значит? Моя связь с Творцом может осуществляться только при условии, что я хочу Ему отдавать. И невозможно по-другому. Нет другого вида связи. Связь должна быть по тому же направлению, по которому Он связан со мной.
А отдавать Ему я смогу только при условии, что я Его чувствую, т.е. чувствую Его свет, который придет ко мне и исправит. И это то, что он пишет, что когда во время учебы я решил учить “лишма”, достичь “лишма”, т.е. хочу достичь отдачи, – тогда есть высшая сила, которая меня изменяет, делая из меня человека.
Что значит человек? Именно мера отдачи по отношению к Творцу, а не относительно человечества, – называется человек. Человек – это творение, та сила, которую он порождает и которая направлена на установление его связи с Творцом. Только для того, кто переходит махсом, та ступень, которую он постигает и находится на ней – она и есть мера человека, что есть в нем.
Я опять возвращаюсь, что огонь, вода, ветер, земля – ленивый, гордец, транжира, гордец... – эти четыре качества характера останутся в нем, и это не страшно, они вообще ни к чему не относятся. В следующий раз он родится с другими животными качествами.
Почему же все-таки есть в нас эти четыре качества? Потому что они в соответствии с четырьмя свойствами прямого света – точка, с которой начинается буква йуд, йуд, кей, вав, кей, которые отпечатываются в животном материале этого мира – желании получать, это их проекция на уровне получения (на животной ступени ради получения), а не на ступени клипот... Хотя и в клипот есть эти четыре качества, но там это на таком уровне – что противостоит Творцу. А тут – просто против самой маленькой животной страсти, как наполнить себя.
Наполнить, успокоить себя он может с помощью этих четырех направлений. Если он транжира, так он должен все отдавать, чтобы этим себя успокаивать. Если гордец, должен получить наполнение для своей гордости, и этим он себя успокаивает, наполняя свое желание получать. И у каждого разное смешение этих четырех качеств.
Человек – это новое кли, называемое душа, которое может образоваться в нас с помощью учебы, когда: то свечение, которое приходит, возвращает к источнику, т.е. строит в нас этот шестой орган чувств – желание к Творцу, снабженное масахом, с целью насладить Его. А не желание других животных страстей, на них все равно нельзя построить масахи со всякими расчетами как их использовать, – это все не относится к работе Творца.
Поэтому есть две противоположных Торы, одна Тора – это как существовать в этом мире, под махсомом, что называется общей Торой, когда учат массы как лучше жить, быть хорошим евреем, т.е. то, что называют верующим, – это для общей массы. И тогда говорится о том, чтобы он мог управлять своими свойствами, чтобы был хорошим евреем, порядочным, чтобы любил творения, следил за своей речью и т.д. Я это не забраковываю, не дай Бог. Те, кто еще не перешел махсом, и у которых пока нет намерения перейти махсом, должны это выполнять. Это – пока что Тора для масс, которая их готовит к тому, чтобы пришли к индивидуальной Торе.
Индивидуальна Тора – это для того, кто хочет развиваться индивидуально, для человека ("вы называетесь человек...") – над махсомом, когда у него уже есть новое кли... Желание к Творцу называется новым желанием, новым кли, с намерением во имя Творца. В нем просыпаются разные помехи, называемые клипот, они – против Творца. И тогда вся его связь, вся его работа направлена только к Творцу. А то, что направлено к Творцу, называется духовное, и называется человек.
А то, что направлено к себе самому или похожим на него - называется животным. И это то, что находится в этом мире. А разница между ними – это разница между человеком и животным.
Вопрос: ...что значит заниматься Торой и заповедями?
Заниматься Торой и заповедями с помощью того, что свет возвращает к источнику, - это все средства, о которых нам пишут каббалисты, которые уже достигли “лишма” (они называются каббалистами), они советуют нам посредством каких действий, мы можем достичь “лишма”. И эти действия у нас пока называются Тора и заповеди.
После того, как мы приходим к “лишма”, даже самого малого, скажем зародыш... Лишма – это работа экранов, ради отдачи Ему, ли шмо. Так после того, как я вошел в работу с экранами после махсома, я уже знаю, что такое Тора и заповеди. И тогда я знаю, с помощью каких действий в моем желании получать я делаю действия, которые меня приближают к Творцу, т.е. увеличивают во мне намерение отдавать. Тогда они называются заповеди.
И тем, что я исправляю мое желание получать с помощью намерения отдавать, я наполняю его светом, называемым Тора. И теперь все мои действия, когда я нахожусь ниже махсома, но моим намерением является, хотя оно и не очень ясное, но такое, какое пока что есть у меня: что я хочу достичь начала истинной работы, настоящего отношения к Творцу, отдавать Ему, перейти махсом, приобрести масах, – все, что только я могу сказать себе, хотя пока еще не знаю, что это такое, – но как-то, как я себе это пока представляю, так любое действие, которое они мне советуют делать, если я это выполняю, это называется Тора и заповеди.
А в каббале это не называется Тора и заповеди, т.е. делать из животного человека, т.е. те действия, которые я выполняю своим телом – ногами, руками или какими-то предметами этого мира – это то, что мы должны делать в рамках этого мира. Но это совершенно не относится к духовной работе. Поэтому я всегда говорю, что это не продвигает человека к Творцу, это оберегает его в рамках неживого уровня духовного, “домем де кдуша”.
...Гордость – это одно из четырех животных качеств нашего мира. Говорят, что животными качествами ты не должен заниматься. Есть в нас четыре животных качества, которые являются проекциями огня, воды, ветра и земли на наш материал, и есть эти четыре свойства на духовных ступени так же. И относительно Творца есть у меня мера лености, и мера страсти, и мера гордыни. Но это уже относительно Творца, когда я использую эти качества, чтобы приблизить себя к Нему. Это нечто совершенно другое.
Эти четыре качества потом превращаются в четыре бхинот, степени – хохма, бина, тиферет, малхут. Это - нечто другое. То, что написано в отношении гордеца, что не можем я и он быть в одном поколении, это говорится о наиболее выпирающей форме желания получать. Что такое гордыня? Это когда я чувствую, что это – моя суть и не могу от этого отказаться. Мое Я важнее всего остального, важнее любого другого человека и важнее Творца. Это называется Фараон, что в человеке. "Кто такой Творец, чтобы я слушал Его". Я – властвую без Него, а не Он и никто другой.
И если в человеке есть это качество, и оно пока не исправлено, его Фараон еще пока не вернулся к вере, так этот человек не может быть в связи с Творцом, слиться с Ним. Какое же тут может быть соответствие свойств? Какая же тут может быть отдача? Если Фараон будет использовать все свое желание получать во имя отдачи, он будет самым святым, это будет Гмар Тикун. Фараон – это весь наш материал, вся наша природа.
Вопрос: ...если я чувствую, что я самый большой гордец в мире, то как я могу...
Ты, вместе с тем, что ты самый большой гордец, можешь чувствовать, что ты самое большое ничтожество, полный ноль, самый презренный. Одно не отрицает одно другое. Проблема в том, почему я могу видеть эти вещи? Ведь если я буду смотреть только на мою гордость, и не буду исследовать ее с помощью какого-то другого принципа, взятого из высшего мира, так я не увижу, что эта гордость – это что-то выступающее, что-то, что мешает, и вообще, что это не я. А это просто какое-то свойство, которое оделось на меня.
Но если вместе с этим ко мне приходит высший свет, озаряя меня, то я уже получаю тут несколько понятий. Во-первых, что я – гордец, в сравнении с Его свойствами. Я получаю одновременно и понятие, что это за качество, которое противоположно гордыни, - свойство света. И тогда у меня в руках два параметра. И это не мешает так же и тому, чтобы я получил понятия и о прочих моих качествах. Надо понять, что они – это виды желания получать, что находятся во мне, которые не могут исчезнуть.
Корень души, что был у меня в Первом Человеке, после разбиения потерял масах, но продолжал существовать без масаха. Но он в любом случае, даже без масаха, состоит из “куцо” буквы иуд, иуд, кей, вав, кей, – четырех стадий прямого света, с кетер - это пять. Эти четыре стадии должны присутствовать в каждом элементе творения, т.е. в каждом желании.
Как ни одно из них в отдельности, так же и их смешение, не может измениться. Это невозможно, т.к. это мой корень в Первом Человеке, это суть моего я, принадлежащая источнику, моя основа. А тот, кто начинает с этим бороться, он просто подавляет их, не использует. Это максимум, что ты можешь сделать. И все философии и прочие древниe методы, которые существуют и до сих пор – они просто учат человека, как силой овладеть естественными свойствами, чтобы человек выглядел в своих глазах героем. Но от этого он не становится человеком, он подавляет свои природные свойства, но не изменяет.
Это невозможно изменить, это выше нас, это заложено в основе творения. Это то, что раньше пытались сделать воспитанием. Сейчас приходят к соглашению, что воспитание должно быть как можно менее под давлением, без принуждения. Хотя и не знают, как это правильно использовать. Но уже приходят к выводу, что насилие не помогает. Что через 20-30 лет, когда мы видим в человеке разные нехорошие качества, такие порывы против общества и против всего и всех, – это потому что в период становления давили на него. И это - верно. Сейчас умники это понимают. Но у них и до сих пор нет метода, что с этим делать.
Мы, в первую очередь, заботимся о том, чтобы наше общее желание получать не было задето, и поэтому я проверяю всегда насколько я могу использовать каждое из этих качеств, и показывать себя в обществе, чтобы больше выиграть, в соответствии с наиболее почитаемыми стандартами общества. Если в группе, в которой я нахожусь, превозносят лень, так я буду самым большим ленивцем. А если уважается гордость, так я буду себя показывать самым, что ни на есть гордецом.
Я все это делаю из-за общества, использую их (эти качества), чтобы больше иметь... И не то, что эти качества сами по себе плохие или хорошие. Нет в них ничего ни плохого, ни хорошего. По отношению к Творцу нет в них ничего... Мы еще не говорили об этом – о Сдоме, обо всех этих понятиях... В общем, все, что находится под махсомом, не должно нас занимать. И только по отношению к Творцу стоит начать беспокоиться о том, кто ты и что ты, что ты из себя представляешь.
Вопрос: Имеются в виду эти качества в их простом понимании?
Это не в простом понимании... В простом понимании он говорит, что с ними нечего делать, что это просто животные качества, и все. Но потом, когда человек проходит махсом, эти качества, не животные, а его духовные качества, т.е. по отношению к Творцу, получают совершенно другую окраску.
Вопрос: Как человек во время учебы может захотеть учить лишма?
Вчера, например, я чувствовал, что я не стою ничего, что я далек от Творца, что я просто зря трачу время, что в моей жизни нет никакого смысла, и что, как я родился, так и умру, т.е. все - внутри желания получать. И нет у меня никакого плана в моей жизни. Так что будет? А хорошее будет только, если я достигну связи с Творцом. Ага! Сейчас я вспомнил, что есть Творец, и что если я буду связан с Ним все будет хорошо, так мне стоит наладить с Ним связь.
Как я могу это сделать? Говорят, что нет никакого другого средства Его схватить, как только если я учусь и во время учебы думаю о Нем. Есть наверху какой-то источник, или сила, которая сблизит меня с Ним, и таким образом я что-то приобрету. Раскроются небеса, придет высший свет, будет мне что-то хорошее.
Я думал об этом вчера много. И был ощущение, что все это стоит того. А кроме этого вообще, что будет со мной? Так я берег эту мысль, это намерение, пришел сегодня на урок и сижу тут и думаю о том, как с помощью того, что я использую урок как лекарство, это даст мне то, что я хочу - духовную жизнь, сближение с Творцом, все это великое. Так я думаю об этом во время урока.
А для чего приходил раньше и учился? Думал, что просто, если я буду учить, то буду знать, как управлять небесами, своей судьбой. А теперь я понял, что с помощью знаний не смогу выйти в высший мир, или почувствовать его, а только при помощи свыше, когда придет свет, который откроет мне глаза. Поэтому я нуждаюсь в этом свете и поэтому прихожу и учу. И это – начало «ло лишма».
Потом есть «ло лишма» большее, когда человек начинает чувствовать, что на самом деле, он думает только о том, чтобы было ему хорошо... Я хочу, чтобы мне было все время хорошо, но вдруг вижу, что даже когда я чувствую себя очень приятно и всё время только получаю и получаю – в конце концов, это всё равно не приносит мне наслаждения. Что есть большее наслаждение, более вечное, и без стыда, и без ощущения чего-то плохого, – это наслаждение, когда я даю, или хотя бы когда я не ощущаю мое эго, мое зло.
А до этого я будто витал где-то. Так я только ради этого иду учиться. Я хочу не чувствовать себя, не думать о себе, быть отключен от себя. И так я с уверенностью отключен от разных проблем. Для этого я учусь...
Потом приходят мысли – что это значит просто так быть отключенным от себя? Для чего это? Что я хочу, чтобы было у меня? Я хочу чего-то вечного и совершенного. Кто Он - Творец? И если я войду к Нему, то там будет все хорошо во всех отношениях. И тут я уже налаживаю связь с Творцом, лишма или ло лишма. Конечно же, ло лишма! Для себя, чтобы мне было хорошо. Но я уже хочу Его!
Что значит, что я буду с Ним? Ну, может, это когда я думаю о Нем хорошо, и Он думает обо мне хорошо, и тогда уж точно нам будет хорошо, и я уже думаю, как дать Ему, и этим почувствую, что Он дает мне. Это уже ло лишма в таком виде, когда я думаю о том, как у меня будет к Hему хорошее отношение. Так как, если я чувствую к Нему плохое отношение, от этого мне плохо.
И так постепенно человек начинает раскручивать все это, пока не придет к состоянию, которое называется самое большое ло лишма. Когда на самом деле мне даже не спится, так я хочу любить Его, хочу быть с Ним связан, хочу давать Ему, и забыться в этом, так как я уверен, что от этого мне будет хорошо, как лжец, скажем. Я не знаю, как это выразить. Если он так предан этому всему, это называется, что есть у него такой уровень ло лишма, от которого он может уже перейти к лишма.
Вопрос: Но это пока еще ло лишма?
Да, но он постоянно хочет использовать свое желание для того, чтобы его надежды осуществились. Я хочу ло лишма такое или другое, все большее и большее, насколько я хочу использовать свою связь с Творцом, так для этого я иду учиться. Каждый раз я требую от учебы постижения ло лишма в другой форме, на более высшей ступени. Пока не приду к состоянию, когда в это войдет лишма.
Вопрос: В самом большом состоянии «ло лишма» человек начинает желать следующий этап, в котором находится «лишма»?
Нет, в самом большом ло лишма он не хочет лишма, так как он не знает этого не понимает, что это такое. Ло лишма самое большое - это когда я хочу отдавать Творцу, быть с Ним, когда люблю Его до такой степени, что не чувствую себя. Как в любви, когда ее ощущение настолько наполняет человека, что подавляет (насколько это возможно) его желание получать. Там много эго, большого, есть и агрессия, и все... Но это все гасится ощущением необходимости связи с любимым.
Но вопрос был – как я использую мою учебу? Каждый раз, когда я хочу что-то, я понимаю, что я могу это осуществить с помощью учебы. Где я получаю силы осуществить то, что я хочу. Т.е. я должен приходить учиться с каким-то желанием. Скажем, сегодня я хочу с помощью учебы изменить то-то и то-то. Учеба – это какую точно оплату ты хочешь. Или какую силу ты хочешь, чтобы в тебе что-то изменилось.
А когда ты приходишь, и нет у тебя точного определения, что ты хочешь, чтобы в тебе изменилось с помощью учебы, – это бесполезная учеба! Для чего приходит свет? Ты его возбуждаешь, товарищи, вокруг тебя, его возбуждают, но он просто так кружит около тебя...
Вопрос: То есть, если я не плачу...
Ты не платишь, а с помощью усилия, которое прикладываешь во время учебы, притягиваешь на себя этот свет, приносящий жизнь, здоровье, силы и все-все хорошее. А если ты просто так сидишь, и учишь, и нет у тебя требования этих сил, так зачем ты пришел учиться?
Когда ты приходишь и сидишь, и не знаешь зачем, как и товарищи вокруг тебя не знают, для чего они возбуждают силы вокруг, тогда сам свет в тебе строит желание. Постепенно ты начинаешь чувствовать, что точно надо желать... Но лучше, быстрее и эффективнее его использовать, когда ты приходишь уже подготовленным, с конкретным желанием.
Когда один из моих учеников звонит ко мне и спрашивает, как сыграть роль в театре, говорит, что не может, не способен, раздражен, разрывается, что делать, я даю ему какой-то совет. Но самый лучший совет – когда есть у тебя проблемы, болит у тебя что-то, не ладится – приходи сюда, учись, и тот же приходящий свет даст тебе ответ, в том числе и как сыграть роль.
Только подумай насколько это приземленный пример, но ты уже веришь, что от твоего изучения Торы появляется у тебя сила что-то улучшить, что есть в Торе сила. Что единственная сила, которая есть в этом мире, это свет, приходящий сверху, из высшего мира – единственная возможность изменить что-то в твоем положении тут. И нет никакого другого средства – ты не найдешь такую отвертку, вилку, или клещи, с помощью которых мог бы что-то подкрутить в себе, подстроить и таким образом - изменить. Это возможно только через этот свет.
Но когда он светит, хотя и есть у него общее влияние на душу и он ее продвигает, но я должен определить, что я хочу от него. Когда я ловлю этот окружающий свет и использую его, как отвертку – и кручу там что-то в себе, чтобы изменить. И это мне должно быть более-менее ясно. И это надо знать до того, как пришел учиться.
Но мы то это знаем, собираемся в группы, говорим об этом, выясняем каково наше желание. И начинаем учиться, зная точно, что мы хотим от этого окружающего света. А если во мне ничего не изменяется, то мы должны высказывать недовольство, – почему Он не изменил мне ничего? И где Твои обещания? Покажи, где я виноват, и почему Ты мне это не сделал?
Вопрос: Так что, требовать результата прямо на месте?
Конечно, я требую результатов на месте. И что же, если не требовать сейчас, то когда? Через тысячу лет?
Вопрос: Непонятно, какая связь между животными качествами и отношением к Творцу?
Я не связываю мои четыре животные качества с учебой вообще. Не ожидаю и не надеюсь, что приходящий свет изменит (ты знаешь, что я раздражительный?) мои качества. Истинно то, что я могу страдать от этих своих качеств, я знаком с ними, но я не вижу связи между этими качествами и моей связью с Творцом. Хотя, если бы я, например, не был такой горячий, то, может быть, и по отношению к Творцу так бы уж не горел. Так лучше, чтобы это осталось.
Возьмем, например, лень. Если бы я не был ленив, то занимался бы сейчас тысячью разных вещей, чем занимается весь мир. Но я сижу, потому что ленив, и если уж я что-то делаю, это то, что стоит делать.
Есть люди, которые занимаются бизнесом, и когда ты им предлагаешь какое-то дело, то они отвечают, что начинают что-то, когда предполагаемая прибыль не менее двух миллионов долларов в месяц. И если тебе есть что предложить в этом размере – давай, если нет – то он даже не хочет слушать. И это называется мерой лености.
Так с какой мерой можно придти к тебе? Ты знаешь это? Нет!? Мне ясно, что если ты придешь ко мне с тем-то и тем-то – то я не буду этим заниматься, а если предложишь чуть больше этого – тогда да. И это должно быть ясно человеку, чем он занимается, и чем нет. А по-другому, что же он должен бежать, как ребенок в каждое место? Заведи ребенка в магазин игрушек, увидишь, как он будет хватать без разбору, все подряд.
Вопрос: А если лень не дает мне встать утром, чтобы пойти на урок?
Если я не хочу вставать утром, то это знак, что пришло время подумать мне, зачем я это делаю.
Эти животные качества нам тоже даны для чего-то, не просто так, чтобы мы были такими людьми. Они даны нам для продвижения. Но использовать их надо в отношении Творца, а не по отношению к другим людям. И не для того, чтобы я стал их изменять, a чтобы через них связался с Творцом. Когда я лежу в три часа ночи в кровати, и пришло время вставать, так тут я должен задействовать разные расчеты – стоит ли вставать, для чего... Если я их направляю в сторону духовного продвижения, то значит, я их использую правильно.
Но если я их использую в отношении всего окружающего мира, то, что мне будет от этого? Эти качества мне даны не просто так, чтобы они лежали где-то в ящике стола. Они мои, и через них я должен построить свою связь с Творцом. А после того, как эти качества превращаются в духовные качества, это уже другая работа.
Но пока что я существую в них, со своей расточительностью, гордостью, нетерпеливостью. И это все вещи, через которые я продвигаюсь. Я направляю их к Творцу, не принимая их самих в расчет, и не направляю их к другим людям. С этим у меня не должно быть никакого расчета.
Вопрос: С одной стороны, говорим, что не должно быть на них никакого расчета, а с другой стороны – что используем их?
В отношении Творца, духовной работы, конечно же используем. Но они присутствуют во мне и действуют, как я могу их не использовать? Если они мои я не могу их игнорировать. И по отношению к Творцу, и по отношению к окружению я могу только определить в какой форме, в каком размере, в каком отношении, в каком направлении я их использую.
Вопрос: По мере того, как человек продвигается, эти природные качества растут в нем, мешая ему? Заставляя их преодолевать? Растет гордость?
Растет эгоизм человека, который продвигается. Все его естественные свойства остаются в нем, но по мере того, как его желание получать увеличивается, внутри человека растет еще один показатель – его связь с Творцом. И тогда свои природные качества он тоже начинает использовать по отношению к Творцу – и в зависимости от этого они изменяются. Форма, в которой выражается его гордость, невыдержанность, леность - совершенна иная.
Вопрос: Но они увеличиваются в качестве помех?
Я не воспринимаю их как помехи. Почему они должны быть как помехи? Почему ты думаешь, что леность – помеха? Леность – это точный расчет внутри желания получать – для чего мне стоит двигаться.
Вопрос: Чем мы отличаемся один от другого?
Мы отличаемся тем, в какой пропорции смешаны в нас эти четыре показателя. В каждом есть вода, ветер, огонь и земля. Как в духовном, так и в животном мы отличаемся смешением четырех этих основ.
Их использование в правильной форме, в самом большом желании получать называется достижение Гмар Тикун. Но когда придешь к Конечному Исправлению, то, как есть у тебя сегодня эти четыре животные качества, так в той же форме они и останутся.
Это значит, что будет что-то, в отношении чего ты будешь самым раздраженным, вспыльчивым, самым ленивым... Всё это останется. Но когда это будет касаться твоих отношений с Творцом – все эти качества будут проявляться в своей противоположной форме.
Есть у тебя конечная картина, как ты должен выглядеть в Гмар Тикун...