Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Ежедневные уроки / Изучение каббалистических текстов / Шлавей Сулам (Этапы Возвышения) / "Какое выполнение Торы и Заповедей очищает сердце" – уроки / "Какое выполнение Торы и Заповодей очищает сердце" - урок 7 мая 2006 г.

"Какое выполнение Торы и Заповодей очищает сердце" - урок 7 мая 2006 г.

Беседа 2
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы читаем статью "Какое исполнение Торы и заповедей очищает сердце" из книги "Каббала для начинающего", стр.149.

Вопрос: соблюдать Тору и Заповеди не ради награды способны только избранные единицы, или все, кто пойдёт путём соблюдения Торы и Заповедей не ради награды, удостоятся слияния с Творцом?

Речь идет о человеке, который относит себя к массам или к избранным единицам, и поэтому у него возникает вопрос: для него ли этот путь выполнения Торы и заповедей ради достижения цели творения? А цель творения можно достичь только при условии выполнения этих действий не ради награды. Это означает совпадение по свойствам с Творцом, и от этого приходят к слиянию с Ним.

Относится ли это ко всем без исключения или только к избранным единицам? Если когда-то это было предназначено только для отдельных личностей, а сегодня открыто для всех, означает ли это, что человек изменяется, переходя из категории масс в категорию избранных личностей? Может быть, сначала не каждый годен для этого, но имеет возможность по собственному желанию или без желания, либо при каких-то особых условиях достичь состояния, когда будет готов это сделать? А может быть, это изначально предназначено только для людей, обладающих особыми качествами, талантами от рождения? Он должен их развивать или не способен на это? И тогда тот, кто относится к массам – относится к массам, а тот, кто относится к избранным личностям – остается в этой категории? Таковы вопросы, как относительно самого человека, так и относительно всего человечества.

Ответ: Желание получать только для себя вытекает из Замысла Творения (махшевет а-брия), но с помощью исправления нешамот (душ), люди превратят желание получать только для себя в желание получать, чтобы отдавать. Это исправление произойдёт путём соблюдения Торы и заповедей. И это касается всех без исключения, потому что всем дана эта возможность, а не только избранным.

Никто не освобожден от этого, и рано или поздно, согласно условиям, личным качествам и всему прочему (возможно, мы не знаем всех условий для этого) каждый, в конечном итоге, должен достичь Конца исправления своей природы с помощью усилий и путем, который ему уготовлен.

Но так как это дело выбора, то существуют те, кто быстро продвигается в этом направлении, а есть, которые очень медленно, но, как написано в "Предисловии к книге Зоар", в конце концов, все достигнут этой цели, как написано "не будет отторгнут от Него отверженный". Вместе с тем, когда начинают заниматься Торой и заповедями, начинают ло лишма (не во Имя Творца),

Но кто этот начинающий? Начинают не все, а те, у кого есть к этому желание, кто пробудился. Начальную точку, точку в сердце, точку желания пробуждают сверху. И это не зависит от человека. Поэтому начинают и приходят к изучению сначала даже ло лишма только особые люди.

потому что человек создан с желанием получать, поэтому он ничего не поймет, пока не будет знать, что это принесёт ему личную пользу, и у него никогда не появится желание выполнять Тору и заповеди.

Этим пока занимаются избранные единицы, у которых просыпается точка в сердце, увлекающая их к духовному, хотя им ничего не гарантировано. Им предлагается выбор – встать на этот путь и прилагать усилия в продвижении. И только если они сделают все, как требуется, достигнут цели.

Но что же с остальными? Мы не спрашиваем с человека, у которого пока не возникло желание, потому что еще не пришло его время. Он еще не в состоянии что-то исправлять.

Рамбам пишет: "Мудрецы говорят, всегда будет заниматься человек Торой, даже ло лишма, и от ло лишма перейдёт к лишма (во Имя Торы самой). Поэтому, когда обучают женщин и детей и амей а-арец (простых, малограмотных людей), то учат их служить Создателю из-за страха перед Ним и чтобы получить награду от Него, до тех пор, пока не увеличатся их знания, и пока они не получат большую мудрость, только тогда открывают им постепенно эту тайну и приучают их к этому осторожно, пока они не постигнут и не признают, что нужно служить Всевышнему ради любви к нему". (Илхот "Тшува", ч. 10).

Итак, согласно Рамбаму, мы видим, что все должны прийти к состоянию лишма, разница заключается только во времени.

Иными словами, есть такие, кто пробуждается, и есть такие, кто не пробуждается. О тех, у кого нет желания, не говорится, потому что без желания невозможно продвигаться. А те, у кого просыпается желание, попадают в определенную среду – это книги и их авторы. И там начинается их развитие, согласно прилагаемым усилиям, и насколько они понимают, что необходимо прилагать усилия и в чем точно это заключается. Они прилагают усилия в учебе и отношениях с окружением. Таким образом, они притягивают Окружающие света, как пишет Бааль Сулам в 155 пункте "Предисловия к Учению Десяти Сфирот", Он действует на них, и они продвигаются.

Продвижением в учебе называется, когда человек начинает видеть себя на фоне духовного, потому что учеба приносит свет, возвращающий к источнику, поднимающий сознание, усиливающий чувствительность человека, и тогда человек оценивает себя более реально в сравнении со светом. А когда он видит, насколько противоположен свету, обнаруживает, что не похож своими свойствами на свет, благодаря этому он раскрывает, что пребывает в ло лишма.

А когда он раскрывает, что хочет обладать свойствами света, и не способен на это, видит, что противоположен ему, а, может быть, даже, и не хочет этого, такое состояние называется ло лишма. И когда ему это раскрывается, ведь ло лишма – это высокая ступень, он понимает, что её очень трудно достичь. А после того, как понял это, из-за отрицательного, плохого ощущения при осознании своей противоположности свету, он прилагает усилия и просит поддержки, получает ее от окружения и сверху, от Окружающего света, и постепенно начинает раскрывать, что такое лишма.

Тогда в нем начинается упорная борьба, он тяжело трудится ради того, чтобы захотеть лишма из ло лишма. Он делает то, что необходимо и достигает лишма, раскрывая в процессе длинного пути, благодаря своим усилиям, насколько все его 620 желаний относятся к ло лишма. А затем он раскрывает, каким образом от ло лишма они могут прийти к лишма, и поднимает их к лишма. Работа с желаниями человека состоит из нескольких этапов.

Когда человек приходит, он обладает только точкой. Он не знает своих желаний, не знает, в каком состоянии они пребывают, поэтому у него есть только точка. А когда с помощью усилий к нему приходит раскрытие, он видит, что своими желаниями, как будто бы, стремится к духовному. Но, прилагая усилия, он понимает, что хочет не духовного, а награды, в то время как духовное – это отдача. Таким образом, он раскрывает, что пребывает в ло лишма, но вместе с тем стремится выйти в лишма. Так он продвигается и исправляет себя.

На каждой ступени существует понятие страха и любви. На каждой ступени! Но все зависит от того, о чем мы говорим. В конечном итоге, ступень страха – это Гальгальта вэ-Эйнаим, когда на основе желания получать я приобретаю свойство отдачи. А любовь – это когда я работаю со своими келим, с желанием получать во имя отдачи. В общем, можно сказать, что страх – это ступень вознаграждения и наказания. А любовь – это уже истинное лишма.

Желания, называемые женщины, рабы и дети – это желания, существующие в человеке в отличие от мужских желаний, которые преодолевают. Человек сравнивает одно с другим, решая, насколько он пребывает уже в лишма, а не в ло лишма. Но ведь, на самом деле, нет лишма и ло лишма, имеется в виду насколько человек, с одной стороны, стремится быть в лишма, и насколько, на самом деле, он в этом находится. Благодаря этому ему раскрывается истина.

Есть рейя (зрение), что является уже постижением истинного состояния, а затем, уже на основе этого, происходит реализация. Это этапы. Конечно, можно как в компьютере расписать все по этапам, но объяснить каждый этап может только сам человек, потому что это происходит на уровне ощущений. Он проверяет и решает на фоне света, в каком виде пребывают его желания. Но речь идет о желаниях. И только тот, кто их испытывает, может понять, о чем идет речь, и решить, определить.

Я не знаю. Ведь и ты знаешь, что надо отдавать, любить всех, отдавать обществу, но я не вижу, что ты… Извиняюсь, может быть, ты скрытый праведник, но я не вижу, что ты слишком уж стараешься в этом направлении и все твои мгновения посвящены этому. Почему так, ведь ты же слышал об этом?

Одно дело слышать, а затем стараться выполнить, хотя ты и не в состоянии выполнить. Ты не способен, даже если слышал и даже если хотел бы, но выполнение происходит в желании. «Хотел бы» – не значит, что ты хочешь этого. Разумом ты понимаешь, что надо бы как-то это сделать, но не способен. Почему?

Желание создано Творцом. И меняет его Творец. Только Высший свет меняет желание. Ты можешь рваться и делать, что угодно, но если желание не сменилось – не сменилось. Иногда ты чувствуешь – оп! что-то щелкнуло внутри, и появилось что-то новое. Это тебе сменили что-то, но не ты это сделал. Ты можешь сказать, что это результат усилий, всего, выполняемого тобой, но как бы то ни было, это должно прийти как исправление с помощью света.

Выбор – в усилии. Это не выбор состояний. Тебя приводят в какое-то состояние, и ты должен работать, прилагать усилия. А если не приводят – то ничего не поделаешь. Есть те, кого приводят в особое состояние, это значит, возбуждают в нем точку в сердце. И он должен трудиться. И в этом его выбор – только в том, чтобы дать усилие или нет.

Вероятность существует всегда и для всего. Тебе даже не надо продолжать. Есть вероятность или нет вероятности, - какая разница? - это тебя ни от чего не освобождает. Видит человек это или нет, но в любом состоянии у него имеется возможность приложить усилие.

Приз и вознаграждение могут быть совершенно противоположными тому, что ты думаешь. Скажем, я пришел к выводу, что Творец дает и дает без всякой связи с тем, что я делаю. Усилие я прилагаю в одном месте, а перепадает мне что-то в совершенно ином месте. И между ними почти нет никакой связи. Так называть это приз или награда? Есть связь или нет связи? Ради получения приза или не ради этого – это иная ступень, чем вознаграждение. Это то, что я получаю от высокой оценки дающего.

Кто-то другой и не способен достичь ло лишма. Ло лишма – это ступень, которой еще необходимо достичь. Когда парень, достигая возраста тринадцати лет, или человек сорокалетнего возраста открывает книгу и начинает учить, это не называется ло лишма. Человек еще не выполнил никаких исправлений и не имеет даже понятия о каком-либо исправлении. Это не считается ло лишма, это просто состояние, когда человек раскрыл книгу, как роман.

По мере учебы он начинает понимать, что эта учеба требует от него некого внутреннего усилия. Согласно этому, он прилагает усилия не только в учебе, но и в отношении окружения, чтобы укрепило его в отношении духовных ценностей. Он начинает слышать, что такое отдача. Он работает над любовью к товарищам и делает все остальное, о чем Рабаш пишет во всех этих статьях для начинающих.

Когда на него начинается воздействие Высшего света из более продвинутого исправленного состояния, он видит эту разницу между высшей ступенью, где он находится в более исправленной форме, и тем состоянием, в котором он находится сейчас. Тогда он решает, что пребывает в состоянии ло лишма, пока еще не духовном, хотя что-то его толкает туда. И если человек так оценивает свое состояние, это уже крупное раскрытие. Дай Бог, чтобы мы все достигли ло лишма и поняли, насколько особенно это состояние. Ты стоишь против духовного, чувствуя, что не находишься внутри, а лишь немного ощущая, что такое духовное, и понимаешь, где ты находишься относительно него.

Это описывается в Учении Десяти Сфирот – ты стремишься к тому, чтобы быть отдающим, подобным Творцу, но тебе необходимо иметь для этого еще что-то, без чего ты не можешь туда попасть. Последняя ступень лишма (там есть много ступеней) - это когда ты сделал все, что мог, но Творец еще не сменил твое желание с ло лишма на лишма. Он еще не дал на это желание Высший свет, Высшую силу, которая бы изменила твое намерение с эгоистического получения на отдачу Творцу. Конечно же, это в Его руках, но со своей стороны ты сделал все. Это уже, на самом деле, называется ло лишма, от которого мы приходим к лишма, это скачок из одного мира в другой. Это состояние очень высокого уровня, когда ты сделал все, чтобы достичь духовного, но пока еще пребываешь в ло лишма.

Это нечто иное. Есть духовно неживой сознательный уровень относительно духовного, что является частью духовного. Есть духовно неживой в духовном, который называется убар (зародыш). Он сам не может выполнять никаких действий, и поэтому называется неживым, не способен двигаться, изменять свои желания и работать с ними, что относится к духовному движению. И есть духовно неживой уровень на уровне нашего мира, когда человек выполняет что-либо, потому что его так научили.

Однажды я находился со своим учителем в больнице целый месяц. Я пришел к нему в феврале, а за день до праздника Шавуот его положили в больницу. Мы не были вместе со всеми в праздник, ему срочно были необходимы антибиотики. И я был с ним. Рядом с ним лежал один человек, который ничего не ел из того, что давали в больнице. Еду ему приносила жена. Это была такая скромная пища. Он постоянно держал в руках Псалмы, разные такие маленькие книжечки, будучи все время в них погружен. Он был такой чистый внутри.

Я спросил Ребе о том, как он к этому относится. Он сказал, что такова форма духовно неживого. Я то же спрашивал об этом, тогда я только начинал свой путь. Но почему же тогда духовный и почему неживой? Духовно неживой – это тот, кто отдал себя полностью во власть Творца, подобно камню, вошел в Творца, не может ничего делать, но находится внутри, отменил себя.

Ребе отвечал, что относительно того, чему его обучили, он пребывает в состоянии отмены – относительно его воспитания. Ему сказали так-то и так-то делать, и он выполняет это с момента обучения, в то время он уже был человеком примерно лет 60-70. И все. Это так же называется духовно неживым. Ты спрашиваешь: «И это все, больше нет ступеней, называемых духовно неживыми?» Есть! В каждом твоем состоянии есть ступени ДАЦМАХ (домем, цомеах, хай, медабер).

Это не зависит от него. Переход от ло лишма к лишма не зависит от него. Это то, что происходит в духовном: я, как будто, хочу быть там, с одной стороны, а, с другой стороны, внутри себя не хочу. Это значит, что я приложил достаточно усилий, чтобы захотеть этого, как будто бы, включил в себя свойства отдачи, но еще без своей малхут, без своей точки. Я вижу, насколько она противоположна тет ришонот, и ничего не могу поделать, пока не придет сверху свет и не изменит меня.

Это нам раскрывается с помощью усилий в группе. Я могу вкладывать много, но вижу, что все равно не люблю их. И это – после усилий. И чем больше я прилагаю усилий, раскрываю, что хочу больше, и на самом деле, хочу достичь любви, потому что много вложил, и уже мое усилие находится там. Человек уже находится как бы на стороне любви, с одной стороны, а, с другой стороны, внутренне он все еще не изменился.

Это – раскрытие, и до такого состояния еще надо дойти. Только тогда у человека появляется крик о том, что он не способен любить. А эта любовь – выражение исправления. Это приобретение духовного качества. Но это происходит при условии вложения усилий.

Ты видишь, что родители вкладывают в детей, поэтому и любят их. А если не вкладывают, то не любят, даже если это их собственные дети. Взяв приемного ребенка, вкладывают в него, и поэтому любят, как своего, потому что дают ему. Постоянно ты даешь ему, и в нем появляется часть тебя, да еще какая часть! Ведь ты это делаешь при внутреннем сопротивлении, получается, что он тебе дороже, чем твой собственный сын, поскольку ты вложил в него больше, чем в сына. В сына ты вкладываешь естественным образом, из любви к нему, ощущая родственную близость. А когда взял чужого, ты не ощущаешь кровных связей, и, вкладывая в него, постоянно думаешь, стоит это делать или нет, кто я ему, кто он мне и так далее. И когда вкладываешь, внутренне сопротивляясь и осознавая это, размышляя над этим, он становится для тебя важнее и более любим, чем свои дети. При условии, что ты вкладываешь в него.

А если мы не вкладываем, то не можем открыть такие вещи. Поэтому без работы в группе невозможно прийти к осознанию зла, понять, что внутри я не изменился. Это возможно только после приложения достаточного количества усилий.

Вопрос: если человек видит и чувствует, что он идёт по дороге, которая приведёт его к состоянию лишма, должен ли он стараться повлиять на другого, чтобы и тот пошёл тем же путём, или нет?

На эту тему существует множество выражений – увещевать ближнего своего (тохиах эт-амитеха), отдавать (леашпиа), обучать народ Торе (леарбиц Тора ле-рабим) – разные такие красивые выражения, и так же то, что мы говорим о распространении. Имеет ли это отношение к тому, что мы обсуждаем – прийти от ло лишма к лишма? Можно ли этот путь передать другим, пробудить их?

Ответ: это вопрос общий. Подобно тому, как религиозный человек смотрит на нерелигиозного и искренне считает, что он сможет вернуть его к служению Творцу, то он должен это сделать, так как есть заповедь: "Ты увещевай ближнего твоего".

Также и человек идущий по дороге к состоянию "лишма", может сказать своему ближнему, что стоит идти по более верной дороге, но это, если его намерение только в том, чтобы исполнить эту Заповедь,

Тому, кто в любом случае прилагает какие-то усилия, чтобы достичь духовного, ищет, можно помочь в определенной форме, скажем, дав почитать книгу или чем-то иным. Это не означает, что я сам встаю на его путь, начинаю давить или властвовать над ним, а действую таким образом, чтобы он сам выполнил исправление и продолжал действовать правильно. Мне не известно, какое точно исправление он должен выполнить, чтобы затем продолжать двигаться правильно, ведь и своего пути я не знаю и не уверен в нем. Я не должен превращаться в некого учителя на его пути, сам не зная, где нахожусь, и, пребывая во тьме. Но как для меня книга и группа являются средствами достижения цели, то же самое я могу посоветовать и ему, а не начинать управлять им на пути достижения истины.

Это относится к каждому, на какой бы ступени человек ни находился, поскольку все, что у нас есть – это книги-источники. Только из этих книг мы, несомненно, получаем свет, возвращающий к источнику, который тянет нас к цели. И не важно, на какой ступени находится каждый из нас, пусть не питает иллюзий, что может давать правильные советы. Самый верный совет – это то, что каждый сам для себя открывает в источниках.

Не обязательно. Мы видели таких, которые не находятся на духовно неживом уровне. Духовно неживой – это тот, кто не принимает ничего нового, а действует, согласно знаниям, приобретенным в детстве (гирса де янкута). Я получил воспитание и согласно этому воспитанию действую. Меня спрашивают – почему я это делаю? Я отвечаю, что так меня научил отец. Я преклоняюсь перед тем, что он мне сказал, не делая никакого самостоятельного шага. Он запрограммировал меня, что-то вложил в меня, и это я оберегаю и стремлюсь выполнить. Это называется духовно неживой ступенью на уровне масс.

На любом уровне есть домем, цомеах, хай, медабер. Но есть такие, кто не относится к духовно неживому уровню. Цели их учебы могут быть самыми разнообразными: от умения вести споры до того, чтобы стать уважаемым равом.

И такие вопросы есть у Рабаша. Позволительно ли им в таком случае вообще учиться? И здесь тоже есть свои законы. Если он учится для того, чтобы учить правильной жизни других, то может быть, и позволительно. А если его учеба посвящена тому, чтобы доказать, что прав он, а не другие, возможно, и нет, поскольку им движет стремление к власти.

Если мы начнем интересоваться учебой религиозных масс, должны очень опасаться, чтобы не притянуть к этому духовные определения. Потому что массы обучают, в общем, у них нет экрана, нет исправлений, они не осознают, что происходит с их желаниями, почему им хочется что-то выполнять. Важно очень опасаться, чтобы не высказаться отрицательно, или наоборот. Не все святые или не все ничтожны. Каждый растет и развивается. И на все существует высший план – почему так происходит.

Не обязательно, максимум. Это не максимум. Это не окончательный уровень – быть духовно неживым. Может быть, наоборот. Хороший ребенок вырос в закрытом обществе, получил воспитание и уверенность в том, что если он будет делать так-то и так-то, будет совершенным, лучше всех, у него будет, как этот мир, так и мир будущий, все его будут уважать. Ему внушают, что если он будет самым скромным, то будет самым счастливым. Это, я бы сказал, очень целостная философия. Она дает человеку возможность радоваться, чувствовать свою защищенность в любой ситуации, потому что это неживой уровень.

Он сам себя полностью оправдывает, совершенно не касаясь других, обособлен от них, не требуя и не давая ничего взамен. Хотя он может что-то дать, но лишь то, что оправдывает его погруженность в себя. Он знает, какая награда его ждет за выполнение каждой заповеди, как в этом, так и в будущем мире. Он знает это, даже если и не требует награды (хотя и требует, но не требует), у него есть привычка, которая становится второй природой. Если он утром не наложил тфилин, то переживает целый день, думая, почему до сих пор этого не сделал. И торопится использовать любую возможность, чтобы это сделать, чтобы, не дай Бог, что-то не случилось. Это уже некое развитие, когда человек боится за себя, у него уже более развитое желание. Или он чувствует себя плохо, поскольку привык это делать.

Сколько в нашей жизни существует вещей, которые мы выполняем по привычке? Я привык по утрам причесываться, иначе, я не способен даже думать. Когда я причесываюсь, я причесываю свои мысли – у меня такое ощущение. Я привык к этому и не могу без этого, и когда сделал – наслаждаюсь тем, что исполнил привычное действие. Это и называется гирса де янкута – человек не может не выполнить.

Во-первых, человек должен доказать самому себе, что он прав. А как такое возможно? Это возможно лишь с помощью другого, когда другой ему скажет, что он прав. Почему я нуждаюсь в ком-то? Если я внутренне начинаю сомневаться, я прихожу к другому человеку, чтобы он сказал мне, что я прав. А если я ощущаю собственное совершенство, для чего мне нужен кто-то? Мне на всех наплевать.

Но это уже не духовно неживой уровень. У человека появляются сомнения, он уже испорчен. Те, кто собирается исправлять других, должны исправить себя, если у них появляется такое стремление. Почему у человека появляется стремление кого-то исправлять? Он ощущает свое незаполненное желание. И он хочет доказать себе, а не другому, что прав.

но часто мы видим, что один человек читает мораль другому, чтобы показать своё превосходство над другим, а не ради исполнения заповеди "увещевай ближнего своего".

Кажется, что "увещевать ближнего своего" - это нечто положительное. Что это значит? Если ты это делаешь из любви к ближнему, то, соединяясь с ним, как ты понимаешь и ощущаешь цель, так же ты стремишься пробудить это и в нем. Но ты должен его лишь пробудить, не подталкивая, ведь ты и сам не уверен, в каком направлении должен его толкать. Только в том случае, если ты делаешь это с любовью, это называется "увещевать ближнего своего". Я не уверен, что это выполняется правильно.

Из вышесказанного видно, что каждый хочет, чтобы другой тоже шёл дорогой истины, и это порождает спор между религиозными и светскими, между литаим и хасидами, и между различными течениями в хасидизме,

Почему? Потому что литаи приходит к хасиду и говорит, что тот должен идти, именно, таким образом к цели творения. Почему? Он имеет право пробуждать в человеке только чистое желание, желание, не имеющее направления. Направление человек должен выбрать сам. А он давит на него, то есть указывает, что делать, заменяя, якобы, действие света, который должен прийти сверху и указать ему направление, в котором он должен продвигаться. Но откуда человек может знать корень своей души, что и как он должен делать, какими путями и этапами идти? Поэтому «увещевать ближнего своего» – имеется в виду только пробуждение точки желания. А остальное человек должен достичь сам.

и каждый из них считает, что правда на его стороне, и каждый хочет убедить другого, чтобы тот шёл прямым путём.

Поэтому нет насилия в духовном. И все, что нужно – это читать истинные книги, источники, понимая, в общем, что существует цель творения. И не более того. А ненависть возникает потому, что одни хотят властвовать над другими. Это происходит потому, что каждый чувствует незаполненную потребность, а иначе, ради чего он все делает? А если ты видишь, что кто-то не хочет этого, то это не потому, что он совершенен, а потому что пренебрегает этим, не понимая, что цель является общей. А там отношения вдвойне испорченные.

Это уже не имеет отношения к тому, о чем здесь идет речь. Он ведь и здесь только дает пример, подобный сравнению отношений религиозных и светских, сравнивая человека, вставшего на этот путь, относительно того, кто когда-то сможет встать на этот путь, кто отошел, забыл или каким-то образом ослабел, с каббалистом, который может быть религиозным или светским. Мы можем сказать на данный момент только то, что мы наблюдали в истории – все каббалисты были религиозными.

Но что значит, были религиозными? Они все выполняли внешне те заповеди, которые принято выполнять. Это продолжалось до настоящего времени, с одной стороны, а с другой стороны, наше время – это время когда уже массы пробуждаются к духовному. А это уже не имеет отношения к обычному выполнению Торы и заповедей. Дело в том, что сейчас у людей просыпается точка в сердце, что говорит о необходимости исправления желаний, а не об исправлении механических действий.

Но что значит исправление обычных действий? По своей природе человек не нуждается в том, чтобы накладывать тфилин, не знает, что это такое, никогда у него не вырастет талит, как у зеир анпина мира Ацилут в большом состоянии. Он никогда не вознуждается в том, чтобы отделять десятину (десятая часть доходов) или трумот (часть урожая в пользу Храма), потому что это не имеет отношения к его работе по выяснению принадлежности желания к зивуг дэ-акаа, когда он должен отделять их.

В этом мире заповеди, физические действия, выполняемые человеком, совершенно не имеют отношения к его естеству. Но существует определенное воспитание, которое дается человеку, чтобы он их выполнял. Когда он их выполняет, то, как бы строит вокруг себя некую стену, благодаря которой отделяется от всего остального человечества. По этому признаку мы выделяем народ. Но встает вопрос – правильно ли это?

Француз может быть католиком, протестантом, конфуцианистом, мусульманином и вообще не важно кем, оставаясь французом. А еврей – нет. Если француз прошел гиюр (обращение в еврейство), он стал евреем, и он не француз. Как такое может быть? Мы не понимаем, не улавливаем этого. Но так получается, потому что это не национальность. Нет такого народа. Еврей, ихуди – это тот, кто стремится к единению (ихуд) с Творцом, и все. И согласно Алахе это так.

Но поскольку в этом мире люди многое изменили, чтобы не запутаться, проверяя чье-то сердце – относится человек или нет к категории стремящихся к единству с Творцом – принято определять принадлежность к народу по матери. Прошел гиюр, окунулся в микву, накладывает тфилин, соблюдает субботу – еврей. Поэтому важно понимать, на каком уровне идет речь. Это вещи очень тонкие.

"Не всякий разум поймет это". Я не встречал большого количества людей, которые были бы готовы воспринимать и стараться понять эти вещи правильно. Поэтому идти с этим в народ и объяснять им это – не дай Бог. Пусть лучше думают то, что они думают. Да и пока ты будешь им объяснять, они объяснят тебе десять раз все наоборот, и будут правы, поскольку у них нет этого понимания, что значит вообще Тора и заповеди, выполняемые в этом мире или которые выполняются в духовном.

Человек изменяет свое сердце, переходя, таким образом, из одного народа, французского, в другой – в народ Израиля, ихуди. Существует человек, относящийся к народу Израиля и человек, родившийся французом. Так еврей – это француз, который берется что-то выполнять? Это не верно, он не берется что-то выполнять. Он уже просто перестает относиться к французам, он вообще не француз. А то, что он родился у отца и матери французов, вырывается с корнем. Но как он должен относиться к своим родителям, которые остались не евреями, сам, став евреем? Согласно Алахе, как он должен к ним относиться? Как родившийся заново (нолад дами). Мы не понимаем этих вещей. И лучше не начинать это обсуждать, мы только запутаемся.

Только те, которые видят всю толщу творения, понимают, как духовное отпечатывается на материальное, и как можно опираться на это и работать с этим, соотнося одно с другим. Но простому народу это совершенно невозможно объяснить. Я могу привести примеры таких вещей из Торы! С Ней просто нечего делать в этом мире. Как можно вообще говорить о выполнении заповедей на таком простом уровне: надо уничтожить Амалека, есть заповедь украсть у не еврея. Объясни мне такое! Говорят:

- Нет, надо всех любить.

- Где написано, что надо всех любить? Как ты можешь любить не еврея?

- Нееврей – это мое эго, желание получать.

-А-а-а!

Так, на каком уровне ты хочешь говорить о твоей Торе? На духовном или на обычном уровне? Если ты говоришь на обычном земном уровне, ты не можешь все объяснить на сто процентов. О механическом выполнении ты можешь что-то сказать, но, углубляясь чуть-чуть внутрь, ты наталкиваешься на такие вещи, которым нет объяснения.

Я не веду речь о религиозных или нерелигиозных каббалистах. Если человек находится в духовном, он находится в духовном. И все.

Я не знаю. Не знаю. Что ему будет не хватать? Ты говоришь, что его желание – это одно желание, как для внутреннего, на уровне желания, так и для внешнего – для выполнения движений тела. Я не знаю. Но это не обязательно.

Мы говорим о желании. Творец создал желание, точку в сердце и желание, душу и желание. Мы говорим о том, что эти желания необходимо исправить на отдачу. Именно желание! Тело я не могу исправить на отдачу. Я не могу облачить на тело экран. Я могу это делать только в одном или другом направлении. Намерение не имеет отношения к обычному действию.

Есть духовное действие и намерение на него. Действие означает получение, а намерение – это отдача. Ты говоришь, что действие – это когда ты что-то делаешь руками, но действие – это когда ты получаешь в свое желание или отказываешься от выполнения действия. А намерение – это почему я так делаю. Я могу быть без рук, без ног, без языка, то есть не смогу выполнять 99% заповедей, и что же тогда на этом все кончено?

Не дай Бог, с одной стороны, думать, что он должен был это делать, и без этого не мог бы существовать в духовном. И так же, не дай Бог думать, что он делал что-то лишнее. Одно дополняет другое. Но люди, не находящиеся в духовном, и не понимающие в этом ничего, хотят связать одно с другим, рассуждая, как облачается духовное в материальное. Но духовное не облачается в материальное. Между ними нет связи. И не может быть. Они противоположны по свойствам. Они полярно противоположны. О чем вообще можно говорить? Но они возражают: "Нет, одно имеет отношение к другому".

Нет, одно не имеет совершенно никакого отношения к другому. Бааль Сулам писал, что в Гмар Тикун (Конечном исправлении), точнее, не в Гмар Тикун, а по пути строительства общества будущего, каждый сможет оставаться в своей религии. Это кажется очень странным. Как такое возможно? В мире существуют 3000 разных видов религий. Мы только говорим, что их 3, но это не так. Существует множество разных верований, и, вообще, чего только нет. И пусть каждый приходит со своими привычками, нам это не мешает.

Если он стремится исправить сердце, пусть продолжает выполнять свои обычные действия. Понятия идол и змей существуют только внутри сердца. Это немного сложно. Мы тем самым не разрешим проблемы. Я не буду им отвечать, потому что это совершенно невозможно объяснить обычным людям, тем, кто не находится одновременно в двух мирах, как бы ни хотел этого.

Человек спрашивает о связи духовного и материального. Если говорить только о материальном – возьми Шульхан Арух (свод законов согласно Алахе) и выполняй все. Но и в этом случае возникает множество вопросов. Потому что если ты поймешь все указания буквально, ты должен будешь убивать, красть. А Шульхан Арух ведь описывает исключительно духовные отношения. Хотя, это написано очень завуалировано, тот, кто это писал, был мастер своего дела.

Перевод: Р. Готлиб

наверх
Site location tree