Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1988 г. / What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? / "Четыре типа приходящих", уроки / "Четыре типа приходящих" – урок 30 марта 2003 г.

"Четыре типа приходящих" – урок 30 марта 2003 г.

"Шлавей а-Сулaм", т. 5, стр. 308
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы прослушали статью из "Шлавей Сулам", раздел "Талмуд", "Каковы 4 уровня в работе идущих к Храму".

Идущие к Храму, имеются в виду те, кто продвигается к духовному, а не "люди с улицы", т.е. находящиеся вне продвижения к цели Творения: или с детства обученные выполнять заповеди автоматически, без всякого намерения прийти к цели творения, или же те, кто не делают и этого.

Итак, идущие к Храму, делятся на четыре категории. Каждый из этих людей также находится в том или ином состоянии. Это может быть состояние "ходьбы" (движения), "стояния", "сидения", "лежания" – есть множество состояний в работе. Но, как бы то ни было, все они называются "идущие к Храму".

Что такое «Храм»? Идущий к Храму («бейт а-мидраш»), это тот, кто требует («дореш») раскрытия Творца согласно цели творения, которая заключается в раскрытии Творца своим творениям в этом мире.

Последний абзац в статье:

Тот, кто хочет идти дорогой святости, называется "святым",

Тот, кто только хочет, но еще не достиг святости. Человек называется в соответствии с тем, к чему он стремится. Почему? Может он не придет к этому? Если он стремится, то непременно придет, потому как Творец что-либо делает согласно устремлению человека. Само действие никогда не находится в руках человека, но желание достичь цели в руках человека. А реализация уже приходит сверху.

…где "святой" согласно написанному – "святыми (кдушим) будьте", что означает, "будьте отделенными (прушим)...

Что значит «отделёнными», отделенными, от чего?

...от получения ради себя". Поэтому такой человек уже называется святым.

Так как он намеревается прийти к святости.

И это то, о чем сказано: "Исраэль – святые они...

Что это означает? То, что хотят отделить себя от получения ради самонаслаждения.

...и есть такой, кто хочет, и нет у него", и есть такой, что есть у него и не хочет. Разъяснение: есть у него заповеди и хорошие дела, но не хочет он идти по дороге, ведущей к отдаче, а удовлетворяется положением «ло лишма» (не во имя Творца). И этот человек тоже называется святой (кадош).

Почему?

Потому что с точки зрения действия он в полном порядке и нечего ему добавить в делах.

А потом из дел придет также намерение.

Скажем, я пользуюсь своей группой, и пока что нет у меня правильного намерения в сердце. Но я использую группу, книги, учебу, все, что можно использовать, чтобы они привели меня к правильному намерению. В таком случае я называюсь святым? Называюсь ли я "Исраэль" или нет?

Допустим, я сейчас попал в вашу группу. Есть у меня просто желание достичь какой-то цели. Моя цель – не освободиться от желания получать и прийти к отдаче. Наверняка нет. Моя цель прийти к чему-то, еще что-то получить, что-то приобрести. Ты говоришь, что это принесет вечность, совершенство... Я готов, подайте мне это.

Называюсь ли я сейчас святым, согласно своим мыслям и желаниям? Нет! Святым называется тот, кто хотя бы желает святости – а я не желаю этого.

Однако я начинаю с имеющимся у меня желанием (с желанием ничего не поделаешь), использовать группу. Говорят, что необходимо преклониться перед товарищами, сделать что-либо для них: "купи себе друга", – и я вкладываю в него. Таким образом все, вся группа начинает вкладывать, начинает влиять на меня положительно. И делая что-то на практике, без всякого намерения, без высоких материй, я начинаю работать, действовать. Что значит действовать?

Я знаю, что у них есть что-то, чего нет у меня. Я в любом случае хочу получить от них, не просто прислуживать и подносить им стакан кофе. Посредством этого стакана кофе я хочу что-то от них получить. Есть в них какие-то вещи немного более высокие. И тогда приходит ко мне вместо моего сиюминутного желания и намерения нечто более высокое от них. И желая эту святую цель, я называюсь уже "Исраэль" и "кадош" (святой).

Значит, согласно моему первоначальному действию, когда еще у меня не было мысли об этом и намерения к этому, я все же называюсь "святым". Почему? Потому что по меньшей мере, хотя бы за счёт действий, совершаемых мною, я продвигаюсь.

Мы не можем судить человека согласно тому, что есть у него сейчас в каждом его состоянии. Потому что то, что есть у него, это то, что он получил свыше, однако только согласно своему устремлению. Но если я стремился достичь цели и вместо подъема получаю падение, тогда тоже нельзя судить меня. Это то, что мне дали сверху, может быть я должен упасть. Я не знаю высших расчетов надо мной.

Поэтому никогда не судят по действиям, т.е. по состоянию на данный момент, а только согласно направлению, устремлению человека, потому что состояние каждый раз мне устанавливают сверху.

Что это за совет? Если бы я мог дать настоящую молитву из глубины сердца, не называл бы это падением.

Я не знаю, как ты определяешь подъемы и падения. Падением называется мое отдаление от Творца. Подъем – когда я поднимаюсь к Нему. Так что такое падение?

Когда я вижу свое состояние, вижу, как мои келим стали более материальными, мои желания ухудшились, настроение соответствующее. Если я взвешиваю все это, я вижу себя таким. И это время для молитвы.

А когда еще я могу просить? Когда я в подъеме?

Почему? Я ощущаю себя в падении, но Его я ощущаю высоким и мощным.

И это разновидность падения.

А когда ты можешь поднять истинную молитву?

 

– Когда я только опускаюсь, может еще можно сделать что-то, но не когда я уже дошел до самого низа...

 

Когда уже находятся на самой низшей точке, невозможно сделать ничего. Когда находятся в настоящем падении, самом низком, там нет у человека никаких сил. Он должен пройти эту точку как бы по инерции.

Во время падения, когда ты не можешь молиться, ты должен постараться делать что-то. Ты ничего не можешь делать, но ты должен искать какие-то средства. Когда я работаю над книгой, есть периоды, что я не могу писать. Так я делаю исправления в готовых текстах. Не могу работать с текстом, отвечаю на вопросы, делаю какую-то более простую работу. Не могу и этого делать, иду заниматься чем-то далеким от написания.

Нужно постараться всегда найти средство, воспользоваться всем, чем только возможно. Любое средство, которым ты пользуешься, если хочешь с его помощью продвинуться, называется молитвой.

Если я нахожусь в таком падении, что меня от группы воротит, что я не могу видеть их лица, и не верю, что в них есть что-то особое, вообще не хочу от них ничего перенимать. Я в отчаянии, мне не хватает сил, не хватает надежды.. Такое отвратительное состояние, что называется "умер". Так куда мне обращаться, где требовать?

Есть состояния, которые проходят по инерции, и в таком случае мы также должны полагаться на группу. Есть заповедь погребения умершего. То есть товарищи должны прийти к нему и помочь ему. «Не может заключённый сам высвободить себя из тюрьмы». Это невозможно. Это дело группы.

В группе, прежде всего, должен быть график, расписание. Необходимо устанавливать для самих себя какие-либо изменения в функционировании, должностях, работе – во всяких видах деятельности. Если кто-то находится сейчас, неважно в каком состоянии – однако проводится, к примеру, дважды в неделю какая-то трапеза, раз в неделю еще какое-то мероприятие, которое встряхнет всех, – это помогает изменить состояние в том случае, когда невозможно подойти к товарищу лично, и видно, что он упал.

Если человек находится в состояниях, действительно вытекающих из его устремления к цели, то нет в нем ни одного состояния, которое могло бы навредить другим. Он всегда добавляет другим, потому что состояния не зависят от нас. И в плохих состояниях мы можем поделиться с другими и добавить им.

Я не хочу сказать, что ты должен гордиться тем, что проходишь сейчас плохой период, но если ты в это время связан с товарищем, он не переймет от тебя плохое состояние. Есть в этом случае разные виды взаимосвязи.

Что означает отменить себя перед группой в нашем состоянии? Само аннулирование означает, что я не делаю расчетов в свою пользу. Насколько ты способен это сделать, – делай. Так это называется в твоем состоянии.

Это значит, что выигрыш не придет прямо ко мне.

Обманывай, это не страшно. Ты не намереваешься лгать себе, ты стараешься по возможности произвести расчет.

Действие ради группы. Безусловно, внутри скрыта выгода для себя, но...

Это верно. Так что? Ты был вчера? Мы говорили об этом.

Бааль Сулам пишет об этом: действительно, люди, которые не посвящают себя группе, не вкладывают в нее все свое сердце, не работают с полной самоотдачей ради группы, – они обуза для группы. Тут возникает вопрос, где группа и где обуза?

Сейчас здесь присутствуют люди, которых с трудом можно назвать принадлежащими группе. Поэтому мы не рассматриваем как группу – просто всех присутствующих. Есть группа, которая продвигается, и в нее входит тот, кто действительно хочет в ней быть. Остальные приходят учиться, поучаствовать, вполовину, в четверть сил, сколько могут. И это тоже приветствуется, и к этому особое отношение. Сколько таких в мире...

Каждый должен сделать расчет: действительно ли он хочет принадлежать к продвигающейся группе. Человек должен просчитать, сколько он в группу вкладывает, поскольку это в основном и есть его продвижение.

Стр. 310: "Теперь объясним то, что спрашивали, 4 разновидности идущих к Храму: а) "идет и не делает, вознаграждение от ходьбы в руках его".

Идет, но не делает. Однако он идет и получает вознаграждение за то, что идет.

А под работой подразумевается, что он идет в направлении слияния с Творцом, называемом "путем отдачи".

Ведь идет по направлению к Творцу, значит, он хочет больше отдавать, как будто.

Однако видит, что на самом деле не производит никакого действия с намерением отдавать.

Т.е. идёт, но не делает, он еще не способен что-то сделать, и видит это.

"Вознаграждение за то, что идет – в его руках", т.е. то, что он хочет идти путем истины, уже считается вознаграждением. Это значит, он должен благодарить Творца уже за то, что дал ему желание идти путем истины. В отличие от тех, кто выполняет заповеди ...

То есть исполняют их без намерения прийти к отдаче, даже в малой степени.

у них нет этого желания, у тех, кто удовлетворяется процессом работы по выполнению заповедей просто так,

Что это значит, просто так? Открывают книги, учатся без всякой цели, без намерения устремиться к Творцу.

и не смотрят на намерение во время выполнения заповеди с точки зрения закона Исраэль.

«Закон Исраэль» – что означает быть привязанными к Творцу, включенными в него, "яшар эль", прямо к Творцу.

Итак, это называется "идет, и вознаграждение за то, что идет, в его руках".

Пункт 2: "Делает, но не идет, вознаграждение за действие в руках его"..

Там было вознаграждение за то, что идет, здесь за то, что делает.

В пункте 1 имелось в виду действие по отдаче . В пункте 2 "делает, но не идет". Давайте посмотрим, что это.

Разъяснение: что он занимается Торой и Заповедями всеми средствами, какими только может их выполнить, во всех тонкостях и по всем правилам, но не движется по дороге, ведущей прямо к слиянию с Творцом.

То есть он производит всяческие действия по выполнению Торы и Заповедей, но не идет к слиянию с Творцом, что означает не ставит перед собой цель прийти к отдаче, "ашпаа". Достаточно ему того, что он делает, без намерения.

"Вознаграждение за действие в руках его".

Что это значит?

Несмотря на то, что не идет по пути Творца, его вознаграждение в том, что должен быть доволен тем, что Творец дает ему желание выполнять Тору и заповеди. Ведь сам он не видит своего преимущества перед теми людьми, которым Творец не дал этого желания, он же получил это желание от Творца. И верит, что он все же находится под личным управлением со стороны Творца.

Это значит человек чувствует , что кроме этого он не способен больше ни на что, ничего не может добавить. Однако Творец дает ему что-то сделать, хотя бы просто прийти сюда, сидеть Он видит, что нет у него намерения. Он видит, что он не способен на самопожертвование, не способен больше ничего вложить. Но хотя бы эти действия он делает. Как попугай.

Но ведь есть люди, которым и это не дано делать. Он приходит сюда, сидит, слушает. Более этого он не может. Но в этом он видит подарок сверху, который дает ему Творец. Это называется «вознаграждение за дела в его рука». Он благодарен Творцу за это. А намерения он измеряет, и видит, что нет их у него.

Эти состояния все у нас перед глазами, все их проходят. Один раз в таком состоянии, другой раз в другом.

«Идет» – имеется в виду, что есть у него тяга вперед, когда он думает, что в следующем состоянии он будет ближе к Творцу, что будет ближе к возможности отдавать. Это значит, есть у него намерение прийти к отдаче в какой-либо форме!

Это называется "идет". Имеется ввиду, что здесь есть 2 состояния: настоящее и следующее, и он между ними уже движется, переходит от одного к другому. Поэтому он называется "идущий".

А второй сидит и как будто что-то делает. Это значит, дали ему возможность прийти сюда и сидеть с нами. Это называется "действие", несмотря ни на что. Нет у него стремления прийти к чему-то. «Отдача, слияние, Творец» – я могу говорить эти слова просто так, но это не исходит из моего внутреннего ощущения.

Под словом «хасид» здесь не подразумевается тот, кто принадлежит религиозной хасидской общине. Хасид это свойство бины, хесед, свет хасадим. Отсюда произошло это слово «хасид», «хасидут».

Производит действия, чтобы самому продвинуться к свойству отдачи. Обрести свойство отдачи своими усилиями. Это называется «хасид».

Это намерения и действия вместе.

Руками ("ядаим") здесь называется кли кабала – сосуд получения. Человек не хочет, чтобы его сосуды были получающими (ради себя), а хочет, чтобы его получающие сосуды были исправлены, святы. Это исправление, "нетилат ядаим", которое производится тем, что он берет свет хасадим и исправляет посредством его получающие сосуды, и тогда он готов получать ради отдачи.

Перевод: О. Вольфсон

наверх
Site location tree