Мы прочитали статью из недельной главы, «Что значит половина шекеля, в работе», статья первая (есть ещё вторая статья «Что значит половина шекеля, в работе»), прочитали мы середину статьи, не до конца – статья очень длинная.
Рабаш описывает здесь все уровни, которые человек проходит между линями. Правая линия – совершенство, то есть прежде всего нужно «снарядиться», вооружиться совершенством.
Никогда нельзя подходить к анализу, отношению, воззрению на Путь «как попало». «Как попало» - это значит, что человек не настроил себя, не произвёл «начальную установку параметров».
Если мы говорим, что вся работа, всё наше продвижение должны быть целенаправленны, значит я должен «обнулить» себя, как обнуляют любой прибор перед работой: я должен поставить себя на верное место, развернуть себя в правильном направлении, и тогда, в соответствии с тем, как я себя направил (настроил), проверить – так, кто же я и где нахожусь.
Поэтому человек должен сначала получить свойства отдачи от правой линии, совершенство, ощущение совершенства от того, что связан с Целью, связан с Высшим, с Творцом, хоть в чём то, но связан – в том, что есть над ним Высшее провидение, что он находится под наблюдением Творца и в связи с Ним, что так или иначе, но дают ему свыше идти, продвигаться, устраивают весь его путь, и т.п.
Потом, когда человек решает, что он тоже хочет добавить что-нибудь в это продвижение, он обращается к левой линии. Там он видит ограничения, недостатки (ненаполненные желания), свойства, с которыми он родился и в которых пребывает, но смотрит на них с положительной стороны, как на вещи, данные ему Творцом для работы над ними, для их исправления.
То есть Творец дал ему работу, дал ему возможность что-то сделать, и благодаря этой работе он наполняется знаниями, становится большим, понимающим, становится человеком.
И тогда он берёт то, что способен взять из левой линии, имея келим и понимание правой линии, и продвигается.
Нечего и думать о правильной работе, если человек заранее, прежде всего, даже прежде, чем открыть глаза, не решает, что сначала он идёт к правой линии. Если такое решение не принято, то его подход не верен, он не знает, в каком состоянии находится.
Это и на самом деле похоже на работу с любым измерительным прибором или механизмом: выяснив, что и относительно чего измеряем, мы производим начальную установку параметров, то есть выставляем на ноль, или задаём определенное направление, ориентируем на север, или устанавливаем вес, размер, высоту – настраиваем прибор по каждому измеряемому им параметру.
Так же и наш «прибор»: у меня могут быть плохие ощущения, хорошие – всякие, но я не знаю, относительно чего они плохие или хорошие, насколько они плохие или хорошие, относительно ли злого начала (йецер ра) или относительно доброго начала (йецер тов), относительно ли Цели творения или относительно моего данного состояния… Мне, может быть, и плохо, но, возможно, состояние это целенаправленное и хорошее, и т.п.
Таким образом, сначала надо обратиться к правой линии, поэтому написано – «Везде, где бы ты ни был, обратись вправо». Начни с этого. И когда есть у нас эта точка отсчёта, когда во всём нашем созерцании, во всех наших свойствах, во всём мы оснащены, вооружены «взглядом справа», только тогда обращаемся к левой линии. И тогда уже, само собой, взгляд на левую линию становится целенаправленным исследованием, с целью взять оттуда недостатки, незаполненные желания, и за счёт них продвинуться. И это то, о чём говорит нам здесь Рабаш.
Вопрос: В статье говорится, что когда приходят посторонние мысли, сбивающие человека с пути, не нужно просить о том, чтобы их убрали, отбросили, нужно просить их исправления. Но дело в том, что наиболее естественно просить именно: «Забери это от меня, зачем мне это надо?» Как же сделать, чтобы каждый раз не…
Рабаш дает ответ на этот вопрос в статье, которую мы только что читали. Если приходят ко мне плохие, чуждые мысли, если я в плохом состоянии, должен ли я просить: «Избавь меня от этого!» или нет?
Если я обратился сначала к правой линии, я не стану просить избавить меня от этого, ведь с правой стороны я смотрю на всё отрицательное, как на возможность что-то сделать. А такая просьба – это как раз признак того, что начал не справа.
Только в том случае, если сначала я пошёл вправо, к любой помехе я подойду целенаправленно, творчески, с пониманием того, что все язвы, все недостатки, незаполненные пустоты, ощущаемые мною сейчас – это именно то, над чем я должен работать в данный момент. Сейчас мне дали в работу это, в следующий момент раскроются мне другие плохие мысли, плохие свойства, над которыми я так же буду работать, и т.д.
Так что всё, что раскрывается в данный момент в моих ощущениях, подлежит работе, здесь и сейчас. Так как же я могу просить, чтобы у меня это забрали?!
Нельзя человеку просить, чтобы Творец забрал что-то из того, что Он даёт! Всё, что Он тебе даёт, это:
1. Правую линию, чтобы ты знал, что за силы нужны тебе, в каком направлении продвигаться, как и где искать.
А потом:
2. Левую линию – чем именно ты «болен», над чем ты должен работать сейчас.
Мы не получаем ничего лишнего.
Вопрос: Во время урока я должен находиться в правой линии?
Во время урока работа идёт во всех линиях, как сложится, как пойдёт. Человек не должен ограничивать себя – как ему идти, как его «бросает» – это работа, которую никто не может проконтролировать со стороны и сказать «иди так-то и так-то»… Это может изменяться каждую секунду.
Ты читаешь статью, часть её ты находишься в правой линии, часть – в левой, так же и при учёбе… Можешь ли связать мысли, нет ли… Это всё очень личное… Я не думаю, что ты способен в достаточной мере контролировать это во время работы с материалом. Скорее всё, в большей мере зависит от подготовки, а если ты начнёшь сейчас менять состояние, в котором уже находишься – это будет искусственно.
Мы всегда говорим не о воздействии на то состояние, в котором я нахожусь, в рамках которого способен действовать; мы говорим о том, что я сделал прежде, заранее, чем я оснащён, вооружён, чтобы, придя к следующему состоянию, воспользоваться тем, что у меня есть.
Поэтому, если ты уже находишься на уроке, и пребываешь в таком… водовороте чувств и оттенков восприятия, и ничего с этим не можешь сделать – это говорит о недостатке подготовки.
Собственно говоря, всё у нас определяется заранее, и каждое твоё состояние зависит от мгновения, или нескольких часов, или даже нескольких дней подготовки, как ты к этому подготовился.
Если рассмотреть действия человека в какой-то отрезок времени – он поступает согласно своему сердцу (желанию), но если он начинает задумываться – что будет со мной, как и т.п. – в таком случае он думает уже не о нынешнем состоянии, он думает о том, как будет выглядеть, что будет с ним в следующее мгновение, через несколько мгновений… Таким образом, мы снова говорим о подготовке – в следующее мгновение чуть отличаться от себя в нынешнем состоянии.
То есть мы всегда можем изменить только будущее, но не нынешнее состояние, и об этом надо думать заранее.
Помню, мне нужно было сопровождать Ребе в больницу, ему должны были делать операцию. Нам сказали, что госпитализация продлится, может быть, целый месяц – осложнения, да и возраст… И тогда я подготовился, что не иду на работу, не работаю дома (я тогда работал на дому), что буду хорошо относиться ко всем в больнице (а мне было очень тяжело с ними) – ко всем больным, ко всем врачам, к медсёстрам, у меня хватит терпения и на него, и на всех… Я боялся, ведь это же день и ночь, так вот сидеть на стуле рядом с ним, он лежит, а я с ним рядом сижу…
И вот тогда я на самом деле увидел, насколько помогает подготовка, действительно помогает… Потому что когда я был с ним в больнице в первый раз, я не справлялся – раздражался, нервничал. Поэтому я понял, что мне необходимо что-то с этим делать, иначе… Ведь лучшее же время – даже для себя, я имею ввиду, для своей же пользы – лучшее время, выпавшее мне, я порчу!…
Так что всё зависит от подготовки. Можно увидеть это где угодно – в армии, например, проводят учения, тренировки на будущее… Человек должен как бы «программировать», «настраивать» себя, и тогда, если ты сегодня, скажем, задумаешься над завтрашним уроком – как поведёшь себя, как будешь воспринимать, ты увидишь, насколько изменится урок, действительно изменится.
Вопрос: На странице 259, третий абзац, сказано: «…и в таком положении есть место молитве, чтобы Творец помог ему, чтобы смог он одолеть [тело – эгоизм]. И потом снова возвращается к правой линии. И говорит, что есть у него совершенство и великая честь [служить Царю], по крайней мере в действии, и хотя служение его Царю и происходит из намерения любви к себе, называемого «ло лишма», всё равно очень важна ему служба эта, поскольку так или иначе он служит Царю в действии». Мы никогда не говорили о такой ситуации, когда ты делаешь что-либо в действии, а правильного намерения у тебя ещё нет. То есть как это может быть, что ты делаешь действие, называемое «служение Царю», а правильного намерения у тебя при этом нет?
Как может быть, что я служу Царю с неверным намерением, с намерением – обслуживая Царя, заработать для себя? Вот так «вдруг» ты обнаружил, что такое возможно? Очень хорошо! (Смеется) Ну, так в чём вопрос?
Прежде всего, он говорит тебе так: если ты видишь что-то плохое – не проси избавить тебя от этого, и не беги от этого сам, но, выяснив, разобравшись, что это плохое из себя представляет, и способен ли ты справиться или не способен (если уж пришла тебе в голову такая глупость, будто ты способен справиться с этим своими силами), ты в конце концов приходишь к состоянию, когда обращаешься к Творцу и просишь Его, чтобы Он это исправил.
Что значит – исправил, это значит – сделал так, чтобы эта мысль обратилась из плохой в хорошую, а не так, чтобы она просто исчезла… Как написано: нельзя просить смерти для грешников, просить надо их раскаяния (исправления). И это касается вообще всего – нельзя, чтобы хоть что-то из сотворенного исчезло из мира, мы только должны исправить образ его использования.
Так что по поводу твоего вопроса: когда я обнаруживаю нечто плохое, я должен прежде всего проверить, чем оно плохо. Мне от этого плохо? Да. Так может быть, что мне от этого плохо, но при этом оно, это плохое, является хорошим относительно Творца. Мои плохие ощущения – знак чего они? Может быть, это вовсе не плохой знак…
Вопрос: Но как можно говорить о служении Царю, если моё намерение всё ещё «ради себя», ведь даже если я прошу исправления – это ради себя, а не ради Творца. Как же может быть, что это всё равно называется – служить Царю, делать что-то ради Него? Как это может быть, если намерение моё всё ещё «ради получения»?
Ты спрашиваешь, как может быть, что ты в своём, не исправленном ещё, состоянии можешь что-то сделать, прийти к просьбе изменить намерение?
– Нет, не изменить намерение; Рабаш говорит здесь, что эта просьба (изменить намерение), хоть она и ради себя, но действие – вроде бы правильное, ради Творца. Вот я и спрашиваю – как может быть, что с неправильным намерением мы всё таки можем делать что-то, что будет считаться ради Творца?
Нет, нет, нет, мне совершенно непонятно, о чём ты говоришь. Намерение и действие – относительно Творца это одно и тоже! Творец не принимает во внимание само действие, то, что ты делаешь. Действие – оно только в Этом мире может быть действием.
В духовном есть только одно понятие – намерение.
Вопрос: Я зачитаю ещё раз: «…и в таком положении есть место молитве, чтобы Творец помог ему, чтобы смог он одолеть [тело – эгоизм]. И потом снова возвращается к правой линии. И говорит, что есть у него совершенство и великая честь [служить Царю], по крайней мере в действии, и хотя служение его Царю и происходит из намерения любви к себе, называемого «ло лишма», всё равно очень важна ему служба эта, поскольку так или иначе он служит Царю в действии». Рабаш говорит, что здесь всё таки имеет место служение в действии, несмотря на то, что намерение – любовь к себе.
Это говорится о человеке, всё ещё находящемся в правой линии. К примеру: я сейчас, перед тем, как выпил кофе, сказал благословение. Слава Богу, что я не забыл благословить, и что мне есть Кого благодарить, и я рад, что я к этому готов и способен…
Совершил я благословение, пью кофе. Потом я прихожу к состоянию, когда начинаю анализировать… А что я, собственно, сделал? Совершил действие животное или человеческое?
Если я сделал это бесконтрольно, автоматически, по природе или по привычке – ну, природа-привычка – это уж точно животное. Или же я сделал это, чтобы мне было хорошо? Это уже другое дело!
Само действие остаётся действием: совершил благословение. А намерение, сейчас я начинаю понимать, что намерение моё – чтобы мне было хорошо. И теперь я начинаю над ним работать, решать, что мне с ним делать.
Само то, что я совершил благословение, не изменяется для меня от того, было ли намерение ради получения или ради отдачи. Само благословение остаётся тем же, всё зависит от того, сделал ли я это в части сердца, связанной с добрым началом, или же в части сердца, связанной со злым началом, с чем я соединяюсь.
Так вот после того, как человек проанализировал всё это и увидел, что хоть все его действия и верны на все сто процентов, на сто процентов хороши, и хоть он выполняет заповеди с утра до ночи, но намерения его – ради получения, не правильны они и не хороши, и тогда он начинает обращаться к Творцу, просить помощи в изменении намерения.
Это называется действием у нас, в этом мире. Сделал ты благословение или не сделал, это вообще не берётся в расчёт, каббала не занимается этим – сделал ты или не сделал, каббала занимается только исправлением намерений.
Вопрос: Может ли быть осознание зла из правой линии?
Осознание зла возможно только из правой линии, когда ты уже понимаешь, что такое совершенство, что такое вечность, что такое чуть-чуть высшего, божественного, и напротив этого – ты. Из света ты видишь тьму. Тьма – это взгляд изнутри света – если ты не смотришь на неё из света, ты не видишь, что это тьма.
Если нет у тебя ничего хорошего, доброго, или связанного с чем-то добрым, как ты сможешь различить, что такое плохо, что такое зло? Есть люди, находящиеся в таком зле, им так плохо… И не чувствуют этого, вообще не чувствуют – для них это жизнь, а ты смотришь на это, и приходишь в ужас… Ты просто в шоке!
Всё зависит от того, откуда ты смотришь – если смотришь из правой линии, то начинаешь видеть, различать левую. Но если ты не в правой линии, для тебя это не левая.
Вопрос: Когда человек может быть уверен, что у него есть достаточно от правой линии, чтобы теперь обратиться к левой?
Если он делает это осознанно, контролируемо, тогда может сказать – да, сейчас я, судя по всему, вижу левую линию. Но только осознанно! – после правой линии он намеренно спускается в левую.
Все эти состояния должны быть управляемы, подвластны ему. Неуправляемые состояния - состояния попросту животные.
Это трудно, ведь мы совершенно не привыкли управлять нашим взглядом на самих себя, не привыкли к такому самоконтролю, к постоянной сосредоточенности на себе – почему я думаю так, и как я должен думать, с какой стороны смотреть, под каким углом и т.д. Но это, собственно, и есть работа.
Вопрос: Каков параметр, определяющий фактор, позволяющий быть уверенным, что вот теперь можно приступить к выяснению, к проверке левой линии, не опасаясь провала?
Если я обращаюсь к левой линии, снова повторяю тебе – после того, как (как мне кажется) я был в правой – это уже гарантия того, что я не потерплю неудачи. А если всё-таки потерплю неудачу – значит, видимо, так надо.
Нет никогда никакого параметра, стандарта вне тебя, по которому ты мог бы себя измерить: насколько ты наполнился в правой линии, сколько есть у тебя уже наполнения от правой линии, чтобы теперь ты мог увидеть левую линию на какую-то определённую высоту и глубину, не потерпев при этом неудачи. Нет у человека такой возможности.
Потом мы поговорим, что существует возможность подобной оценки… Но это ещё не для нашего состояния. Потом это измеряется в сфирот, измеряется по авиюту и экрану, потом есть истинные параметры. Сейчас, в подготовительном периоде, этого нет.
Вопрос: Я представлял себе это иначе – человек находится в правой линии, в подъёме, осознаёт, что он в правой линии, а левая линия – это состояние падения, состояние, когда Творец «отталкивает» человека…
Мы говорим не о состояниях «правая, левая и средняя линии», которые даются нам свыше, когда свыше обучают нас, как маленьких детей – ставят ребёнка на пол, двигают ему правую ножку, потом левую – показывают ему, как он должен двигаться. А затем оставляют его и говорят: теперь делай сам, правая, потом левая – так и двигайся.
Есть этапы, когда действуют свыше, и есть этапы, когда говорят нам: ну, начинай действовать снизу!
Здесь, в этой статье, Рабаш говорит о «половине шекеля», о том, как я сам должен добавить что-то к тому, что Он делает со мной свыше. Или, по крайней мере, проверять, анализировать, изучать Его действия надо мной – это называется «Из действий Твоих познали Тебя».
– Здесь добавляется то, чего мы не изучали…
Что значит – добавляется то, чего не изучали?!
– Получается, будто бы есть выбор…
Это пока ещё не выбор – быть ли в правой, в левой или в средней линии. Это стадии, которые ты должен пройти. Это как, извините за подобный пример, чтобы быть здоровым, ты должен есть, а после этого желудок усваивает всё хорошее, полезное, а тело выводит всё плохое, вредное. Есть определённые условия, верно? Значит, правая, левая, средняя – я это должен делать, без этого нельзя сказать, что я живу в духовном, дышу. Что тут нового, я не знаю…
Вопрос: Не представляю, как это из правой линии я могу управлять анализом левой. Из правой линии, когда я в радости, в вере, я вдруг говорю: а вот сейчас мой выбор – видеть состояние обратное?
Бааль Сулам пишет, что это нормально – полчаса в день быть в левой линии, в состоянии, когда ты осознанно, контролируемо смотришь на свои недостатки, неисправленности. Но – только полчаса в день, настолько трудно нам запастись, вооружиться силами правой линии; левая же раскрывается моментально и захватывает тебя целиком.
Поэтому тебе нужно находиться в правой линии настолько больше, чем в левой – только при условии, что ты 23.5 часа находился в правой линии, только при этом условии ты можешь на полчаса войти в левую линию.
А если ты не был в правой линии достаточно времени, в таком случае, как Рабаш определяет в статье, возможно, ты не готов, не силён, не защищён, не в силах войти в левую линию, чтобы из пребывания в ней извлечь пользу. То есть ты ещё не способен производить исправления.
Что значит – не способен производить исправления? Это значит, что когда видишь плохое, видишь зло, ты не способен вспомнить, что только Творец может это исправить, и вспомнив, обратиться к Нему. Напротив, ты вообразишь себя героем и начнёшь что-то там такое проделывать над собой, и уж это-то точно обречено на провал.
Таким образом, быть в правой линии – значит быть привязанным, «прилепившимся» к Творцу, к Его величию, осознавая Его добро, Его власть над всем 23.5 часа в сутки, чтобы за полчаса не потерять ничего из этого, а увидев что-то плохое, какое-то зло – сразу же просить Его: «Спаси меня!!!» А не начинать воображать себя героем, который может сам всё сделать, справиться, «утрясти» и т.д… Это как раз то, что обычно происходит с нами – мы бросаемся в бой!
То, что человек собирается воевать самостоятельно, является знаком того, что не был он достаточно «прилеплен», слит с правой линией, что не впечатлился от величия Творца, от «Нет иного, кроме Него», от Его власти над всем сущим, не впечатлился достаточно, не включился в это.
Это невозможно передать словами, воспринять ухом, ты должен буквально погрузиться в это, чтобы это вошло вовнутрь, заполнив всё… Это как когда ты обмакиваешь во что-нибудь кусок хлеба, и он полностью пропитывается этим изнутри.
Если есть у тебя это, то потом, когда ты входишь в левую линию, это срабатывает, приводя тебя к правильному решению – обратиться к Нему, и тогда ты изнутри левой линии поднимаешь к Нему МАН, просьбу об исправлении. А не то, что входишь в левую линию, и забываешь обо всём, и начинаешь сражаться сам. Есть замечательное письмо [Бааль Сулама], про Царя и раба, как он там доблестно сражается и т.п., и есть у него щит, и есть у него меч…
Таков должен быть основной результат пребывания человека в правой линии – «оснаститься», запастись осознанием, что нет иного, кроме Него, чтобы настолько было бы мне ясно Его величие над всем сущим, Его управление всей реальностью, и что всё – от Него, что если увижу нечто плохое, некое зло, я немедленно свяжу это с Ним и с собой, и различу в этом Его, играющего со мной таким образом.
Ведь для чего раскрывается мне это зло? – оно раскрывается, чтобы помешать мне думать, что «нет иного, кроме Него», а если я обращаюсь к Нему – я присоединяю и это зло к «нет иного, кроме Него».
Все помехи направлены против «нет иного, кроме Него», все помехи имеют целью заставить меня усомниться в качестве управления – «Творец и имя Его едины». И если я собираюсь сам что-то делать в левой линии, это просто… потеря самого главного! Это очень, очень тонкий момент, и всякий раз он от нас ускользает.
Я должен знать, что только если я вбираю всю правую линию, которую Он мне даёт, на все сто процентов, если есть у меня внутреннее ощущение, что я буквально обнял, обхватил её, впитал её в себя – только тогда я могу позволить себе обратиться к левой линии. А иначе это будет просто детский, неразумный поступок.
Вопрос: По описанию состояния получается, что человек остаётся в правой линии! Он как будто обращается к левой линии, но всё же…
Теперь вы видите – я практически остаюсь в правой линии, а левая приходит, чтобы увеличить мою правую линию, но это уже называется средней линией. Она называется средней линией, потому что правая, которую я «собрал» – она моя, как бы и не от Творца; она как бы засчитывается мне, ведь просил то – я!
Исправил Ты, всё верно, но просил то я, и поэтому это засчитывается мне, и это – средняя линия. Средняя, значит: из правой линии идёт в левую и возвращается в среднюю. Возвращается то он, собственно, в правую, но это уже средняя.
Вопрос: Вот Вы говорите – моё, но ведь, по правде говоря, это не моё, это и Его тоже.
Нет, моё – я просил! Большего не надо. У меня изначально нет сил сделать что-то… Доброе и злое начала, оба они – от Него, я должен только выбрать. Моя работа – это выбор: «выбери жизнь», ничего другого. Что значит выбрать жизнь – быть в связи, в слиянии с Ним, чтобы Он действовал, Он заботился, Он исправлял.
Вопрос: Как это использовать в работе в группе? Можно ли группе входить в левую линию, или же…
Нет, нет, нет, всё это говорится о работе одного, а не то, что начнём сейчас в группе «налево-направо». Группа всегда должна быть в правой линии, и точка. Всегда в правой! И никаких «коллективных прогулок» в левую!
Вопрос: А производить анализ, выяснения в группе?
Нет! Все эти выяснения – личные, и человеку нельзя обсуждать это с другим; в группе же должен быть общий дух подъёма, слияния с Творцом, «нет иного, кроме Него» – об этом должны говорить, без перехода на личности.
Вопрос: А если есть всякие помехи?…
Помехи, если они личные, то это твои помехи. Что значит «личные», это значит – ты относительно Творца. Это помеха личная. Ты относительно кого-нибудь другого – это уже могут быть помехи групповые, общие. Об этом, конечно, нужно говорить вместе.
Когда же говорят о правой линии, говорят о величии Творца, об этом должны говорить все, и чем больше, тем лучше. Величие Творца, «нет иного, кроме Него», Его власть, Его управление – это должно окружать нас, как воздух, в этом, под этим сводом мы живём.
Ну а то, что у каждого есть против этого помехи (помехи в смысле: против Его единственности) – это помехи личные, и человеку нельзя впускать в это никого постороннего.
Вопрос: А что такое помехи, относящиеся к группе?
Групповые помехи, это когда есть что-то, что мешает тебе любить других. И это тоже своего рода твои личные помехи, но уже относительно товарищей. А с товарищами ты можешь говорить открыто, обязан говорить открыто.
Вопрос: И критиковать?
И критиковать.
Вопрос: И даже если кто-то может обидеться?
Лучше высказаться. Может быть, иногда следует облечь критику в какую-нибудь этакую более-менее приятную форму, чтобы не обидеть. Это зависит от уровня группы, если группа на хорошем уровне, тогда не важно, как говорить.
Вопрос: Но если я не могу говорить в группе о…
Что значит – «не могу говорить»?! Наоборот, чем больше скрывать, тем большим препятствием обернётся это впоследствии! Необходимо говорить обо всём, всё выносить на обсуждение. Мы занимаемся исправлениями, а исправление – это когда вскрывают болезнь, её причину, и тогда на основе этого понимают, как лечить.
Вопрос: Но, может быть, воспринимать всё это через правую линию, величие Творца?…
Так ведь всё, что бы мы ни начинали, мы начинаем с правой линии, с того, что мы связаны, слиты с Творцом и хотим ещё больше приблизиться к Нему, и поэтому мы должны разобраться во всех наших недостатках и «камнях за пазухой».
– Но есть некий порядок действий…
Порядок действий, Рабаш говорит тебе – правая, левая, средняя!
Вопрос: Значит, не говорить о критике в группе, прежде чем…
В группе ты можешь говорить обо всём, что к ней относится, обо всём! Или, может, я не понял вопроса?
Вопрос: (Относительно предыдущего вопроса) По моему, ему трудно уловить различие между отношением к группе и отношением к Творцу…
Отношение к Творцу и отношение к группе – это совершенно, абсолютно разные вещи! Группа – это средство, средство, и только! Потом всё это сливается воедино, но разговор не о том, что будет потом. Не путайтесь между идеалом и тем, где мы.
В данный момент для меня, для каждого вся эта группа, каждый из тех, кто здесь, вся эта организация, всё это – средство достижения Цели. Если бы можно было достичь Цели в одиночку, нужно ли было бы мне всё это? Нет! Разогнал бы всех, и всё.
Только так, в таком ракурсе вы должны смотреть на всё и на каждого здесь. Так лучше всего. Если ты осознаешь, что не сможешь без всего этого общества, без этой группы достичь Цели, это хорошо. Это уже даст тебе хорошее, правильное, здоровое отношение к группе, большего не надо. «Идеалы», «альтруизм» и т.п. – оставь, всё произрастёт из этого.
Вопрос: Что значит – человек должен подготовить себя?
Что называется подготовкой? Творец устроил нашу реальность таким образом, что мы должны работать, скажем, 8 часов в день, или 10-12 часов, ну, что поделаешь, скоро будет ещё больше. Так, значит, 8 часов работать; скажем, 7 часов на сон, так? – итого 15. Ещё 2-3 часа на покупки, еду и прочее, и так у тебя получается примерно 20 часов или больше, и остаётся у тебя, скажем, 2-3 свободных часа в день. Всё дело в том, что ты делаешь в своё свободное время.
Скажем, у человека, живущего в этом мире, есть какое-нибудь увлечение, и он всё время думает, как в своё свободное время он сможет им заняться. Это называется, что он находится в подготовке.
Предположим, я люблю рисование, и могу заниматься им только 2 часа в сутки. Но я всё время думаю об этом, и если можно во время работы послушать что-нибудь об этом, я слушаю, или если можно об этом с кем-нибудь хоть немножко поговорить во время перерыва, я говорю – это называется, что я готовлю себя к этим двум часам, когда я буду свободен заняться тем, что для меня является жизнью.
И мир специально устроен так, чтобы всё то время, что мы заняты, мы готовили себя к времени свободному – таким образом всё то время, которое я обязан посвятить сну, уходу за телом, семье, работе для пропитания и т.п., считается подготовкой к тем двум – трём часам, которые я посвящаю своему делу, и без этой подготовки из моего дела ничего не получится.
И в каббале это настолько серьёзно, что будь ты даже большой каббалист, и можешь не работать и не обзаводиться семьёй и детьми, говорят тебе в приказном порядке – ты должен работать, милейший, добывать себе пропитание именно своей работой, ты должен быть связан семьёй и детьми, испытать все огорчения, неприятности, связанные с этим, ты должен быть «замешан» во всей этой системе.
Почему? Потому что ты должен использовать всё это, как подготовку к тому, что тебе дорого.
Вопрос: В статье сказано: «Если приходят чуждые мысли, не проси, чтоб умерли, проси, чтоб раскаялись». Что значит « раскаялись»?
Это значит, что всё, что ты видишь в левой линии, придя в неё из правой, как отрицательное – не проси, чтоб исчезло из тебя; само по себе всё это было бы положительно, если бы было «ради отдачи», и отрицательно, если ты видишь это как «ради получения».
Скажем, я скупец. Ну, что поделаешь, скряга. И вот я вижу, как в каких-то ситуациях я вёл себя как скряга – я потрясён этим, я вдруг увидел, как это нехорошо. Относительно чего нехорошо, относительно кого нехорошо?
Если я смотрю на это из правой линии, то, конечно, вижу, что это нехорошо относительно правой линии. И чего же я прошу? Я прошу: «Дай мне использовать это в правильной форме!»
Если я начал движение с правой линии, где я постиг, что нет иного, кроме Него, что всё делает Он, тогда я прихожу к выводу, что есть свойства, и есть намерения, с которыми эти свойства используются. Есть желания, и есть намерения – либо ради получения, либо ради отдачи.
Сами желания созданы Творцом, это и называется «творение». А намерения могут быть или ради получения, или ради отдачи. Если я действительно был в правой линии, то, когда я обнаруживаю в себе эти два понятия, я выделяю, различаю теперь не само свойство «скупость», но то, что использовал его ради себя.
И тогда я не прошу уничтожить скупость, чтобы не было у меня такого свойства; в правой линии я понял, что моё свойство «скупость» может быть и ради получения, и ради отдачи, стремление, вожделение может быть и ради получения, и ради отдачи, и т.д.
Если я был в правой линии так, как надо, я ощутил и понял это, и теперь, когда я нахожусь в левой линии, и оцениваю то, что в ней вижу осознанно критически, целенаправленно критически, сам, своими силами «держу вожжи», когда я знаю, что нахожусь в левой линии, и знаю, почему и как – тогда мне ясно, что есть свойство, и что есть образ его использования, и тогда я прошу только исправления: как, во имя Кого я хочу это свойство использовать.
До сих пор понятно, о чём говорим? На этом и закончим.
Перевод: А. Печерских