Есть Высшая сила, называемая «Один, Единый, Особенный», Вечный – и это единственное, что существует. Этот Высший создал, сотворил, сделал нечто, что могло бы Его ощущать.
Это нечто, ощущающее Его, называется сосудом, «кли», душой, творением. Это кли чувствует единственно то, что его окружает, наполняет, ту самую Высшую силу, которая его создала. В этом заключаются все ощущения кли.
Это ощущение начинает проявляться в кли как самое простое, совсем небольшое чувство, как самое малое впечатление от Высшей силы – как естественная реакция, соответствующая природе кли, не требующая со стороны кли никакого усилия для своего возникновения. Это небольшое естественное впечатление называется ощущением «этого мира».
У Высшей силы существует план, программа относительно созданного кли, по которой кли должно ощутить эту Высшую силу до определенной меры, называемой «Бесконечностью». Кли создано таким, что готово именно к этой мере восприятия, и Высший развивает кли так, чтобы кли почувствовало Его вплоть до этой так называемой «бесконечной» меры.
Это значит, что кли развивает в себе степень чувствительности к Высшей силе. Это развитие происходит постепенно, поступенчато – и эти ступени называются мирами. В общей сложности существует 5 ступеней развития. С самого начала кли пребывает по отношению к Высшей силе в совершенно неосознанном состоянии, подобно «зародышу» в утробе матери, и это ощущение мы называем «этим миром», который в общем является самой низкой ступенью мира Асия.
А затем кли может развить в себе дополнительную чувствительность и тогда ощущает Высшую силу как миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, мир Адам Кадмон и, наконец, как Бесконечность. Впечатления, ощущения кли – мы называем именами светов НаРаНХаЙ (нефеш, руах, нешама, хая, йехида).
Кли может ощущать только свои собственные свойства, и то как в этих свойствах оно постигает, ощущает Высшую силу. Это всё, что кли способно ощутить.
Существует учение, наука о том, как кли ощущает Высшую силу, воздействующую на него. Если это изучение восприятия самого низкого уровня, то оно называется знанием этого мира, науками, которые существуют у нас в этом мире. Но все, что мы в этих науках в общей сложности изучаем, это то, как Высшая сила воздействует на кли, без какого бы то ни было изменения свойств со стороны самого кли.
Однако есть метод, позволяющий изменить свойства кли, приведя их в соответствие с Высшей силой, и тогда кли начнет раскрывать и ощущать Высшее с большей мощью. Этот метод называется «наука Каббала». И следуя ему, кли, изменяя себя, также изучает то, что чувствует, исследует свои ощущения.
Отличие науки Каббала от наук этого мира в том, что науки этого мира, также изучая ощущения от воздействия на нас Высшей силы, при этом не изменяют свойств кли в соответствии с Высшей силой – то есть не занимаются тем, что мы называем «приведением к подобию формы, свойств».
Если же кли начинает изменять свои свойства, приводя их в соответствие Высшей силе, то всё, что относится к этому процессу внутреннего изменения, а также тому, что кли чувствует и получает при этом от Высшей силы – это в общем и называется наукой Каббала. В этом всё отличие науки Каббала от других наук.
Когда можно сказать, что человек начал изучать науку Каббала? Когда он начал учить, как изменить себя в соответствии с Высшей силой. И тогда согласно этому он начинает чувствовать некие реакции на эти свои изменения; он чувствует, какими они должны быть.
Эти реакции и впечатления настолько странны и необычны, что никакая изучаемая человеком наука этого мира (поскольку науки этого мира занимаются ощущениями человека от Высшей силы, не изменяя свойств его кли) не может помочь нам в изучении науки Каббала, помочь в ощущении Высшей силы за счет изменения свойств кли.
Поэтому каббалисты должны обучить нас таким вещам, которые показались бы очень странными, если бы это происходило в рамках обычного обучения в нашем мире. «Открой рот, попробуй вот это, и если ты желаешь, ты должен почувствовать в нем сладость. А если ты желаешь ощутить иначе, то почувствуешь в нем горечь.»
В этом мире такого не может быть. Мы находимся в своих неизменных свойствах, и поэтому наша ступень называется уровнем «неживого» и человека не нужно учить, что он должен чувствовать. Каждое присутствующее в нем свойство по мере своей реакции на воздействие, ощущает саму эту реакцию, впечатление. Тогда как в духовном, то есть тогда, когда человек начинает изменять свои свойства, нужно прежде всего знать, как их менять, а кроме того, знать, как в соответствии с этими изменениями следует трактовать то, что он чувствует.
Конечно, в этом осознании духовного есть также и естественная сторона: если свойства изменились, то человек чувствует изменения, чувствует иное состояние, которое называется «другим миром». Он ощущает себя находящимся в состоянии, отличном от того, что было раньше. Его мир, то есть его впечатления, его внутреннее ощущение, осознание – все переменилось. Он чувствует себя находящимся в мире совершенно отличном от прежнего.
Нужно объяснить ему, где он находится, научить его. Как младенца, которого учат, что из себя представляет окружающий его мир. То же верно и для человека, который как будто бы сам изменил свои органы ощущения (конечно это происходит с помощью Высшей силы, но все же посредством его собственных усилий).
Однако несмотря на то, что он сам меняет себя, та картина, которую он начинает ощущать в своих изменившихся органах чувств – картина новая, необычная, странная. Необходимо объяснить ему, что она из себя представляет. И тогда человек раскрывает из книг не только сам метод, по которому может изменить себя, но и объяснение того, что он при этом чувствует, в какое место он вступает.
Как человек, который вдруг попадает на какой-то затерянный остров и, внезапно очнувшись, не знает, где он находится и что происходит. Где он был до этого, он вспоминает с трудом, но еще как-то может представить себе. А где он находится сейчас – не понимает вообще.
Таким образом, наука Каббала не только учит нас, как изменить наши свойства, но также помогает нам познать наши впечатления, то есть тот мир, в котором мы каждый раз оказываемся в соответствии со своими изменениями. Учит тому, что это такое - света, наполняющие наш сосуд, кли.
И каждый раз дают человеку опору, прочную основу, объясняя что это за мир, в котором человек сейчас находится, что это за ступень, на которую он поднялся, какие причины привели его к ней, каковы её последствия, и каким образом возможно продвинуться дальше.
Если в этом мире человек может существовать естественным образом, то в духовном мире такое невозможно, поскольку природа человека противоположна природе духовного мира. Человек никогда не знает, как в точности следует вести себя в нем. Всегда то поведение, которому он должен там следовать, кажется ему странным, обратным тому, к чему он привык, не понятным ему естественным образом.
И нужно действительно учиться этому из книг, учиться этому у высшего, получать руководство, наставления, как вести себя в новом мире – учиться у Высших Аба ве-Има, духовных отца и матери, подобно тому как материальные отец и мать учат ребенка, как вести себя в этом мире.
Но в этом мире все же учат его каким-то образом согласно его пониманию. Тогда как духовные отец и мать всегда должны объяснять ему противоположное его пониманию – вещи обратные ему, необычные и странные.
И получается, что все наши науки и премудрости хороши и годны только в рамках нашего мира, на уровне, находящемся внутри мира Асия. А вся мудрость, которая выше этого – относится к тому, что называется наукой Каббала. Если мы находясь в этом мире, изучаем поведение кли в более высших мирах, то есть изучаем науку Каббала в той мере, в какой возможно ее изучать на нашем уровне, то конечно же у нас получается странное обучение.
Мы читаем статьи и советы каббалистов об изменении свойств сосудов, и они кажутся нам совершенно нереальными, невыполнимыми, непригодными для использования. Эти вещи кажутся нам совершенно надуманными, наивными. Мы как-то принимаем это, учим, слушаем, но вместе с тем нам не хватает ощущения, что это нечто реальное, что это на самом деле может осуществиться и способно уложиться в здравом мозгу, в ощущениях и свойствах человека, который твердо стоит обеими ногами на земле.
Поэтому нам так трудно воплотить, реализовать их советы. И возникают не только естественные трудности, на уровне ощущения, но также трудно принять это и разумом. Эти советы не кажутся нам действенными и способными нас к чему-либо привести.
Это то, что Рабаш объясняет все время – про тот «раздор», внутри которого мы должны действовать, и внутри которого должны изменить свои свойства, так что каждое изменение свойств всегда против нашей природы и противоречит нашему разумному пониманию. В этих изменениях и заключается вся мудрость Каббалы.
Вопрос: Сказано, что нужно изменить свои свойства. В чем разница между свойствами, которые можно изменить, и характером человека, который не меняется? Как раскрыть те свойства, которые требуют изменения?
Что это за свойства, которые мы можем изменить и в соответствии с этим почувствовать Высшую силу, в поле действия которой мы находимся, ощутить ее как меняющуюся по отношению к нам, отличающуюся в зависимости от наших свойств? Есть в нас нечто, что может измениться. Что это такое?
Как мне выделить в себе нечто такое, что я мог бы изменить, и вследствие этого поменять свое ощущение и начать чувствовать, что нахожусь внутри поля действия некой внешней относительно меня силы, и это сила – Высшая, следящая за мной, наполняющая меня, вечная, совершенная. Если бы я почувствовал, что нахожусь в ней, слитый с ней вместе, тогда бы я ощутил совсем другой мир. Картина, которая предо мной предстает, моё ощущение действительности – называется моим миром.
Говорят, что изменение, которое должно во мне произойти, это создание нового свойства, соответствующего этой Высшей силе. Если я в какой-то мере смогу стать таким как этот Высший, в той же мере я буду ощущать себя так же, как Он. Если я увеличу меру своего подобия Ему, то я еще сильнее почувствую себя так же, как Он. И так далее...
Здесь нет никакой особой премудрости, все очень просто. Проблема только в том, как приобрести эту меру подобия Ему. Это всё. Этому и учит нас наука Каббала. Каббала – это такая наука, в которой люди, познавшие эту Высшую силу, рассказывают нам, что это такое, кто этот Высший, чтобы из этого мы узнали, что для нас существует возможность уподобить себя Ему и начать чувствовать так, как чувствует Он. Ощутить Его, или почувствовать себя так же, как Он – это одно и то же.
Если же я приобретаю всё, что только возможно, на всю полную меру подобия Ему, согласно своим способностям, это означает, что я полностью исправил все свое кли, свой сосуд. Привел его в соответствие с этой Высшей силой.
Допустим, я обладаю определенными возможностями, неким «кошельком», и если я так решил, то могу на все деньги, что есть в нем, купить свойство Высшего. Если я прихожу к решению, что мне стоит купить не какую-то небольшую часть, а полностью, все Его свойства, на всю сумму, что есть у меня в кошельке, то тогда я действительно в соответствии со всеми своими возможностями становлюсь таким, как Он. И тогда я перестаю чувствовать, что во мне остается что-то от меня самого прежнего, того, что был до этого.
Каббалисты говорят, что это хорошо. Хотя мы этого не понимаем, но тем не менее это хорошо. Почему? Это невозможно объяснить до того, как человек это сам не почувствует. Есть такие ощущения, которые каббалисты называют ощущением совершенства, вечности. Ни то, ни другое мы пока не чувствуем в нашем мире, то есть в наших сегодняшних ощущениях.
Поэтому ты можешь воображать всё, что тебе угодно по поводу того, что они говорят. Но это останется пока просто словами, не связанными ни с какими ощущениями.
Вопрос: Почему это называется «изменением», если нужно создать что-то совершенно новое? Изменить, означает поменять что-то уже существующее?
Почему это называется изменением, а не приобретением чего-то нового? На самом деле, это новое приобретение. Мы должны приобрести то желание, которое есть в Высшей силе, в соответствии с его величиной и формой. Но это называется «изменением», потому что эти новые свойства приходят как бы вместо наших собственных свойств. Они истончают, подавляют наши собственные свойства, так как сильнее их, богаче. И тогда человек отождествляет себя с ними, а не со своими природными, телесными, животными свойствами.
Поэтому говорится, что нужно «изменить» эти свойства. Но на самом деле это не изменение, а приобретение совершенно нового.
Приобретение нового желания означает получение желания, направленного к этой Высшей силе. А изменение этого желания, того свойства, которое должно быть в нем – заключается в том, что желание теперь используется для внешней цели, с намерением, направленным на Высшую силу, а не на себя самого. И само желание является новым, и направление этого желания также новое.
Это не те желания, которые сейчас присутствуют во мне. У меня есть желания к тем наполнениям, которые я чувствую сейчас в своей обычной жизни без какого бы то ни было осознания Высшей силы. Новое желание, которое я начинаю приобретать, это желание, направленное на Высшую силу. Оно выше моих обычных желаний, и его направление также противоположно направленности моих собственных желаний.
Все желания, которые у меня сейчас есть, направлены на меня самого, на мою собственную пользу. Это то, что называется «ради получения себе», ради самонаслаждения. Новое желание, которое я получаю, оно больше, выше всех моих желаний, и должно быть направлено в противоположную сторону – на Высшую силу.
Я получаю это новое желание в совершенно сырой, неготовой форме – то есть в виде чего-то очень малого. И хотя, тем не менее, это желание больше всех моих желаний этого мира, но оно недостаточно для того, чтобы с его помощью начать связываться с Высшей силой и почувствовать в нем Высшего. Оно не является достаточным ни по своей величине, ни по содержанию, по качеству.
Я должен увеличить это желание по величине и изменить его направление. Так, чтобы оно не было нацелено на меня, что называется «ло лишма» (не ради Него), а было направлено на Высшую силу, что называется «лишма» (ради Него).
Как только я это делаю, то есть достигаю силы, по размеру и по направлению соответствующей Высшей силе на минимальном уровне, я сейчас же начинаю ощущать Высшую силу не в той неосознанной форме, которая называется «этим миром», а осознанно, в форме, называемой миром Асия, как духовный мир.
Вопрос: Говорится, что каббалист уже не работает в соответствии с критерием «сладко-горько», а работает согласно критерию «истина-ложь». Как происходит этот переход к работе на основе «истины-лжи».
Получение нового свойства должно соответствовать желанию в количественной мере, то есть я должен увеличить желание к Высшей силе. А также я должен изменить его направление от себя самого – к Высшему. Изменить использование самого этого желания.
Увеличить это желание я еще каким-то образом могу, за счет своего рода внутренней рекламы, все время уговаривая самого себя, посредством внутреннего само убеждения. Но как изменить его направление? Такое изменение по отношению ко мне, относительно того состояния, в котором я нахожусь с самого начала, является совершенно неестественным, противоположным, противоречащим моей природе.
Все желания, в которых я нахожусь, направлены в сторону меня самого, нацелены на мою выгоду. А то новое желание, которое я сейчас приобретаю и увеличиваю, я кроме того еще должен ориентировать в обратном от меня направлении. И это то, что мне совершенно непонятно, так как все мои желания направлены на меня самого.
Поэтому не в моих силах с тем, что есть во мне, и учитывая то, что это желание так огромно – не в моих силах изменить его, чтобы оно было направлено против меня. Ту силу, которая может изменить направление желания, я также получаю сверху. Назовем ее светом АБ-САГ, само название сейчас не столь важно – важно, что это некий свет, который исправляет меня, некая исправляющая меня сила.
Это изменение во мне раскрывается в таком виде, что я делаю следующее превращение – я перехожу от выяснения по принципу «горькое-сладкое» к новому выяснению. Все направленное на меня, ощущается мною как «сладкое», так пока работают все мои органы чувств, воспринимая Высшую силу в рамках этого мира. А то что направлено в противоположную от меня сторону, ощущается мною как «горькое». Могу ли я заменить ощущение сладкого на горькое, а горького на сладкое? Нет я на такое не способен.
Как же я могу сделать такое преобразование? Я делаю это с помощью дополнительной системы, которую я развиваю рядом с чувственной системой, и она называется «рош», «голова» парцуфа, с наличием экрана. И эта система помогает мне изменить горькое на сладкое, а сладкое на горькое посредством совершенно иного анализа, который называется выяснением по принципу «истина-ложь».
Если я держусь анализа по принципу «истина-ложь», то я могу в определенной мере убедить самого себя, что то, что мне кажется сладким – это на самом деле горькое, а то что мне кажется горьким, то в действительности сладкое. Если я вношу истинность в горькое, а лживость – в сладкое, а затем увеличиваю значимость истины перед горечью, то горечь уже не кажется мне такой горькой, поскольку истина властвует в ней. А если я вношу лживость в сладкое, то сладость уже не ощущается мною сладкой, потому что лживость выталкивает и уменьшает сладость и создает ощущение чего-то плохого.
Таким образом я меняю для себя плохое и хорошее – со сладкого и горького на истину и ложь. И посредством этого прихожу уже к другому анализу, который называется способностью идти «выше знания», выше своего ощущения горького-сладкого, а различая и делая определения по принципу «истина-ложь».
Если я держусь такого подхода, то я могу это сделать... Как бы могу, потому что тут еще должно присутствовать много дополнительных условий, необходима Высшая сила, для того, чтобы все это реализовать – это не значит, что я могу сделать это совершенно самостоятельно, как это сейчас могло показаться из моего объяснения.
Но если я работаю в такой форме, то у меня действительно есть возможность перейти к состоянию противоположному тому, в котором я находился. И это будет означать, что я перешел на следующую ступень. То что называется: «Я видел обратный мир». То есть противоположный состоянию, которое ему предшествует.
Меняется направление желания. Желание получает направление на Высшую силу. Теперь, когда все в порядке, и желание направлено на Высшую силу, тогда в мере величины самого желания, самой величины этого вектора, в этой мере я начинаю ощущать подобно тому, как ощущает эта Высшая сила. И в соответствии с этим моим ощущением я уже могу произвести оценку, измерение и сказать, что этот уровень называется «руах» или «нешама», или «хая», и т.д.
Вопрос: Но что такое истина и ложь?
Как я определяю, что на самом деле является истинным, а что ложным? И что вообще называется истиной и ложью? Может быть истинное – это что-то мягкое, слабое, а лживое – твердое, жесткое? Или может истинность определяется по тому, тяжелое оно или легкое? Что означают эти свойства – истинность и ложность?
Я не знаю, что такое истина и ложь. Это совершенно относительные вещи. Можно просто дать им какие-то имена, например назвать одно «А», а другое «Б». Но я называю истиной и ложью два направления: направление в сторону Высшей силы, направление на отдачу я называю «истиной», а ту естественную, природную направленность, которая была во мне, нацеленную внутрь моего собственного желания, я называю «ложью». Это всё.
Это очень просто. Мы просто даем два названия этим двум понятиям. Можно не называть их «истиной» и «ложью», а просто дать им номера: первый и второй.
Вопрос: Каббалист все время делает такой расчет?
Конечно, каббалист каждый раз должен производить расчеты, и эти расчеты находятся выше его ощущений. Поэтому голова парцуфа находится выше его тела. Прежде всего он делает расчет, с привлечением экрана, отталкивая свои ощущения, а решая только в пользу тождественности, солидарности с Высшей силой, для того, чтобы быть подобным Высшему. В той мере, в какой он способен это сделать – он начинает выполнять это действие.
Вопрос: Так что такое отдача?
Что называется отдачей? Отдача – это подобие Высшей силе. Высший дает мне, а я Ему. Я всегда учусь на том, что Он делает для меня, и из этого я узнаю, что я должен сделать для Него. Я не знаю, что это должно быть. Я нахожусь в совершенной пустоте, ничего не понимая, ничего не чувствуя.
Необходимо получить образец, пример, поскольку я на самом деле не знаю, что такое горькое, сладкое, истина и ложь. Сейчас всё, совершенно новое для меня. У меня не осталось ничего из того, что было прежде. Я поднялся над этим миром, то есть все мои животные органы чувств теперь не действуют на такой высоте.
Я вышел куда-то в пустое пространство и там у меня нет абсолютно ничего, я должен получить совершенно новые внутренние определения и различаемые свойства. Это как ненастроенный прибор. Нужно сейчас задать для него все характеристики, как основу его работы. Эти данные я беру от Высшей силы. Высший учит меня: где право, где лево, верх, низ, что горько, а что сладко, высоко и низко, и т.п.
Я начинаю перенимать Его свойства, Его понимание, Его разум – все приобретаю у Него, и согласно этому я уже властвую, управляю тем желанием, которое у меня есть. Само желание это нечто совершенно сырое, неготовое.
Что же происходит с теми свойствами, которые остаются? Те свойства, которые остаются в человеке неизменными, относятся к животному уровню. Они относятся только к моему физическому телу, находясь в котором я должен как-то действовать, согласуясь с его физическими, телесными свойствами. Мои «человеческие» свойства как бы совершенно исчезают. Я уже начинаю относиться ко всему как Энош (человек), начиная от животного уровня и выше.
На животном уровне я остаюсь просто животным, как и все остальные. Я так же как все должен лечиться, ходить к врачу, выполнять массу других условий для поддержания своего тела. Но выше животного уровня, там, где я уже начинаю быть словно Энош, Адам – человек, там мои расчеты конечно же меняются, в соответствии с мерой моего подобия Высшей силе.
Эти расчеты могут казаться окружающим очень странными. Поэтому каббалисты умеют скрывать их, или запираются, обособляются и прячут себя от общества.
Перевод: Л. Дондыш