"Основы природы человека" - лекция 36, 26 октября 2008 г.
Добрый день! Я приветствую вас всех на нашем очередном виртуальном уроке.
Сегодня мы попробуем разобраться, каким образом в системе мироздания появляются такие кризисы, такие состояния, которые мы сейчас переживаем. Вы знаете, что к урокам я, как правило, не готовлюсь, потому что все зависит от того, насколько мы чувствуем друг друга. Попытаемся настроить наше общее желание, стремление, которое поможет нам выяснить, где мы сегодня находимся и что с нами происходит.
Для начала я напомню, что это за система мироздания, которая управляет нами, и почему сегодня мы видим таким ее управление.
Мы знаем, что свет создал кли – желание. Желание полностью подобно свету, потому как свет просто отпечатал себя в этом желании и сделал из него обратное себе. Желание – вторично, свет – первичен, поэтому желание полностью управляется светом. Свет управляет желанием таким образом, чтобы в итоге оно достигло его уровня, поднялось на его ступень, стало таким же как свет – вечным, совершенным, первичным по сути.
В этом заключается весь процесс мироздания: сделать вторичное желание, производное от света, первичным. К этому нас и должен привести свет. Почему нас? Да потому что все, что находится здесь, в этом желании, делится на две части: одна – это система миров, система взаимодействия между светом и желанием, и вторая часть – это души, или творение.
Свет управляет желанием (напишем здесь: «желание», или «душа», или «творение» – есть много синонимов) через систему миров, вызывая в нем необходимость включится в эту систему, чтобы по ней подняться обратно к свету.
Как это происходит? Сначала свет строит систему миров: постепенным сокращением себя он постепенно уменьшает желание. И получается своего рода система фильтров. Один из фильтров называется «Адам Кадмон», затем «Ацилут», «Брия», «Ецира» и «Асия». Все эти миры – та система, через которую действует свет – система фильтров.
В конце всей этой системы выход света практически нулевой, что называется «нэр дакик», всего лишь «маленькая искра» света. В переводе на русский «нэр дакик» – «маленькая» свеча, еле мерцающая. Это и есть тот свет, который нас оживляет, держит весь наш мир, дает всю энергию. Это та искра света, которая прорвалась из духовного мира в наш мир и этим взрывным воздействием создала всю материю нашего мира: растительную, животную, человека, весь земной шар. И это только лишь нэр дакик. А представьте себе, какой силы, какой энергии свет на предыдущих высших ступенях!
Эти пять ступеней практически полностью поглощают свет. От мира Адам Кадмон до мира Асия происходит постепенное уменьшение света: в Адам Кадмон – это уменьшение от 100 до 80 процентов, в мире Ацилут – от 80 до 60 процентов, в Брия – от 60 до 40 процентов, в Ецира – от 40 до 20 процентов, в Асия – от 20 до 0 процентов. В каждой из ступеней-миров есть еще пять подступеней, а в них – еще по пять ступеней. И всего – 125 ступеней, которые, как фильтры, задерживают свет, постепенно уменьшая его прохождение.
После того как создалась система взаимодействия между светом и желанием – с уменьшением света уменьшилось желание – получилось, что влияние света в нашем мире почти нулевое – очень маленькое, но именно оно и движет нашим миром. И желание, созданное светом в мире Бесконечности, в нашем мире уменьшилось до маленьких желаний на уровне неживой, растительной, животной и человеческой природы.
Вся система построена таким образом, чтобы желание в нашем мире было микроскопическим, почти нулевым, но чтобы оно могло приобрести на себя намерение – намерение от света, которое называется «экран» – «масах».
Что же такое – «экран»? В нашем мире все желания – на любом уровне: неживой, растительной, животной, человеческой природы – это желания ради себя. В этом желании ради себя мы развиваемся. Но для того чтобы выйти из нашего мира в мир Высший, мы должны развить в себе на те же желания, которые в нас возникают, желания не «ради себя», а желания «вне себя», и тогда мы будем равными свету.
То есть желание остается желанием, оно просто постепенно уменьшается при нисхождении из Высшего мира в наш мир. Можно изобразить это вот так (рис. 8): свет постепенно уменьшается, сверху вниз, и таким же образом уменьшается созданное им желание. Вместе они находятся в одинаково большом объеме на уровне мира Бесконечности и вместе нисходят до нашего мира, как пишет Бааль Сулам в «Птиха» («Введение в науку Каббала»), достигая нуля: ноль света и ноль желания.
Этот нулевой уровень света и желания в нашем мире мы называем телом человека и жизнью, которая в нем. Тело – это желание, а жизнь – это свет в нем. И сейчас мы должны начать поднимать это тело, или желание, из нашего мира в Высший мир.
Мы развиваемся все время, в течение многих тысяч лет, в наших земных эгоистических желаниях. Давайте обозначим на обоих графиках – и на графике нисхождения света и на графике уменьшения желания – все пять миров (рис. 9): А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Свет – первичен, а желание – вторично, оно уменьшается соответственно свету. Чем меньше у меня всевозможных наслаждений, впечатлений, тем меньше я желаю, я даже не знаю о том, что они существуют – ведь если наслаждение скрыто, то и желание к нему пропадает.
Человечество в своей земной истории существования начало развиваться с почти нулевого желания и в течение многих тысяч лет достигло определенного уровня. Если рассматривать последние 200 лет, то мы видим: в XIX веке человечество развивалось практически линейно, а вот в XX веке – очень бурно, и сейчас мы находимся в еще более интенсивном экспоненциальном подъеме желания.
Каким образом происходит управление нами? Система, которая управляет нами, называется «мир Ацилут». Мы уже говорили о нем, и я вкратце напомню. Кто знает – хорошо, а кто не знает – даже если не поймет этого, ничего страшного. Изобразим весь процесс на графике, чтобы было понятно: горизонтальная ось – это время, вертикальная – желание. Точка их пересечения – это начало истории человечества. Правильно было бы отсчитывать от Адама, поэтому я ставлю здесь минус 5768 лет. Сегодня у нас начало XXI века, 5768 год, соответствующий 2008 году нашей эры.
Каким образом мы задействованы в нашем мире? Мы говорили, что желание, находящееся в мире Бесконечности, делится на две части, если рассматривать его относительно парцуфа Гальгальта: желание отдающее (свойства отдачи) – от пэ до табур, и желание получающее (свойства получения) – от табур до сиюм.
Для того чтобы привести творение к подобию Свету, к подобию Творцу, нам надо получающие свойства сделать отдающими. Каким образом? Надо привнести в получающую часть парцуфа отдающие свойства – из верхней части. Свое желание я могу использовать тремя способами: с намерением «ради себя», вообще никак его не использовать (такое состояние называется «Цимцум Алеф»), и могу это желание использовать «ради других», ради Творца, как бы «вне себя».
Желание остается тем же, изменяется только намерение на него – для чего я использую это желание: с выгодой для себя, не использую по каким-то причинам или использую с выгодой для других – то есть каким образом я произвожу расчет, что я делаю.
Цель сотворения и всего нашего изменения заключается в том, чтобы на желание получать, которое под табуром, привнести намерение отдавать.
О том, как это делается, мы с вами уже говорили. В верхней части парцуфа Гальгальта развиваются системы, которые называются «парцуф АБ», «парцуф САГ». Сейчас я не буду это объяснять, поскольку это требует очень подробного изучения и много времени. О парцуфе Гальгальта, Первом сокращении, говорится в первой части «Талмуда Эсер Сфирот»; о парцуфе АБ – во второй части «ТЭС» и так далее.
Парцуф САГ – это свойство отдачи. Именно САГ и должен спуститься вниз, в получающую часть, чтобы привнести туда свое намерение отдачи. После того, как САГ спустился, свойства отдачи и получения смешиваются. И получается, что парцуф САГ, распространивший свойство отдачи под табур, становится состоящим из двух свойств: своего свойства «отдача» и примешанного к себе свойства «получение». Два свойства в одной системе – получилось то, чего раньше не было. Подробно это изучается в «Талмуд Эсер Сфирот», часть шестая.
И хотя произошло смешение свойств в одной системе, но они еще отделены друг от друга. Расстояние между ними – то, что их отделяет друг от друга, – называется «парса».
Теперь задача в том, чтобы на каждое желание, которое есть в творении, добавить правильное намерение – ради отдачи, а не ради получения.
Это делается разбиением этих двух частей. САГ наверху совершает действие, при котором свет входит в свойство отдачи, проходит сквозь парсу, как будто ее нет, в свойство получения и разбивает его (рис. 15).
Что значит «разбивает свойство получения»? Теперь оно – желание получать – приобрело в себя свойство отдачи. И образуется одно большое свойство, которое желает отдавать, чтобы получать.
Это очень интересная вещь! Смотрите. Сначала у нас было просто желание получать, как у ребенка (я напишу в скобках: «ребенок»), или как у животных или растений – просто желание получать, абсорбировать в себя. Такие свойства вроде бы не вредны другому, потому что они инстинктивны, исходят из самого желания. Например, когда львица охотится за козленком, она не желает ему зла. Ею управляет желание получить, чтобы просто насытиться и не умереть от голода. Поэтому отсутствует чувство стыда. Мы не можем сказать про нее, что она вредное или полезное животное.
Львица управляема своей же природой. И таким образом взаимодействуют все части природы – сильный поглощает слабого. А слабый, чтобы выжить, должен быть мудрее сильного, он должен суметь найти способ скрыться, защититься от сильного и достаточно быстро размножаться, чтобы тот не уничтожил весь его род. То есть подобная реализация желания получать (как у львицы) не считается в нашем мире эгоистической. Такое же желание получать и у маленького ребенка. Я часто наблюдаю, сидя за столом в гостях, как подходит ко мне малыш и хватает что-то с моей тарелки, и никто ему ничего не говорит. Или же говорят что-то, но, понимая, что он действовал инстинктивно, своим маленьким желанием. Ребенок при этом не понимает, что это не его, что это некрасиво – он просто берет и пользуется. Вот такого типа желание – желание получать – первоначально было создано Творцом.
А теперь, когда это желание получать смешалось со свойством отдачи, оно стало уже коварным. Теперь оно стало понимать, что стоит отдать кому-то ради того, чтобы получить еще больше. Оно рассуждает: теперь я могу взаимодействовать с кем-нибудь, чтобы заработать на нем, могу использовать его ради себя.
Такое развитие эгоизма мы видим из истории человечества. Поначалу люди просто убивали, съедали друг друга, обменивались чем-то друг с другом, воевали. Они желали просто использовать, пользоваться своим естественным, природным желанием. Но постепенно, когда эгоизм начал развиваться, вдруг почему-то появилась торговля: я хочу выиграть, заработать на тебе что-то большее, я хочу, чтобы у меня был раб, чтобы использовать его для собственной выгоды и так далее. То есть желание становится коварным, более изощренным: я готов тебе отдать, чтобы получить от тебя еще больше. Это новое желание начинает понимать, что существует еще и свойство отдачи, которое можно также использовать для получения.
Мы видим на протяжении многих тысячелетий существования человечества, что одновременно с развитием желания развивается и его намерение: как я могу лучше, изощренней использовать окружение, для того чтобы получить больше.
Что происходит сегодня во многих странах во время выборов? Все кандидаты, как один, повторяют: «Мы для вас! Мы ради вас! Мы хотим делать для вас только добро!» и прочее. Мы знаем, что все это абсолютная ложь, что это просто их спекуляция и коварство. На самом деле все они желают делать что-либо только ради себя, потому что их гордость, желание к власти, страсть к известности, к влиянию побуждает их буквально ползать перед нами на коленях, лишь бы получить от нас эту возможность реализовать желание получать в виде власти, в виде управления.
Подобное встречается везде в нашей жизни. Например, все мы постоянно говорим друг другу: «спасибо», «пожалуйста», «сделайте одолжение», «я тебе сделаю» и так далее. Но ведь мы же все эгоисты. Почему же мы так общаемся? Потому что мы воспитаны и в предыдущих наших жизнях и в нынешней так, что если будем относиться друг к другу таким образом, то сможем больше наполниться, чем если будем использовать только наш естественный природный эгоизм – нам просто не позволят им пользоваться. Но если я отдаю другому и получаю от него, а он отдает мне и получает от меня, тогда можем получить какие-то дополнительные наполнения.
Поэтому в результате разбиения – «швира», когда свойства отдавать вошли в желание получать, – желание получать стало более изощренным. И тут мы начинаем называть его «эго», «эгоизм».
Ни в животной, ни в растительной природе эгоизма не существует. И хотя происходит поглощение, завоевание слабого сильным, это случается не для того, чтобы использовать другого во вред ему. А вот отдача ради получения может происходить только со стороны человека. Чем более человек развит, тем более изощренно он пользуется этим свойством, тем лучше он может скрывать, камуфлировать себя, свои намерения, и тогда он начинает думать, как возвыситься над другим, как использовать другого. Причем, эта отдача ради получения реализуется в нас не только для того, чтобы у меня было при этом больше, чем у других, но и с тем расчетом, что, если даже я не буду получать больше от других, то, по крайней мере, я могу сделать так, чтобы другие получали меньше.
В первом случае я использую желание только для себя, просто желаю его наполнить – это желание наполниться как таковое. А затем, начиная ощущать другого, я уже измеряю себя не относительно того, что мне не хватает внутри меня, а измеряю себя относительно других. (Как, допустим, тигр – схватил добычу, съел кусок и больше не хочет, ему больше не надо, он оставляет лишнее и ни на кого больше не нападает, ему этого достаточно.)
Свойство отдачи, которое в нас находится, и делает из нас эгоистов. Именно присутствие во мне свойства отдачи, заставляет меня измерять себя относительно другого: другому хорошо – мне плохо, другому плохо – мне хорошо, то есть я при этом кроме своих желаний приобретаю желания других. И получается, что свойство отдачи, которое есть во мне, которое, в общем-то, высоко, гуманно, божественно, обращается внутри меня в свою противоположность. Поэтому во мне возникает желание навредить другим. То есть изначально свойство отдачи находится в нас в самом своем вредном применении, выражении. Каждому из нас знакомы такие мысли: «каким образом мне было бы лучше по сравнению с другими» или «если уж я не могу сделать так, чтобы мне было лучше других, то как мне сделать, чтобы им было хуже, чем мне»… Вот это проблема! И таким образом мы постоянно ведем себя в жизни.
Если бы я был как животное или как маленький ребенок, то никому бы не приносил вреда. Но если я измеряю себя относительно других, то у меня нет насыщения, мне всегда недостаточно, всегда не хватает, потому что я увеличиваю свое желание («желание мое», рис. 18), да еще прибавляю к нему желание общества – других. Поэтому человек начинает развиваться эгоистически, у него появляются миллиарды новых желаний, изначально совершенно ему не принадлежавших. Он начинает за ними гоняться и чувствует, что обязан их утолить, готов ради этого покорить весь мир. Вот в этом и есть наша проблема относительно животного мира.
Животный мир существует практически в равновесии с природой. Он потребляет столько, сколько необходимо, и выполняет этим внутреннюю программу природы. А человек, приобретая за счет окружающего общества все новые и новые желания, никогда не может насытиться.
Если я могу измениться так, чтобы мое желание постоянно развивалось эгоистически, но одновременно развивал бы свойство отдачи – не просто отдачи ради себя, а ради других – тогда я использовал бы свое бесконечное желание, которое могу получить от общества, и мог бы отдавать бесконечно… (рис. 19). Таким образом, бесконечное желание и бесконечная отдача другим сделали бы меня равным Творцу. К этому нас ведет природа.
То есть наш огромный сегодняшний эгоизм создан для того, чтобы мы – именно мы, не животные, никто другой, а именно мы! – могли его исправить, перевести из «ради себя» («себе») на «ради других». И только в таком состоянии он станет не вредным, а полезным.
А сейчас вернемся к тому, о чем говорили ранее. Итак, существует парса – разделение между свойствами «отдача» и свойствами «получение». Внизу, под парса, находятся наши души, или «желание получать ради себя» с намерением «себе» (рис. 21). Все наши души находятся здесь в состоянии, которое называется «швира» – «разбиение», когда в каждой из душ существует внутри – желание и в оболочке – намерение. И желание, и намерение – эгоистические.
Над парсой находится мир Ацилут. В нем есть особый парцуф, который называется «Зэир Анпин» – «маленькое лицо», и рядом с ним точка – Малхут (рис. 22). Мы все относимся к этой Малхут.
Что произошло вначале? Система миров-фильтров из мира Бесконечности в наш мир распространилась таким образом, что парцуф Зэир Анпин был маленьким, с маленькой точкой Малхут. Парцуф Зэир Анпин был в состоянии двух частей, так называемых, «ХАБАД» и «ХАГАТ» (рис. 23). А Малхут была как точка.
Следующее состояние парцуфа Зэир Анпин было большим, тогда когда он разделился на три части: ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. А Малхут стала в виде парцуфа рядом с ним, то есть получила от него вот эти НЕХИ как девять сфирот (рис. 23).
Затем произошла очень интересная вещь – Малхут разбилась, и Зэир Анпин снова стал маленьким, для себя он не должен быть большим (рис. 24). Он снова стал ХАБАД и ХАГАТ, а Малхут обратилась в точку. И все ее девять сфирот оказались внизу – это и есть наши «разбитые души», мы с вами. Когда-то мы были как парцуф Малхут и у нас было 10 сфирот в мире Бесконечности, в духовном мире над парса, в духовном свойстве отдачи. И вдруг мы упали. Парцуф Зэир Анпин снова стал маленьким, состоящим из двух частей, а Малхут стала точкой.
Когда парцуф Зэир Анпин находится в маленьком состоянии, в нем есть свет нэфеш (в ХАГАТ) и свет руах (в ХАБАД) (рис. 24). Когда он находится в большом состоянии, в нем есть света: нэфеш (в НЭХИ), руах (в ХАГАТ) и нэшама (в ХАБАД). Максимальный свет, если бы Малхут полностью себя возродила, был бы свет нэшама в парцуфе Зэир Анпин, и Малхут тоже получила бы его. Поэтому наша душа на иврите называется «нэшама» – по имени максимального света, к которому мы стремимся.
Как происходит управление нами, чтобы мы возвратились обратно в эту систему и стали подобными Малхут?
Парцуф Зэир Анпин был большим. Потом стал маленьким. Все его части – это ХАБАД (означает сфирот Хохма, Бина, Даат), ХАГАТ (Хохма, Бина, Даат), НЭХИ (Нэцах, Ход, Есод).
Когда Зэир Анпин стал маленьким, его НЭХИ опустились вниз под парса (рис. 25). И эти НЭХИ светят… Малхут находится над парса всего лишь как кетэр (ее первая сфира), а все остальные десять сфирот Малхут – под парса, это все «разбитые души».
В Зэир Анпине существует память о том, что он был большим и стал маленьким, потому что души разбились и ему некому отдавать. То есть в Зэир Анпине находятся так называемые решимот – как бы свернутая спиралька – от его большого состояния до малого (рис. 26).
И с этого малого состояния Зеир Анпин постепенно начинает светить разбитым душам. То есть разматывается спиралька решимот. Это значит, что свет начинает светить душам все больше и больше, все больше и больше возбуждая их.
Не все души одинаковы – одни разбились больше, другие меньше, ведь они занимали всю высоту десяти сфирот парцуфа Малхут, то есть были разными по высоте. А теперь они начинают реагировать. Самые светлые души реагируют быстрее. Те, которые эгоистичней, реагируют позже. И так по порядку.
Так вот, от НЭХИ Зэир Анпина начинает светить свет. Все больше и больше разворачивается его спиралька решимот. Или будем говорить не «спиралька», а просто начинает подниматься свет – один, два, три, четыре и так далее (рис. 26).
Эти изменения света в нашем мире называются временем, «годы» (рис. 27). В науке Каббала четко описано, чем определяется отношение Малхут и Зэир Анпина – как месяцы, дни, ночь, день, час, как деление на шесть частей. Шесть умножить на десять – это 60 секунд, 60 минут. Почему 24 часа в сутках? Это дважды 12 – 24 части обоих парцуфим, Зэир Анпин и Малхут. Почему существует оборот Солнца? Соответственно Зэир Анпину. Оборот Луны – соответственно Малхут. А мы – Земля – олицетворяем собой разбитые души, которые находятся между Солнцем и Луной – между Зэир Анпином и Малхут, потому что мы определяем их связь. Разбитые души определяют, сколько получит Малхут. То есть Малхут – это Луна, а Зэир Анпин – Солнце. То же наблюдается во всевозможных астрономических явлениях – Земля заслоняет Луну от Солнца, лунные фазы и т.п.
Как же должны реагировать души на то, что Зэир Анпин поднимает к ним свет все больше и больше?
Если души реагируют вовремя, то они выстраивают парцуф Малхут (над парса): 1-1, 2-2, 3-3 и так далее. И на какую величину поднялась Малхут, на ту же величину вырастает Зеир Анпин (рис. 28). Если Малхут поднимается на еще большую величину, то и Зэир Анпин поднимается еще выше – на ту же величину, что и Малхут. И когда Малхут вырастает полностью, Зэир Анпин обретает свои части НЭХИ, поднимает их из-под парса над ней. Так образуются два полных парцуфа, две системы, параллельные друг другу.
Если же Малхут не может включить в себя души, если они вовремя не включаются под воздействием света от Зэир Анпина, то она остается в виде точки, а Зэир Анпин вырастает на какую-то часть. Получается, что Малхут остается в виде точки, потому что мы – люди, души – не реализовали своего включения в нее. Допустим, я получил возбуждение от Зэир Анпина, но не реализовал его включением в Малхут – Малхут остается точкой, а Зэир Анпин вырастает на тот уровень, на который он меня возбудил. Тогда я, отличаясь от Зэир Анпина, ощущаю Его свет, на который он вырос, – а во мне этого света нет, я не могу его получить, ощущаю это как боль, страдания, потому что я не соответствую этому воздействию на меня, и потому вместо положительного оно ощущается во мне, как отрицательное.
Таким образом, все ощущаемое нами в нашем мире – от самых маленьких до самых огромных, глобальных проблем, вплоть до смерти, – мы ощущаем лишь потому, что вызываем неравномерное воздействие света от Зэир Анпина на Малхут.
Мы являемся частями Малхут. Если же не включаемся в нее вовремя, в соответствии с решимот, по этим светам, которые Зэир Анпин на нас возбуждает, мы уже этим вызываем на себя страдания. Поэтому нечего пенять на Бога, на черта, на Буша или кого-то еще. Только на себя! Если я не реализую своего подъема в Малхут, то именно эта моя отрицательная составляющая, нереализованная мной, обращается во мне в боль, в страдания.
Поскольку мы включены друг в друга и являемся интегральной частью, мы должны довести Малхут до десяти сфирот.
Каждая из сфирот состоит также из десяти, и получается, что у каждого из нас есть четкое равнозначное влияние на всех остальных (рис. 30), чем меньше душа, тем быстрее она сделает свое исправление; чем больше душа, тем дольше она задерживается, и тем большее исправление она должна будет сделать.
Получается, что все равнозначны в этом и оказывают друг на друга одинаковое воздействие, по мощности – равны: чем меньше я в потенциале своей души, тем раньше должен начать расти – слабенький эгоизм должен раньше возбудиться; а если ты более эгоистичный, то пока ты возбудишься, пройдет какое-то время, и за это время я должен был бы вырасти и стать вровень с тобой. А поскольку я не делаю исправление, то, хотя я и маленький, я тоже страдаю, и таким же образом влияю на тебя, и ты оказываешь обратное влияние на меня.
Выходит, что в этой системе мы должны достичь парцуфа Малхут, в котором все взаимосвязаны: десять сфирот сверху вниз, где каждая включает в себя еще десять, и все включены друг в друга. Вот такого уровня мы должны достичь, чтобы НЭХИ Зэир Анпина поднялись из-под парсы обратно на свое место, а Малхут собрала все свои души и стала бы вровень с НЭХИ Зэир Анпин. Тогда в нее вошел бы самый высший свет Зэир Анпина – «нэшама» (рис. 32).
Что происходит с нами сегодня? Сегодня у нас проблемы. Мы всегда развивались индивидуально. Нас толкала эгоистическая сила – Зэир Анпин возбуждал нас, его НЭХИ возбуждали нас индивидуально. Такое состояние называется состоянием скрытия. И если были такие люди, которые достигали включения в Малхут, то назывались каббалистами, потому что достигали получения света («каббала» – от слова «получать»), и это были единицы.
Наше поколение вышло на такой уровень, когда возбуждаются решимот. Парцуф НЭХИ, в свою очередь, тоже делится на три части: ХАБАД, ХАГАТ, НЭХИ – три уровня, каждый из которых называется «две тысячи лет» (рис. 33). Сегодня мы дошли до третьего, окончательного уровня. Весь период исправления – шесть тысяч лет. Сейчас мы находимся в последней стадии. Если считать от нуля, то сейчас 5768-ая «ступень» или «год» исправления – вот с какого высокого уровня на нас влияет Зэир Анпин сегодня. Представляете, каким сильным является этот свет!
А сколько мы с вами еще не исправили?! Мы уже находимся в таком запаздывании! И что самое главное, мы уже сегодня, на этой ступени, должны ощутить себя как интегральная часть друг друга. Не каждый из нас возбуждается, но каждый должен уже не просто исправлять себя, а исправлять свое соединение с другими в один парцуф, чтобы выстроить этот парцуф Малхут – единым, из десяти сфирот.
Этого мы не выполняем. Поэтому до сегодняшнего дня мы ощущали страдания только индивидуальные, а сейчас начинаем ощущать страдания глобальные, интегральные, потому что не соединяемся вместе, в один парцуф.
Это совершенно иное состояние, совершенно иное исправление. Сегодня мы должны заниматься не личным исправлением, а общим – один ради другого, все ради каждого, и каждый ради всех.
Все кризисы, которые мы отныне будем ощущать, будут иметь глобальный характер, и включать в себя абсолютно всех живущих на земле – никуда от этого не деться, никуда не удрать.
И выход из кризиса, естественно, может быть только один: если мы уясним, что все наше спасение заключается в интеграции под этим общим светом, идущим от Зэир Анпина, и все вместе включимся в эту систему, называемую Малхут. Как только мы этого достигаем, то достигаем подобия Зэир Анпину, или подобия Творцу, и включаемся в бесконечный, вечный, совершенный мир, поднимая себя на этот уровень. В отсутствии этого процесса и заключается причина сегодняшнего состояния.
Поэтому мы должны, в первую очередь, распространять информацию о причине кризиса. Она не в том, что кто-то там эгоистически что-то сделал, а в том, что мы завязаны друг на друге – это самое главное. Эта причина уже заранее обусловлена. Она имеет свое течение. Весь этот процесс должен продолжаться. У него есть конечная цель – наше интегральное общее состояние взаимосвязи друг с другом. Только этим мы можем излечиться от кризиса.
Чем раньше люди узнают об этом, чем быстрее вернутся к библейскому требованию «возлюби ближнего, как себя», да так чтобы это не было просто красивыми словами, тогда с помощью Каббалы мы сможем раскрыть эту систему, увидеть ее и привлечь на себя свет исправления. И это будет нам не в тяжесть, а, наоборот, в радость. Если мы сможем все это объяснить миру, то будем дальше продвигаться добрым путем, на что я очень надеюсь.
Давайте будем пытаться приподняться над этим кризисом. Мы можем поставить себя в этом мире таким образом, что он пройдет незаметно для нас. Вот попробуйте. Просто смотрите, что говорит нам наука Каббала, и вы увидите, что вы индивидуально можете сделать то же с собой, завязав себя на всю систему. Пытаясь преподнести человечеству это лекарство, вы, в первую очередь, вылечите самого себя. Удачи вам в этом!
До следующей встречи! Всего вам наилучшего!