Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Написано в Агаде: "... В память о Храме мы делаем так же, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал: он брал мясо пасхальной жертвы, мацу и марор, и складывал их («корех») и ел вместе, чтобы исполнить сказанное в Торе (Исход, 12:8): "На маце и мароре пусть едят его (Пасхального агнца)".
И надо понять это относительно работы – на что указывает нам связь между этими тремя вещами, которые ел вместе.
И чтобы понять смысл пасхальной жертвы, которая была во время Исхода из Египта, когда вышли из-под порабощения, в котором находились в египетском изгнании, нужно, прежде всего, понять смысл египетского изгнания, от чего они там страдали.
О мароре написано в Агаде: «Марор этот – в знак чего мы едим его? В знак того, что огорчали, делали горькой («мерэру», ивр.) египтяне жизнь отцов наших в Египте, как сказано (Исход, 1:14): "И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой [над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле], к которой принуждали их с жестокостью"».
И надо понять, что значит: "И сделали горькой жизнь их тяжёлой работой" – что это в работе Творца?
***
Мы прочитали статью "Какова связь между Песахом и мацой, и марором".
С одной стороны, написано в Торе, что народ Израиля – "жестоковыйный", упрямый, не желающий никому внимать – сложно навязать ему что-то, обязать к чему-либо. А с другой стороны, написано, что это делает Творец: Он ставит Исраэль в такие условия, даёт им всевозможные препятствия, "отягощает их сердце" – чтобы не смогли они услышать и исполнить то, что Он требует.
Чтобы они вознуждались в Творце, ощутили потребность в Нём всей глубиной своего желания получить – и, тем самым, в них возникнет желание избавления. Так что же требуется от народа Израиля, если Творец так отягощает их сердце, что у них нет никакой возможности что-либо сделать самим?
Мы учим из статьи "Свобода воли", что не нужно ничего делать. Делать – нечего, нет ничего нового, что нужно было бы строить – всё уже построено, все ступени выстроены; и если человек поднимается со ступени на ступень, то это, конечно же, благодаря тому, что он получает силу свыше, разум свыше и желание – свыше; и если он перемещается со ступени на ступень это оттого, что у него есть стремление снизу – значит, у него есть желание и ощущение необходимости этого, и он не может не перейти на следующую ступень.
Так, где же здесь место для нашей работы? Наша работа – посередине. В постоянном "и застонали..." – то есть, в быстрой самостоятельной проверке, можем ли мы обратиться к Творцу. Наша работа – в осознании состояния. Как только человек осознаёт своё состояние – свыше его тут же меняют; осознаёт следующее состояние – и его сразу же меняют на более продвинутое. И так всякий раз. А вся лестница состояний уже изначально создана в процессе распространения света сверху вниз, и нет здесь ничего нового – всё для нас уже приготовлено.
Человек должен понимать, что если он желает улучшить своё состояние (и это справедливо также в отношении общества, народа – и нашего народа в эти трудные дни), то нет у него возможности сделать это, оставаясь на прежней ступени, так как та ступень, на которой человек находится, определяет его состояние. И если мы желаем ощутить себя лучше, то должны подняться на более высокую ступень – на ступень более близкую к свету. Там мы почувствуем себя лучше. А захотим чувствовать себя еще лучше – будем, обязаны подняться еще выше.
Если же человек спускается на более низкую ступень, то и ощущения его становятся хуже. Это подобно лестнице: поднимаемся ли мы по ней или опускаемся – состояние всякий раз задано той ступенью, на которой мы находимся.
Как же подняться по этим ступеням? Каббалисты отвечают: при помощи света, возвращающего к Источнику. Во время изучения каббалистических источников с правильным намерением мы возбуждаем окружающие света, и, как написано на странице 155, "Предисловия к ТЭС": приходит окружающий свет, пробуждает человека, даёт ему силу, и человек поднимается со своей ступени на более высокую, а с нее – на еще более высокую...
Нельзя ожидать, что в моём текущем состоянии, мне станет лучше – этого не произойдёт! Напротив, если человек не продвигается навстречу окружающему свету и отстаёт от "общего времени", то он опускается и начинает чувствовать себя всё хуже и хуже – покуда страдания не приведут его к пониманию того, что ему стоит начать подниматься, что изменить состояние, значит, подняться. А подняться можно при помощи "света, возвращающего к Источнику". И в этом весь принцип: осознать, что "лестница Яакова" – неизменна, и все мы на ней находимся.
Итак, необходимо осознать состояние, в котором мы находимся, понять причину – в чем нам плохо и почему, как можно спастись, – и привести в действие средство для избавления: изучение Каббалы с намерением подняться. И чем ближе человек к окружающему свету в своем намерении во время учебы, тем сильнее этот свет воздействует на него, и человек, соответственно, быстрее поднимается.
Мы знаем, что связь в каббале определяется "тождественностью формы" (подобием свойств) – чем ближе будут намерения человека к отдаче и чем дальше от материального, своего эго, тем сильнее будет действие света на него. Поэтому, приступая к занятиям, необходимо вооружиться таким намерением, какое Бааль а-Сулам описывает в 17-м пункте "Предисловия к ТЭС", и тогда мы действительно сможем подняться по ступеням и ощутить себя хорошо.
В сущности, ведь именно этого Творец и желает: найти каждого из нас, чтобы тот нашел ступень, на которой ему было бы хорошо. Потом человек обнаружит, что этого ему недостаточно, что существует еще большее наслаждение... И так – до самого Конца Исправления, когда он увидит, что находится в Абсолютном Добре.
Если человек просто ощущает, что ему плохо – как обычный человек "с улицы", то это его еще не побуждает к мысли о том, что существует какое-то особенное решение. Он не думает о том, откуда пришло к нему это плохое состояние, для чего, как он может его избежать и к чему может прийти.
Почему же у него пока нет такого осознания?
Дело в том, что окружающий свет высшей ступени, освещает пока что "противоположные" келим человека – келим, желающие только получать, наслаждаться, без всякой связи с отдачей, с Творцом – и это состояние не меняется.
Однако, если эти келим – пусть даже человек пока целиком погружен в эгоизм, в самонаслаждение – начнут изучать каббалистические книги, то, как пишет Бааль а-Сулам, даже благодаря одному желанию узнать – не очиститься, а просто узнать – они вызовут на себя окружающий свет, который притянет к ним «очарование святости». И тогда человек постепенно начинает понимать, что существует нечто, называемое "отдачей", и может быть, это что-то хорошее.
К мысли о том, что это нечто хорошее, человека приводит окружающий свет. Но благодаря тому, что в нём теперь уже есть это исправление – мысль о том, что отдача это нечто хорошее, человек становится ближе к окружающему свету, он уже в какой-то мере соединяется с ним. Их направления уже совпадают. И тогда человек может получить от окружающего света силы, которые разовьют в нем это свойство – «очарование святости», свойство отдачи. Тогда он продолжает в том же направлении и, прилагая усилия, поднимается.
Поэтому, нам не требуется никаких предварительных знаний, никаких особых качеств – любой человек, может открыть книгу и пожелать избавиться от всех своих бед тем, что он, ничего не понимая, будет читать ее. И это – всё. Можно начинать с нуля. Постепенно, по мере того, как человек продвигается, его намерение совершенствуется, и он начинает лучше понимать, где находится то острие, на которое он должен ориентировать свои мысли – с каждым разом всё чётче, всё точнее. Так, с каждым разом человек становится всё более опытным.
Итак, существует лишь одно средство: окружающий свет, возвращающий к Источнику, приходящий за счет учебы с намерением, как можно более близким к свету. И это продвигает человека со ступени на ступень – а чем выше ступень, тем лучше. Чем выше ступень, тем лучше ее "климат", ее условия – это подобно тому, как человек, восходящий в горы, ощущает на каждой ступени иное состояние: ветер, солнце – всё становится другим.
Поэтому человек, не желающий подняться выше, не должен ожидать, что на нынешней ступени что-то изменится. Ничего не может измениться – ведь такова природа этой ступени, и на ней никогда ничего не изменится.
Лишь души, которые восходят и опускаются – т.е., человек, поднимающийся и опускающийся своей внутренней частью (своим «пнимиют»), – он может ощутить изменения. И тогда его внутренняя ступень, которую он постиг, проецируется и на его тело, поскольку духовные желания гораздо сильнее материальных, телесных, и они, конечно же, подавляют все телесные желания.
РАБА"Ш пишет, что когда идёт речь о чувстве голода, то говорится не о том, сколько свободного места есть у человека в желудке, а об ощущении голода, которое человек испытывает, о его «хисароне» (недостатке, требующем наполнения), который не зависит от свободного места в животе. Это духовное понятие, которое нельзя измерить, и величина которого не зависит от физического незаполненного пространства.
Поэтому, когда человек приобретает какое-либо духовное ощущение, то, конечно же, все более низкие чувства получают от него вдохновение, и оживляющую силу.
Вопрос: Чтобы прийти из хорошего состояния к еще более лучшему, нужно по дороге произвести осознание своего состояния. Как при этом не опуститься?
Как, по крайней мере, не опуститься на более низкую ступень?
Опуститься на более низкую ступень – это значит, потянуться за желаниями своего тела. К каждому из нас когда-то приходит желание убежать и спрятаться в какой-нибудь тихий, теплый, спокойный угол. Когда у меня неприятности, я думаю: «Да, ничего мне не надо, не надо мне даже хорошего – я хочу полностью ограничить свои желания, чтобы только ничего не чувствовать».
Как только возникает возможность получить что-то и почувствовать себя хорошо, то тут же возникает в человеке желание получать всё больше и больше, вплоть до того, что он хочет заглотить в себя весь мир. В тяжелую же минуту, пропадают все желания, кроме одного: дайте мне какой-нибудь тихий уголок – только, чтобы была возможность дышать спокойно и все, мне больше ничего не надо.
То есть, всё зависит от внешних условий, в которые попадает человек. И мы не должны думать о наших желаниях – в то мгновение, когда будет необходимо, ты почувствуешь нужное желание. Мы должны думать только о том, как сделать так, чтобы внешние условия сильнее пробуждали нас.
Всё что чувствует человек в каждом состоянии, на любой ступени, от самой низкой до самой высокой – это ощущение Творца. Кроме Него нечего больше чувствовать. Ощущение Творца в нашем сегодняшнем состоянии называется "наш мир", всё то, что мы видим. Поскольку наши органы чувств, наши келим – противоположны Ему, мы и чувствуем этот мир таким плохим. Насколько нам удастся прийти к подобию формы, подобию свойств с Творцом – настолько лучше будут наши ощущения.
Нам не нужно говорить о размере наших келим. Нас должна волновать их природа.
Вопрос: Буду ли я желать, чтобы мне просто было хорошо, или я буду хотеть подняться на следующую ступень, чтобы достичь хорошего – в чем тут отличие? Не всё ли равно кaкoвa причинa?
В чём разница, буду ли я хотеть получить хорошее прямо сейчас, в том состоянии, в котором я нахожусь, или же я буду думать, что мне будет лучше только при условии, если я поднимусь в более высокое состояние, на более высокую ступень? И как вообще появляется во мне осознание этого различия?
Осознание этого различия, это именно то, что мы должны приобрести сейчас. Это самое существенное различие: понимаю ли я, что только при приближении к Творцу будет мне хорошо.
Человеку нужно представить себе духовную лестницу, поднимающую его от этого мира до окончательно исправленного состояния, и понять, что все ступени находятся в постоянном, устойчивом состоянии. И на каждой ступени есть ее собственные условия. И условия, в которых человек находится сейчас – плохи только потому, что такова природа этой данной ступени. И соответственно этому ничего хорошего у него сейчас не может быть. А подняться на следующую ступень означает спастись от того плохого, что есть на предыдущей.
Тогда он уже будет думать о том, как ему подняться со ступени на ступень, и что ему для этого нужно. Будет думать, что ему нужно для этого притянуть окружающий свет, а для этого ему надо учиться, и верить, что это ему поможет, и искать для этого поддержку группы...
Поэтому мы должны учить эту методику. А так бы мы могли сказать, что духовная лестница – это внутренние состояния человека, это не какая-то конструкция, опирающееся на эту землю и достигающая неба. Это всё мои внутренние состояния. Но если я буду так думать, я могу потерять все необходимые данные, о том, что мне необходимо притянуть окружающий свет, что мне необходима группа, что я должен стремиться подняться и приблизиться к Творцу. Во мне уже не будет такого четкого понимания, всё будет расплывчато.
Конечно, это, правда, что вся эта лестница находится у меня внутри. Моя настоящая ступень находится снаружи. А затем внутри меня есть словно слои в луковице – всё более и более внутренние состояния. И каждая такая сфера – это мир, новое состояние, более высшая ступень. И, начиная от самой внешней сферы, которая раскрыта мне и является моим сегодняшним состоянием, эти сферы находятся одна в другой, все глубже и глубже, вплоть до самой внутренней центральной точки – состояния моего конечного исправления.
Можно и так представлять себе свое положение. Это не важно, как именно его представлять, главное, чтобы это помогло тебе найти причину твоего нынешнего состояния и способ, как из него выйти. Что бы ты ни представлял себе – это будет только твое воображение. Но суть в том, поможет это тебе выбраться наверх или нет.
Поэтому в Торе рассказывается о лестнице, которая приснилась Яакову, об ее определенной форме. И это описано именно как лестница, а не какие-то сферы, в какой-то другой форме – можно ведь было и так сделать?
Но мудрецы взяли именно это состояние, поскольку оно соответствует связи ветвь-корень.
Яаков лежит на земле, засыпает, отключается от своей настоящей реальности и тогда видит, начиная от самой низшей ступени – всю лестницу, поднимающуюся до самого неба. Кто такой Яаков? Это Авраам, который получил авиют Ицхака и сейчас может работать с ним в средней линии.
Это такое простое представление, которое можно дать каждому и объяснить, что выйти из нашего состояния возможно только, поднявшись на более высокую ступень – поднимешься выше, будет тебе лучше. Это касается и тебя лично, и всего народа. А за счет чего это можно сделать? Это он разъясняет в конце Предисловия к книге Зоар. Средство оно одно – как для отдельного человека, так и для всего народа, для всего мира.
И не стоит возмущаться, что Творец создал нам сейчас такие тяжелые условия. По телевизору идут страшные репортажи, 40 убитых в неделю... Но кого-то это сдвинуто с места? Нет...
Можно конечно сказать, что эти несчастные просто не знают о том, что есть такое решение проблемы, им никто не объяснил... Но, прежде всего мы должны принять, что эти келим, эти состояния приходят к нам свыше. Их посылает нам Творец. И тогда в свете этого знания человек постепенно начинает раскрывать возможный выход и понимать, что видимо, раз причина в Нем, то и решение должно быть тоже в Нем.
Во время Царя Давида были войны. Бои были тогда рукопашными – при помощи копий, мечей, лука и стрел... И тогда погибало по 100 тысяч в день! Война есть война. Всё зависит от того, как на это смотреть. Конечно для нас в этом мире каждое убийство это трагедия, и мы не сравниваем, просто посчитывая число убитых. Но мы должны понять, что сверху не принимают в расчет тела, так как это делаем мы. Сверху идет расчет на то, какой силы переживание ты получаешь через свое тело. А если мы теряем 40 человек в неделю, но это не сдвигает наше сознание, то это будто мы и не потеряли никого.
Поскольку оценивают степень твоего горя, как это горе пробуждает тебя, каковы результаты. Если это тебя не пробудило, то вроде ты и не потерял ничего, ничего не почувствовал. Настоящая система оценки, она очень жесткая.
Вопрос: Мы говорили, что я должен стремиться подняться на более высшую ступень, потому что хочу найти там лучшее состояние. А теперь получается, что я просто бегу от того, что мне плохо? От страданий?
Почему ты думаешь, что исход из Египта произошел не через страдания? Ты спрашиваешь, почему я должен продвигаться путем страданий?.. Потому что ты находишься в своем желании получить ради себя, и даже об этом не знаешь, а должен постепенно начать это осознавать, узнавать свой эгоизм.
В самом желании получить нет ничего плохого – оно плохо только относительно Творца. А относительно этого мира оно совсем не плохо. Мы видим, как в нашем мире преуспевают люди, обладающие большими эгоистическими желаниями – они зарабатывают много денег, они командуют всеми теми, в ком желание получить не такое большое. В итоге те, кому не нужно больше, чем заработать где-то средства к существованию – работают на тех, в ком желание получить большое. Он становится начальником, хозяином, а они оказываются его работниками.
Получается, что для нашего мира желание получить – это хорошая, полезная вещь. И только если немного раскрывается Творец, если Он хочет продвинуть человека и человечество – в этой мере Он открывает, заложенное в этом состоянии зло. А если бы мы не сравнивали его с Творцом, мы бы не нашли в самом желании получить ничего плохого.
Вопрос: Но что в этом от пути Торы? Разве это не обычный путь страданий?
Это считается путем Торы, потому что в каждом состоянии дают тебе шанс за счет различных средств, таких как группа, книги, и т.п. продвигаться к осознанию своего зла. С помощью учебы ты притягиваешь на себя "очарование высшего". Ты начинаешь уже немного ощущать, что есть такая вещь, как отдача. И исходя из этого ты начинаешь ощущать себя всё глубже в рабстве, в Египте. Поэтому говорится, что чем больше они были в Египте, тем больше чувствовали то, что находятся в рабстве.
И наконец ты достигаешь состояния, когда разница между тем "очарованием святости", которое ты получил свыше, и между твоим текущим состоянием, между твоими настоящими свойствами, напряжение между этими двумя противоположностями такое, что ты чувствуешь, что должен во что бы то ни стало выйти из этого состояния, сбежать. И не знаешь только, как это сделать.
Для чего Творец устроил тебе ощущение этого различия, противоречия? Чтобы ты первый раз обратился к Нему, связался с Ним. Сыны Израиля не хотели связи с Творцом. Даже при даровании Торы они не стремились oбрaтиться к Твoрцу нaпрямую – oни приходили к Моше, прося его говорить с Творцом, чтобы потом Моше передавал им сказанное.
Потребность в связи с Творцом недоступна исходя из самой природы человека – ведь, эта связь обязывает его, отягощает... Всё это приходит только благодаря свету, нисходящему на человека во время учебы – этот свет определяет следующее состояние, он определяет напряжение, меру осознания зла. Человек сам не может выйти из своего состояния, но свет даёт ему силы обратиться к Творцу с просьбой об этом. И другого средства нет.
Вопрос: Что такое осознание зла на уровне всей группы?
Если мы говорим об этом и сидим все вместе, учимся вместе, то мы, конечно же, приходим к осознанию зла – даже без слов... Вообще, о плохом нельзя разговаривать друг с другом. Ни в коем случае человек не должен рассуждать о своем собственном осознании зла. Мы обязаны говорить только о хорошем – не делиться с товарищем плохим, а только хорошим.
Не имеет значения насколько плохо состояние, в котором ты находишься – для другого ты обязан излучать добро. А иначе тебе никогда не вернется от него ничего хорошего. Только так ты работаешь и для него, и для себя. Поэтому общее осознание зла передаётся от одного к другому без слов, по духовным каналам.
Вопрос: Как можно попросить товарища о помощи?..
Помощь, которую ты можешь попросить у товарища, должна заключаться только в том, чтобы он рассказал тебе что-то хорошее. Что может быть еще?
Вопрос: Но если человек очень нуждается в помощи?..
Если человек действительно находится в таком состоянии и не может из него выйти, то ему можно обратиться к товарищу. Так пишет Ребе. Но человек не должен, обратившись к товарищу, начинать рассказывать ему обо всех своих несчастьях – ведь этим он опустит своего товарища.
Желает он того или нет, но тем самым он отрицательно повлияет на другого, а это запрещено делать – это называется «злословие» («лешон hа-ра»). Если человек рассказывает другому о чем-либо плохом – не важно даже в какой форме – то (если это не с целью немедленного исправления, как мы здесь делаем), это называется «злословие».
Что такое злословие? Любая услышанная человеком вещь, которая опускает и ослабляет его. Даже просто легкомыслие – оно ослабляет человека, его мысли, намерения исчезают в то время как он слышит это – и поэтому это тоже называется злословием. Но особенно серьёзно злословие, открыто направленное против Творца: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?» – это первооснова злословия, потому как отрезает человеку всякую возможность обратиться к Творцу – а ведь это его спасение.
Вопрос: То есть общение в группе должно основываться на правой линии?
В группе мы постоянно должны стараться соединиться с правой линией. Чтобы каждый пробуждал в товарище осознание величия Творца, важности Цели, особенности, уникальности группы. И после того, как они приложат усилия, им раскрывается пропасть между ними и окружающим светом. Если они действительно правильно вкладывают свои силы, то начинают ощущать потребность в Творце, а затем, кода Он раскрывается – ощущают огромную радость.
Такой человек знает, как это здорово – дать другому почувствовать, насколько хороша Цель, и желает услышать от товарища то же самое, чтобы осознать, насколько он далёк от Цели. Эти две противоположные точки должны постоянно быть у человека перед глазами: насколько я мал, и насколько Он велик.
Но ощущение это должно быть творческим, конструктивным – чтобы из него я совершил полезное действие. В группе должны раскрываться только положительные вещи.
Вопрос: А если я чувствую себя хорошо как раз благодаря раскрывшемуся «хисарону», недостатку?
Это означает, что ты поедаешь самого себя. Невозможно чувствовать себя хорошо от недостатка.
Вопрос: А если человек желает напомнить группе о чем-то, что необходимо исправить?
Это не называется раскрытием недостатка. Ведь, «кли и ор приходят как единое целое». Поэтому поднятие вопроса о чем-то, что необходимо сейчас исправить, допустимо. Но не в форме общих рассуждений о том, что мы «находимся, неизвестно где, не видим пути, не знаем, как выйти из этого состояния»... Т.е., не создавать препятствий, не отягощать – а пробуждать.
И келим и света даются нам свыше. Оттуда нам и должны дать трудные вопросы и «соломинки» («кушиёт» и «кашиёт»). Но сам человек не должен выискивать осадки, отрицательные вещи более чем ему даётся свыше. Пусть мне их не дают – зачем мне спускаться ниже? Я ведь могу всё время лишь подниматься!
Если же человек тянет себя вниз – это самая настоящая «клипа», нечистая сила – она над ним работает. Это особенная клипа – человек начинает любить страдания и демонстрирует всем, как он, бедный, страдает – чтобы все видели, какой он герой...
Вопрос: Мы говорили, о необходимости осознании нашего состояния всем народом. Но каким должно быть осознание этого положения среди таких как мы? Тех, кто уже взял книги, задействовал все средства, кому как бы открыли уже всё? Что нам еще не хватает? Как мы должны осознать это состояние?
Человек не может, находясь на таком уровне увидеть своё истинное состояние. Даже, когда он уже выходит в духовное, он не может сразу же увидеть четко свое состояние. Это приходит не сразу. Когда он только выходит в духовное, он словно младенец.
Если я нахожусь на самых первых духовных ступенях и отменяю себя перед Творцом – то эта отмена означает, что я не работаю со своими келим. Я что-то вижу, но не знаю, что это. Я как-то реагирую, но не более осмысленно, чем младенец в нашем мире.
Постепенно, по мере того, как человек продвигается и приобретает келим, в которые он может получать ради отдачи – в соответствии с этим он начинает узнавать духовный мир, поскольку впитывает его, получает от него, работает с ним в получении и в отдаче. Но если он не впитывает, не абсорбирует внутри своих келим духовное, которое есть вокруг него, то он мало что в нем различает.
И это понятно. Не откуда ему получить такое понимание, потому что всё наше усвоение и постижение происходит за счет того, что мы впитываем что-то снаружи. Что это такое само по себе, мы не знаем – это Ацмуто. Насколько мы можем пропустить через свои келим (келим отдачи или келим получения) этот свет – в соответствии с этим мы строим внутри себя картину окружающей нас реальности, картину мира, так представляем себе Творца.
Поэтому не только мы, но и те, кто уже вышел в духовное и находится на самых первых малых ступенях духовной лестницы, они словно младенцы. Конечно, у них уже есть ощущение Творца, ощущение Его присутствия и того, что Он окружает человека и наполняет – но для того чтобы получить познание, постижение, необходимо уже начать хоть немного работать с получающими келим.
Вопрос: Как ускорить процесс этого осознания? Как понять, что всё, что зависит от нас, это только осознание данного нам состояния. А всё остальное определено свыше. Как сделать, чтобы такое понимание пришло быстрее?
Как ускорить такое осознание? Нужно, как РАБА"Ш говорит в статье, "освятить время". "Израиль освящает времена", – это происходит за счет того, что мы во время учебы стремимся добиться более качественного усилия.
Вопрос: Но мы же делаем это?
Я не знаю, делаем ли мы это. Это то, что не так просто человеку измерить. Действительно ли твоя душа так болит и отзывается на каждое слово, что ты ищешь спасения? И это именно то, что ты требуешь от каждого слова в учебе? Ищешь ли ты в каждом слове его истинный духовный смысл, чтобы через него связаться с источником жизни. Так чтобы ты почувствовал, что если еще на мгновение останешься оторванным от этого источника жизни – то ты мертв!
Откуда получить понимание, что мне это необходимо? Прийти к осознанию такой необходимости – в этом и заключается наша работа. В этом заключается наше общее возвышение. Я надеюсь, что сейчас, когда мы приближаемся к Песаху, будет у нас в это время на самом деле такое общее состояние.
Если мы во время праздника объединимся все вместе и будем на общем уровне думать, что мы можем сделать, чтобы самым лучшим образом использовать особые окружающие света, которые есть в Песах, то мы сможем очень много этим приобрести для нашего продвижения.
Вопрос: Но чего нам не хватает? Сплоченности?
Не достает качества намерения. Я не хочу говорить больше. Дальше – ищите сами. Отталкиваясь от этого, ищите вглубь, что же это такое на самом деле. В этом и заключается наша работа. А иначе, если я раскрою это – то я украду у вас возможность постичь это самостоятельно.
Допустим, я даю сейчас краткое объяснение в трех-четырех словах. У этого объяснения не будет никакой основы, оно не войдет в вашу плоть. Вы просто запомните, так и будете знать, и так пройдете это понятие. Оно же должно засесть глубоко внутри. Когда ищут, тогда раскрывают келим, и тогда найденное определение отпечатывается внутри этих келим оттиском.
Вопрос: Если я вижу в своей группе недостатки, такие как недостаток сплоченности, и я хочу это исправить – так я не могу поднимать эти вопросы?
Я сказал только одно: запрещено человеку говорить о том, что может опустить всю группу или какого-то товарища, или даже самого говорящего. Нельзя даже в самом себе пробуждать такие мысли, или произносить вслух то, что может привести к падению самого человека или его товарища, или группы, или всего мира с той ступени, ни которой они находятся – на более низшую. В каком бы состоянии ты ни находился, как сказано: "Приду к тебе и благословлю тебя". Нужно стремиться только вверх.
Поэтому если ты думаешь сейчас произнести несколько критических слов, а до этого ты действительно был 23.5 часа в день в хорошем состоянии и работал с воодушевлением, на подъеме, не спускался со своей ступени, а всё время был в напряжении, в стремлении вперед, не давал самому себе расслабиться – то тогда на полчаса ты можешь заняться критикой.
И ты можешь высказать свои замечания всем остальным, поскольку эта критика опирается на фундамент, заложенный твоим возвышенным состоянием, и ты выявляешь недостатки только для того, чтобы подняться еще выше.
Если это происходит в такой форме, то ты можешь обратиться со своей критикой к остальным и высказаться в группе. Тогда это не критика, а раскрытие недостатка наполнения вместе со светом, вместе с кли. Находясь внутри правой линии, ты обращаешься к левой, чтобы снова вернуться к правой. Но это возвращение направо уже выстроит среднюю линию.
Если же ты обращаешься к левой линии не из правой, то ты так и останешься в левой линии.
Вопрос: Как я могу определить для себя, в каком состоянии я нахожусь, в правой линии или в левой?
Ты можешь определить, где ты находишься, по тому ощущаешь ли ты радость. Чувство радости должно всё время сопровождать человека. Это большая мицва, быть в радости всегда.
Вопрос: И даже в раскрытии недостатка?
Да, и в раскрытии недостатка. Это основная проверка.
Человек должен искать в себе самом недостатки наполнения. Но только для того, чтобы продвинуться вперед. Это значит, что он должен всё время руководствоваться принципом: "Конец действия в его начальном замысле".
Я, прежде всего, должен видеть перед собой окончательное действие, к которому хочу прийти – то есть, достижение совершенно исправленного состояния, слияния с Творцом. И это должно быть во мне самой первой мыслью, что для этого сейчас в данный момент я должен делать.
Если я таким образом продвигаюсь, то мой подход правильный. И я могу искать даже недостатки, что еще во мне не в порядке, но я буду искать исходя из той далекой точки своего конечного исправления: что я могу раскрыть в себе сейчас такое, что вытянет меня еще немного ближе к цели.
Я могу рассказывать об этом еще 2-3 часа, но ничего не поможет, кроме внутренней работы. А слова они входят, выходят... Нужно их слушать, но основное – это хотя бы понемногу начать что-то делать.
Вопрос: Говорилась, что человек, желая избежать того плохого, что есть на его настоящей ступени, стремится подняться на следующую. Но есть ли какая-то гарантия, что при подъеме на следующую ступень его тело будет чувствовать себя лучше, чем на предыдущей?
Есть ли гарантия, что на следующей ступени я буду чувствовать себя лучше? Может быть в духовном плане, да. Но что касается тела...
Здесь есть очень много вопросов, которые связаны с состоянием человека и с его продвижением. Прежде всего, человек – это не обособленное животное в этом мире. Души связаны одна с другой – есть соединение душ, зародыши душ. Я могу сейчас действовать, выполняя задачи, не связанные с моей собственной душой, а обслуживая другие души.
Мы все относимся к собранию душ, которые составляют душу Адама Ришон, и в соответствии с этим есть у нас общий жребий, общая судьба. А у каждого из нас, или в совокупности еще с какими-то душами – есть своя собственная, частная судьба.
Я не могу сказать, что, поднимаясь на любую высшую ступень, я буду чувствовать себя лучше во всех качествах, во всех аспектах. Самый наглядный пример, который можно тут привести, это то, какие физические страдания испытал Бааль Сулам перед своей кончиной. У него была тяжелейшая болезнь суставов, когда каждый сустав у него ломило и выкручивало. И кроме этого онкология... Он очень страдал. И боли в сердце...
Да и всё, что касается обычной жизни – не хватало и денег, и просто пропитания, самого необходимого для существования. Семейные проблемы... Будто ни в чем ему не было успокоения.
Из чего это вытекает? Мы учим, что это проистекает из того, что человек это только часть от общей души, составляемой всеми остальными душами. И есть множество примеров, когда большой каббалист страдает физически – например, Рабби Акива и его смерть. Но мы не можем определить, каков удел каждого человека.
Наша задача подниматься по ступеням духовной лестницы и это всё. А что при этом может случиться с физическим телом, или даже в духовном плане с каждой душой – это связано с действием общей системы, называемой Адам Ришон. И есть такие вещи и такие взаимосвязи, что они могут вызвать такие как бы противоречивые состояния, как "праведник – и плохо ему" и т.п.
Этим вопросом бесполезно задаваться. Прежде всего это не находится в моей власти. Это не раскрывается мне заранее. На моем нынешнем уровне понимания, я не знаю в точности, откуда это и почему. Это уже относится к гораздо более высоким ступеням. Там человек уже начинает понимать, почему это происходит и как, в чем причина, почему он включен в одни связи, в другие связи... Это всё очень высокие вещи. Для такого понимания нужно подняться в общую часть Адама Ришон.
Но в каком бы состоянии мы ни находились – это не важно, реальность от этого не изменяется. Меняется только то, как мы воспринимаем ее.
Вопрос: А как объяснить это всё народу?
Объяснить так, как я вам сейчас это объясняю. У нас нет выбора. Мы продвигаемся по необходимости. От безвыходности. Что это изменит, если ты сейчас узнаешь, что на какой-то более высокой ступени, может быть, тоже будешь страдать в чем-то? Тот, кто больше других, он и страдает больше. Он страдает больше всех остальных. И в духовном плане тоже.
Попробуй сейчас поехать в какой-нибудь кибуц и посмотреть, как там живут люди. Люди ухаживают за коровами, одни о двух ногах, другие о четырех, а уровень забот у них примерно одинаковый.
О чем ему думать? Он знает, что в час дня пойдет обедать в столовую. Потом вернется в коровник. В 7 вечера опять в столовую поужинать и затем пойдет смотреть в общей комнате по телевизору какой-нибудь мексиканский сериал из 500 серий. Потом вернется домой спать. Как корова на время кормежки подходит к кормушке и возвращается на свое место, так и он – приходит время еды, идет в столовую и обратно. Разве плохо ему? Ему хорошо, он не страдает. Вообще не чувствует ничего.
Или поговори с филиппинцами, которые тут работают. Ты откроешь, что говоришь с человеком, спрашиваешь о том, какие у него планы на будущее, что он потом собирается делать, а он совершенно не погружен во все это. Для него еще через 5 лет, через 15 лет – это как бы и не существует. Он ограничен только настоящим временем, как животное. Он не может думать о будущем, планировать там что-то. Такое поведение уже относится к более развитым людям.
А тот, кто еще более развит, тот начинает страдать за весь народ, за весь мир. До такой степени, что доходит до того, что страдания "Шхины во прахе" становятся его собственными страданиями.
Весь наш народ в итоге, под воздействием посылаемых нам страданий, а страдание размягчает тело, и поэтому постепенно, через еще какое-то количество жертв, народ достигнет состояния, подобного тому, что было в Египте. При освобождении из египетского рабства есть такое понятие как Песах – "пасах" (переступить, пропускать), то есть такое понятие, как "перепрыгивание" через ступени.
Творец собирает все отдельные страдания вместе. Если бы ты получил такое страдание одним ударом, ты просто не смог бы его выдержать. А так это происходит постепенно: еще один убитый, потом еще один, еще что-то произошло... Если бы ты получил это все за один раз, то сердце бы не выдержало и разорвалось бы. А так мы постепенно получаем несчастье за несчастьем, но затем они складываются все вместе.
Возникает еще вопрос, почему мы заслуживаем то, чтобы они соединились, ведь это не соответствует той мере горя, которую мы ощущаем. Мы еще когда-нибудь поговорим подробнее обо всей этой системе.
Итак, когда Творец соединяет их, Он дает на них кли и свет вместе. Потому что их соединение и есть АХА"П высшего – это еще большее кли, которое человек может выдержать. И потому страдания даются человеку по капле, а затем, когда все они соединяются, то приходят вместе со светом – и тогда человек может выстоять и принять это как избавление: новое желание и новые силы – новая жизнь.
И так массы постепенно продвигаются. Все мы сейчас находимся в Египте, весь народ Израиля сейчас – рабы Фараона; у всех у нас беды, несчастья, и все эти несчастья постепенно соберутся и образуют надлежащую меру.
Однако мы не должны намеренно вызывать всё большие и большие несчастья, страдать всё больше и больше. Ведь если человек может так поступать, то это уже не называется несчастьем...
Мы должны раскрывать как можно больше окружающего света, и тогда даже хорошее состояние мы будем видеть плохим. Для этого не нужно опускаться еще ниже! Это и называется – раскрыть зло с помощью света.
Раскрыть зло необходимо, иначе человек не выйдет из своего состояния – но раскрытие это нужно делать в сравнении со светом, а не путем погружения во все эти кошмары, во все эти ужасные состояния, которые перед нами сейчас открываются.
В этом отличие пути страданий от пути Торы: ведь путь Торы тоже не так уж приятен, человеку открывается зло, ему раскрывается его собственная природа, но этому не предшествуют телесные страдания – зачем они нужны? Мудрецы вообще запретили нам погружаться в телесные страдания.
Можно сидеть, заниматься Торой и при этом чувствовать себя ужасно – достаточно плохо, для того, чтобы выйти в духовное и продолжить путь. Бааль Сулам пишет, что нельзя вызывать телесные страдания, «есть лишь хлеб с солью, пить одну воду», принимать на себя посты и т.п. И при этом мы всё равно вызываем на себя продвижение...