Мы прослушали статью из раздела «Винодельня», 3-й том «Шлавей Сулам» в главе «Дварим»: «В чём состоит действие человека в работе, относящейся к Творцу».
Существует ли такое действие в работе, относящейся к Творцу, которое, тем не менее, возложено на самого человека? Что нам на это отвечает Рабаш? Вы слушали статью, есть вопросы?
Вопрос: В статье говорится о страхе, трепете перед Творцом. Мы должны бояться Его?
Кто не боится? Не боится только тот, у кого нет разума. Или человек, который еще не коснулся жизни, никогда не чувствовал никаких страданий, горестей, не чувствовал никакого ограничения своих желаний – он не боится. Но у того, кто чувствовал границы, который знает, что есть ограничения, в нём присутствует чувство страха.
У нас есть кли – желание получить. И соответственно ему, есть наслаждение. Это кли создано с помощью наслаждения, с помощью света, и оно в точности количественно и качественно соответствует свету.
Кли – это желание насладиться. Если желание получить чувствует, что не сможет насладиться и что существует ограничение в наполнении себя, то в нём от этого возникает ощущение страха, трепета – от самого незаметного, в котором просто немного ощущается граница, ограничение, и до самого большого страха.
Страх – это результат пустоты кли. Ощущение пустого кли может быть в двух направлениях: страх того, что моё кли пусто, относительно того, что я хочу получить ради себя, и страх того, что моё кли пусто относительно моего намерения отдавать.
Поэтому есть два вида трепета. Трепет, направленный на себя – на этот мир, на все наслаждения этого мира – будут они у меня или нет: это семья, здоровье, почет, деньги и прочее. И страх за будущий мир, получу ли я его. Иногда страх за этот мир больше, чем страх за будущий мир, тогда страх за будущий мир отбрасывается.
Иногда можно развить в человеке страх за будущий мир, чтобы он смог даже отказаться от всего этого мира, только бы каким-то образом быть уверенным, что будущий мир ему обеспечен: уйти в монастырь, подвергнуть себя в этой жизни различным истязаниям.
В конце концов человек в настоящем времени перекрывает свой страх, который называется: или страхом за этот мир, или за мир будущий. Но оба эти чувства – это ощущения этого мира, то, что ощущается в настоящем. Человеку только кажется, что он думает о будущем. Но он не думает о нем. Предчувствие того, что как бы произойдет в будущем, но ощущаемое им как плохое чувство уже сейчас, в настоящем – это то, что он должен перекрыть.
Существует также страх при мысли: как я отдаю, как я наполняю своё кли ради отдачи. То есть, наполняю ли я Его кли? Правда, у меня нет никакой возможности осознания, что такое Его кли. Это ведь тоже я проверяю по ощущению в своём кли: как я понимаю, что такое отдача, насколько я понимаю и ощущаю то, что я делаю Творцу, согласно этому у меня есть кли отдачи, и я его наполняю.
То есть, это тоже моё кли, это тоже моё внутреннее ощущение. А по поводу того, что творится снаружи – я не знаю ничего. Все эти ощущения находятся внутри нас. И все эти ощущения всегда в настоящем времени и никогда – в прошлом или будущем.
Вопрос: Ограничение – это главное?
Главное – не ограничение. Я говорю о том, что человек боится ограничения, пустого кли. Поэтому готов работать, готов отказаться от всевозможных других вещей, если ощущает, что кли опустошается. И на это пустое кли или ради получения, или ради отдачи, или в прошлом, или в настоящем, или в будущем – он готов работать, лишь бы не ощущать эту пустоту.
Есть люди, боящиеся бедности, мысли: что со мной будет завтра? Или что со мной будет через 10 лет? Человек думает: "Я должен обеспечить себя и немного оставить детям" – это, как правило, волнует человека. Он боится. Скажем, он уже запланировал, что нужно ему и что нужно его детям, все это подсчитывает и решает, что ему нужны накопления в миллион долларов. Он уже ощущает это кли – миллион долларов и в нем появляется страх, что это кли останется незаполненным. Теперь он начинает над этим работать, над ощущением пустого кли, которое он построил в себе.
Вопрос: Что такое страх небес?
Страхом небес называется страх того, что я не наполню Его кли. Что такое Его кли? Настолько, насколько я понимаю, кто такой Творец, насколько Он мне важен, в соответствии с Его важностью я строю в себе желание по отношению к нему – наполнить Его кли, отдавать Ему. По отношению к этому кли, чтобы оно не осталось пустым, у меня существует страх не наполнить его – это называется страхом небес.
Всё находится внутри кли, в желании получить. Только в различных вариациях, в различных отношениях к наполнению: получать и отдавать, прошлое, настоящее, будущее, различные виды наслаждений: животные наслаждения, деньги, уважение, знания, духовное и материальное, ощущение времени, и все причины – что бы ни было, говорится только о кли, об ощущении в нём. Всё находится внутри кли.
Есть общее ощущение относительно наполненности или пустоты, и отношение к этому мы называем или страхом и трепетом или наоборот, наслаждением, различными ощущениями... всё говорится только об уровне наполненности кли.
Может быть, самого кли и не существует. Например, ты думаешь о том, что будет завтра – а у рыб отсутствует страх перед завтрашним днём, перед тем, что может случиться завтра. И поэтому у них нет кли, в котором может быть ощущение будущего. На самом деле, в нас тоже нет ощущения завтрашнего дня, но мы в настоящем времени чувствуем страх перед возможным завтра.
Допустим, что тебе завтра нечем платить за квартиру, тебя прогонят на улицу. Ты уже этого боишься. Ты уже сегодня переживаешь по этому поводу. Рыбы по этому поводу не переживают. Ни у какого животного нет переживаний по этому поводу. Кли не развито в такой форме, они не ощущают прошлое и будущее. Но даже, когда ты ощущаешь прошлое и будущее, то ощущаешь это в настоящем.
Вопрос: О рыбах нам это понятно.
Что понятно? Это не так все просто. Мы должны знать, откуда это в нас существует, чтобы подняться над этим. Чтобы познать себя, надо знать духовную физиологию. Ведь мы в принципе изучаем себя. Мы изучаем только наше кли и как исходя из этого кли мы действуем. И Творец внутри кли, и творение внутри него, и все миры находятся в нашем кли, всё в нём. И различные ракурсы наблюдения и ощущения своего кли создают в тебе твой мир.
Истинное ощущение появляется, если ты можешь проверить его внутри желания, и тогда ты уже можешь каким-то образом управлять собой. Ты уже понимаешь причину ощущений и то, в какой форме ты можешь как-то уравновесить себя.
Чего тебе не хватает для того, чтобы не ощущать страх перед будущим? Будущим называются твои внешние, наружные пустые келим по сравнению с настоящим состоянием. Здесь уже можно говорить о Цимцум Бет, о том, как он произошёл, об окружающем и внутреннем свете, об отношении между ними, как они строят настоящее и будущее в парцуфе.
И то, что человек начинает видеть это в развитой форме, даёт ему возможность относиться к себе объективно, со стороны, и связать себя с тем, что он читает.
Просто сказать про кого-то, что это человек... Это еще не человек. Если человек не относится к себе, как к человеку, то он – животное, которое чувствует, но не понимает, что именно ощущает. А если не понимает, то ничего не может сделать со своими ощущениями.
Здесь мы уже входим в область духовной психологии. Ничего страшного, главное не уходить от мысли, что мы говорим только о кли. Что различные формы ощущений, которые чувствует кли, дают ему от «А» до «Я» весь наш словарь только в ощущении самого кли.
Вопрос: Ну допустим, я смотрю на себя со стороны – но если все уже определено и запланировано заранее, то есть ли во мне сила изменить что-то? Что еще у меня есть, кроме понимания ситуации?
То, что ты говоришь, что тебе не поможет то, что ты смотришь на себя со стороны, что игра уже вся продана и определена заранее, и ты можешь только наблюдать за всем происходящим – ведь и эта мысль приходит исходя из впечатлений, реакций на воздействие внутри твоего кли. Если ты когда-нибудь выйдешь за пределы этой точки наблюдения и увидишь себя "как бы" с точки зрения Творца, тогда ощутишь себя выше природы творения, и это тебе даст то, что называется духовной жизнью.
Что называется духовной жизнью? То, что ты перестанешь зависеть и не будешь включён в само кли с его ощущениями. Что нам даёт сокращение ради отдачи? Это даёт нам свободу от ощущений самого кли.
Что значит “выйти за махсом”? Это значит, что я “как бы” приподнимаюсь над желанием получить, над своим кли, и смотрю на него с точки Творца. Можно сказать “как бы”. Но это даёт мне объективное видение. Объективное видение – его невозможно передать, но ты только тогда сможешь сказать, кем ты на самом деле являешься. Ты получаешь какую-то часть, которая находится совершенно за пределами творения.
Несмотря на то, что ты не можешь выйти за свою природу, которая есть желание получить, ты получаешь мысль, схожую с мыслью Творца, и из этой мысли ты смотришь на творение, на себя. Это вещь, которая вроде бы невозможна. Мы ведь говорим: “Как я могу совершенно выйти из себя? Войти в кого-то другого и из его тела, его глазами (будто я вхожу в его голову), из пребывания в его голове его глазами смотреть на себя? Возможно ли это? “
Но это именно то, что тебе дают. Ты приобретаешь свойство Творца и посредством Его свойства, которое ты приобрёл, Его глазами, Его мыслью, через Него, ты видишь себя – это приобретение другой природы. Какая ещё природа существует кроме нашей? – только Творец.
Вопрос: Какая существует разница между наблюдением себя из самого себя и видением себя как бы со стороны Творца?
Ты начинаешь смотреть на себя как на творение. До этого ты не можешь такого сделать. Ты приобретаешь уровень совершенства и вечности по отношению к тому, что есть у творения. Я не знаю, как это объяснить.
Вопрос: В чём разница подходов или измерении этих категорий?
Разница в том, что тогда ты получаешь непреходящую вечную систему отсчета. Ты выходишь за пределы времени. В тебе уже не ощущается недостатка. Ты не ощущаешь ограничений времени, ограничений места, ограничений наполнения. Все ограничения кли исчезают. Это другой образ мыслей. Это другое видение находящееся за пределами времени, движения, места. У меня нет слов. Ребе это объясняет с помощью понятий мира, года, души – место, время, движение.
Я хочу объяснить, что несмотря на то, что ты как бы выходишь и смотришь на себя со стороны Творца, ты всё равно не выходишь из себя. И это ощущение, оно тоже ощущается в твоём кли.
Что называется, что ты смотришь со стороны Творца? Ты ведь никогда не выйдешь из своего кли. Из-за того, что ты приобрёл Его свойства внутри своего желания получить, из Его свойств ты смотришь на оставшееся желание получить как на неисправленное. Тогда в твоём кли появляется часть от Творца и часть от творения. Но, в принципе, мы никогда не выходим за пределы своего кли.
Всё ощущается в желании получить, и ощущение Творца тоже ощущается в желании получить, даже Его мысли, которые мы можем ощутить.
Вопрос: В этой статье РАБА"Ша "В чём состоит действие человека в работе, которую соотносят с Творцом" на 58 странице написано: “Это исправление происходит именно с помощью сокрытия, что оставляет место для выбора. И тогда можно сказать, что если не с намерением ради отдачи, то не хочет получать”.
Мы видим, что выбор состоит между двумя вещами: получения через отдачу и получения через получение – всё с намерением получить. Но под законом сокращения нет этой возможности получать ради получения? Непонятен этот выбор между получением ради отдачи и получением ради получения. У нас ведь нет этой возможности, так в чём состоит этот выбор?
Давайте вначале посмотрим предыдущий параграф.
Хоть и получают добро и наслаждение, но из-за того, что получают его с намерением ради отдачи, все же называется это "подобием свойств". То есть с точки зрения своего желания и стремления к высшему изобилию, они отказываются от получения блага и наслаждения – и лишь потому, что Творец наслаждается тем, что они наслаждаются, в чем и состоит цель творения, – поэтому они получают, ибо желает Творец, чтобы наслаждались они – а не потому, что хотят получить наслаждение для самих себя.
Значит наслаждаются потому что Творец наслаждается от этого.
Это исправление происходит именно с помощью сокрытия, когда только и есть место выбору...
В чём состоит выбор? – Мой выбор в том, для чего я наслаждаюсь. Будет от этого хорошо мне, или Ему? Если не будет скрытия, то я не смогу выбрать. Я не могу сам перейти к наслаждению от того, что Он наслаждается...
...который заключается в том, что если не ради отдачи, творение не хочет получать. Тогда как если бы был высший свет раскрыт, как это было до сокращения, то как можно сказать в то время, когда Высший свет заполняет всю действительность, что есть какое-то место выбору? То есть, если не может он сделать это с намерением ради отдачи – то не получает.
Когда я могу сказать, что буду наслаждаться только ради тебя? Когда я могу выбрать это? Когда у меня нет ничего, и я сам делаю так, чтобы у меня ничего не было... Я хочу проверить, не обманываю ли я себя.
Я проверяю, что у меня ничего нет, и я согласен оставаться в этом. Я приобретаю такое исправление, что не чувствую недостатка от того, что ничего не имею. Что я уже не думаю о себе, что у меня нет недостатка.
Тогда остаётся мне только почувствовать чего тебе недостаёт. И тогда я открываю твоё кли и наполняю его. Тут я проверяю то, как я могу наполнить твоё кли: оно наполнится тогда, когда я буду заполнен наслаждением. Тогда я снова раскрываю своё желание насладиться. В соответствии с тем, как я ощущаю то, насколько я могу насладить тебя, в той же мере я наполняю это желание в себе.
И пока я наполняю его, я всё время нахожусь всеми своими чувствами в тебе, чтобы видеть, насколько ты наслаждаешься. Здесь действует непростая система исправлений. Но первое исправление – сделать сокращение.
Как он пишет во "Введении в Талмуд Эсер Сфирот": «Первое исправление сделать так, чтобы не наслаждаться ни от чего в нашем мире, в буквальном смысле. И тогда он уверен...».Там он говорит о том, как это было когда-то, когда необходимо было подвергнуть себя страданиям и ограничениям...
Вопрос: В чём состоит выбор человека? Ведь если он исходит из желания получить ради себя, то выбрать ему всё равно не удаётся?
Выбор человека не в том, чтобы тут что-то просчитывать. Выбор человека в том, чтобы всё время заставлять себя продолжать. Не более того. Ты не выбираешь дороги. Могу ли я подсобрать немного сил для «егиа» (усилия), для ещё большего напряжения, для ещё большего продвижения? – В этом весь выбор и не более этого. Выбор – в ускорении времени. Ты никогда не выбираешь свой путь. Какую дорогу ты можешь выбрать?
Ты что-то понимаешь в исправлениях? Ты знаешь что-то о своём следующем состоянии? О твоём настоящем состоянии? Как перейти из одного в другое? Что из этого выйдет? Ясно, что не мы это делаем. И если мы стараемся идти, исходя именно из своего понимания, то это просто глупость...
У меня вчера был профессор – очень умный человек, проницательный, особый человек в своей деятельности, один из больших начальников в крупной компании, руководящий такими огромными проектами... И он не может... Говорит: "Я должен видеть, я должен понимать..." Это очень сложно схватить. Что значит, что ты хочешь видеть? В общем, как это все в теории – это мы увидеть можем. Но человек сам на себе никогда не видит свою следующую ступень. Это ведь самое сложное – постижение своего зла.
Мы можем только оказать давление, продвинуться и немного увидеть в прошлом. Действительно, видеть в нашем положении невозможно, это становится возможным после махсома. Тогда видим ступень. А пока не прошли махсом, то не прошли ещё и первой ступени. Ведь всё, что мы сейчас проходим – это одна ступень нашего мира.
Вопрос: Есть два вида страха: или перед своим возможным будущим или перед тем, что будет Творцу. Как из первичного страха человека перед прошлым и страха перед будущим возникает место для чего-то дополнительного, для второго вида страха? Первичная точка – страх человека, первичный трепет. Как к этому первичному страху человека добавляется что-то дополнительное?
Что значит – что-то дополнительное?
– Это дополнительное – видение этого страха со стороны.
Видеть свой страх со стороны можно в том случае, если я приобретаю какое-то свойство Творца. Мы не говорим о животных страхах. Но даже и в животных страхах есть сходство с тем, о чём мы говорим. Надо использовать разные келим чтобы видеть себя и определить своё состояние.
Если бы не произошло разбиения сосудов, то в душу, в желание получить не вошли бы новые чуждые свойства, и мы бы никогда не смогли хотя бы немного в объективной форме реагировать, думать и видеть себя. А так, человек может немного увидеть себя как бы со стороны. Это следствие, отображение разбиения сосудов. Это присутствует только у людей, и этого нет у животных. Насколько люди более развиты, настолько у них есть возможность видеть себя (я говорю о животном уровне) со стороны и исследовать: поэтому есть науки, психология. Для этого не обязательно заниматься каббалой.
Но из чего это следует? Это следует из того, что от разбиения сосудов в нас, в наши животные келим вошли такие свойства, которые делают нас людьми, а не животными.
Мы чувствуем прошлое и будущее из настоящего, и мы также можем увидеть себя как бы со стороны, объективно. Это делают психологи. Например, Фрейд писал о себе, исходя из взгляда со стороны, о своём поведении, начиная с детства и до развития в учёного психолога.
Такое вот отношение можно развить на всё творение и на всё человеческое с духовной точки зрения, с точки зрения Творца. И если человек выходит за махсом и приобретает духовное кли, в котором он отделяется от своих желаний, от волнений за себя, от видения себя, как принадлежащего самому себе, если он переключается на видение себя с точки зрения Творца, то это даёт ему самую объективную оценку, какая только возможна.
Вопрос: В чём условие того, чтобы это случилось?
Условие, чтобы это произошло – это сокращение. Условие этого – исправление, которое человек получает сверху, когда в келим, в которых есть желание получить и существует недостаток наполнения, появится наполнение, даже если это не настоящее природное их наполнение. Кли хочет получить ор хохма, а вместо этого получает ор хасадим и успокаивается этим.
Это совершенно особое действие. Я хочу наслаждаться. Моё кли ощущает только наличие или отсутствие желаемого наслаждения. Вдруг, вместо получения наслаждения, которое было желаемым для кли, вместо ор хохма, я, вместо наполнения, ощущаю внутри этого кли – Дающего это наслаждение. И это меня наполняет. Я уже не хочу ничего больше.
Откуда это приходит? Это можно сравнить с тем, как стадия алеф переходит в стадию бет, и ничего больше не желает. Если я в своё желание получить получу ощущение Творца вместо наполнения, которое хотел раньше: животные наслаждения, деньги, уважение, знания, если во всех своих органах чувств я получу ощущение Творца – то всё! Ничего больше не надо.
Я не получу наслаждение само по себе, я почувствую дающего наслаждение – и мне этого хватит. Почему это так? Потому. Животному этого не будет достаточно. Человек так развит по 4-м стадиям, что кли, желающее хохма, удовлетворится хасадим – ощущением Творца.
И теперь, когда меня уже наполняет не моё природное наслаждение, а другое, то, что даёт мне возможность быть отделённым от власти желания, это даёт мне возможность быть самостоятельным. Сейчас я могу проверять, измерять, устанавливать, какое именно наполнение я хочу: наполнение в соответствии с моей природой, или наполнение, которое я даю Ему в соответствии с другой природой.
Здесь можно говорить ещё о многих вещах из статьи. Ты спрашиваешь: “Как мы можем перейти с одной стороны на другую сторону”? У нас есть всё для этого, кроме ощущения Творца. Это исправление кли. Потому что нет ничего кроме двух параметров: или наслаждение, которое меня наполняет, когда я ощущаю то, что находится передо мной на столе, или ощущение Хозяина, который находится рядом со столом. Одно из двух. Нет ничего кроме этого. И меня – то есть, кли.
У меня не много возможностей для выбора. Или то или это. Можно сказать, что я нахожусь под влиянием, или вынужден. Но – нет ничего, кроме этих двух вещей.
Я – кли, перед которым есть две возможности. И Творец с помощью страданий, тем, что не даёт мне прямое наполнение со стола, обучает меня, что я должен думать о другом наполнении: наполнить себя Его присутствием, что даст мне то, что называется "независимостью". Тут возникает вопрос: что это за независимость?
И уже после этого я получаю наполнение со стола, но уже в другой форме. Я уже пользуюсь своим кли как средством, а не как целью. Моя цель уже не в том, чтобы наполнить это кли, а посредством наполнения кли, придти к чему-то больше этого. Идея очень проста.
Вопрос: Как желание наполниться самому приводит к желанию в другой форме? Как Он посредством страданий обучает меня?
Творец действительно с помощью страданий обучает меня. Как? Он не даёт мне насладиться столом. Но я страдаю и хочу убежать от страданий. Мне уже даже и стол не важен, я просто не хочу чувствовать голод. Я не бегу за самим наслаждением, я отчаиваюсь в том, что смогу достичь Его. Моя цель: успокоить себя. Пусть не с помощью наслаждений. Пусть даже не будет у меня больше желания....
И в инстинктивной форме мы так и поступаем. Говорят: "Не желает простой человек царскую дочь" – для чего ему страдать, если она всё равно никогда не будет его. Тогда я "как бы" уменьшаю своё желание, не хочу об этом даже думать.
Но мне это не дают сделать. Весь мой эгоизм и мои внутренние желания всё время только развиваются и всё равно приводят меня к страданиям. Я не могу заглушить себя, заставить себя успокоиться. И тогда я прихожу к состоянию, в котором ищу только возможность не страдать.
"Как не страдать?" – это вопрос "В чём смысл моей жизни?". И этот вопрос, в конце концов, подводит меня к поискам решения, могу ли я успокоить себя хотя бы в какой-то форме? Но как? "Вкусите и убедитесь как хорош Творец". И всё.
Оставь всё, что ты думаешь о наслаждениях. Ведь есть другой источник, и ты наполнишься из него и насладишься от него.
Что это? Творец. Где Он? Ищи Его! Но забудь о том, что ты можешь наполнить себя тем, что ты ощущаешь в прямой форме своими келим. Ищи Его! Это единственная возможность не страдать.
Ты никогда не получишь того, что находится на столе. Ты увидишь Хозяина, увидишь, насколько Он красив, что Он думает о тебе... и всё это тебя наполнит. Творец предлагает себя как наполнение вместо природного наполнения.
Вопрос: Но человек должен привыкнуть к этому, хотеть этого?
Да.
Вопрос: Человек находится в различных состояниях: или тебе просто это очень сложно принять, или ты ощущаешь, что это лживо... Возможно ли этим управлять?
Кто вообще говорит об управлении? Я не понимаю. Сколько раз я говорил, что ты не управляешь ничем, кроме одного – ускорение своего развития с помощью: "То, что в твоих силах делать – делай!"
Ты видишь, что тебе советуют? «Ты глупый, ты ничего не видишь, ничего не понимаешь, так делай всё это быстрее». И всё. Ты видишь? Наука Каббала – такая мощная, богатая, такие великие каббалисты, мудрецы, видящие от края мира и до края – и что они советуют тебе делать?
Вопрос: ...В чём это проявляется в моём отношении или в физических действиях?
Твой вопрос тоже не верен. Вопрос, наверное, должен быть следующим: "Чего я достигаю с помощью своих бездумных действий, без понимания, без осознания? Не следует ли это из того, что мне просто так хочется, я так думаю? Кто надеется на ум? Что значит "То, что в твоих силах делать – делай"?
В каждый момент твоего понимания, в той форме, что ты понимаешь, что ты должен делать в сторону развития, из того что тебе советуют делать – следуй этим советам.
Вопрос: Отдавать Творцу... Чтобы успокоить себя я обманываю себя...
Ты говоришь следующее: "Я сижу возле стола, хочу есть, я страдаю. Чтобы не страдать от отсутствия наполнения со своим эгоистическим желанием, направленным не на наслаждения, а на ещё большее – не ощущать страдания, я хочу сейчас прекратить страдать. Тогда я применяю ещё больший эгоизм?" – Верно. Стадия бет по сравнению со стадией алеф – более эгоистична, с большим авиютом. Ты совершенно прав.
Значит, себя ты успокоил. Ты успокоил себя следуя из желания получить тем, что ощущаешь Творца. Если бы у тебя была другая возможность успокоить себя, то ты бы никогда не пришёл к стадии далет. Всё развитие происходит из-за развития желания получить. И конечно же, из-за того, что хочет самоуспокоиться, чувствует внутри себя присутствие Хозяина. У меня нет достаточно слов. Это достаточно тонкий вопрос... Как связаны свет и кли вместе... Как они становятся действительно тесными партнерами...
Вопрос: В чём разница между нашей методикой и методикой йоги? Ведь и они делают нечто похожее?
Я ничего не знаю про систему йоги или другие. Я на самом деле не знаю. Мы развиваем эгоизм, развиваем! Когда мы говорим о сокращениях, когда мы говорим про приобретение силы отдачи, то мы говорим про развитие желания получить.
Развитие – это то, о чём уже был задал вопрос: "Если я собираюсь успокоить себя чем-то вместо того, что находится на столе, то я использую ещё большее желание получить". Верно. Есть пример: глупый человек страдает и плачет от страданий, человек же более развитый ищет лекарство.
Мы видим это в нашей жизни. Один тяжело работает с утра до вечера, другой приходит на ту же работу, смотрит на то, как первый работает и задаётся вопросом: "И я буду так работать с утра до вечера? " и ищет решение проблемы. Потом садится, пьёт кофе, курит, а машина за него делает работу. Это развитие следует от развития желания получить. И также из развития желания получать – мы приходим к желанию отдавать.
А в других системах всё следует из подавления желания получить, из всё меньшего пользования им. А у нас, наоборот, учат всё больше им пользоваться. Ты можешь делать всё что угодно со своими животными свойствами и только свет, который "возвращает к Источнику", поможет тебе выйти из этого состояния. Никакое ограничение тут не поможет. Факт, что, насколько ты развиваешься, настолько тебе посылаются всё большие желания.
Вопрос: Если развитие эгоизма, желания получить приводит к развитию, то человек из-за этого развития хочет убежать от самого себя...
У тебя есть определённое кли, при развитии которого во всём его объёме, ты должен прочувствовать все наслаждения этого мира, насколько они тебе "приносят страдания" и насколько ты мог бы наслаждаться от них, но вместо этого ты предпочитаешь успокоить это ощущение страданий в себе, не чувствовать их. И каждый во всём этом кли должен дойти до самого конечного своего состояния. Если у него не будет этого ощущения, то он не сможет развиваться. Это, в принципе, работа с самым маленьким решимо.
Вопрос: ...а сейчас он находится в состоянии, что знает, что захочет убежать от этих страданий.
Но ты не можешь сейчас решить, что хочешь убежать от этих страданий, потому что ты ещё не хочешь убежать от них.
Нет у тебя никакой возможности с помощью каких-либо внешних технических средств что-то сделать, совершить скачки на этой дороге, повлиять на более быстрое развитие. Ты можешь опираться только на внутреннее самопознание, которое может ускориться только с помощью общества. Всё, кроме группы, в которой ты находишься, находится на таком неживом уровне, с которого не могут дать тебе ускорение развития.
Вопрос: Мы учим в Каббале, что надо идти к цели и не смотреть на середину процесса. Мы смотрим на конечную цель и стараемся не смотреть назад. Но если это конечное состояние – такое состояние, в котором я захочу убежать от себя, то есть, если я прихожу к состоянию, что не буду думать о себе, и только захочу убежать от страданий, то даже сейчас, в середине процесса я уже хочу убежать от того, что смогу ощутить такое...
Чудесно, чудесно. Сейчас ты понял, что такое выход из Египта – это когда ты хочешь убежать от всего себя, из земли Египта, от Фараона, от страданий, от всего, всего... Это не просто страдания, это мучения, это ужасно. Ты готов убежать и всё. Это конец нашего развития в рамках нашего мира. И тогда из этого можно выйти в духовное.
Как ты можешь ускорить это развитие? Ты говоришь: "Хорошо, я сейчас в середине развития в Египте, я начал переход от 7-ми сытых лет к 7-ми годам голода. И мне не кажется это приятным и милым. Я хочу ускорить развитие." – Пожалуйста! Тебе говорят что это возможно.
Что значит – ускорить? Пройти те же этапы в ускоренном виде. Но это те же этапы, ты не можешь пропустить ни одного этапа. Когда мы говорим о сокращении пути, то подразумеваем сокращение во времени, но не сокращение расстояния. Сокращение (прыжок) он в осознании, в скорости осознания состояний.
Говорят, что с помощью группы ты можешь сделать это в очень, очень быстрой форме. – ДЕЛАЙ! Тебе дают возможность. Если бы тебе не дали эту возможность, если бы это не было возможным, то не давали бы и всю эту науку. Тогда развитие бы было просто с помощью высших сил и всё.
Вопрос: Если есть у меня такая возможность, то я не понимаю качества этих страданий.
Ты здесь и не должен ничего понимать. Ты слишком умный. Здесь есть глупые люди и продвигаются быстрее тебя. Ум здесь не помогает. Тебе говорят о действиях, которые ты должен делать, а не раздумывать. Чем разум тебе может помочь? Ты можешь читать статьи, но неужели ты думаешь, что до того, как были написаны эти статьи, нельзя было развиваться? И если ты прочтёшь какую-нибудь статью, а другой – нет, то тоже ничего не произойдёт.
Тебе дают советы. Всё остальное – это так, декорации вокруг. Наша проблема в том, что мы думаем, что с помощью какой-то умственной, рациональной работы мы можем продвигаться. Не можем. Разум нам дан только для того, чтобы мы быстрее поняли, что стоит последовать советам. Но тут же проявляется желание получить и уговаривает, что можно и так, если найти какие-то лазейки... Я уже чувствую, о чём ты думаешь.
Вопрос: Должен ли мой материальный мир быть настолько же наполнен, как у людей из Голливуда...
Ты не должен быть наполнен материальным, как звезда Голливуда. Для этого тебе и не надо быть в Голливуде. Но в конце концов ты почувствуешь и их тоже. Почувствуешь как людей наполненных страстями, как и весь мир.
Разговоры, всё это только разговоры…
Перевод: Л. Абрамова