«Не сажай себе никаких священных деревьев возле жертвенника Бога,
Всесильного Твоего, который ты сделаешь себе».
(Дварим 16:21)
Мы прослушали статью из 3 тома "Шлавей Сулам": «Что означает в работе: "Не сажай себе никаких священных деревьев возле жертвенника"».
Здесь Рабаш возвращается к теме "судей" и "охранников", так как это взято из недельной главы "Судьи." Центральная точка того, что должен сделать человек - это построить в себе систему, которая бы делала анализ, выяснение состояния (бирур) и исправление - это судья, который всё правильно осудит без подкупа, без взятки, без какого-то отклонения.
А мы знаем, какие мы на себе ощущаем влияния, внутренние и внешние. Мы должны рассмотреть каждое из них в отдельности, почему это приходит к нам и в чём польза от того, что это пришло. И если это пришло, то как я должен сопротивляться или объединяться с этой помехой или помощью, что в принципе одно и то же. Как относиться к этому?
В этом есть множество деталей. Когда мы начинаем учиться, то видим, что есть необозримое количество составляющих. Множество советов: делай так-то и так-то. Мы видим, сколько об этом написано и можно ещё написать вдвое больше.
Ну так – что делать? Как построить себе книгу законов, желательно попроще, чтобы каждый со своими затруднениями и путаницей, которые ему постоянно посылаются, знал, как организовать своё внутреннее окружение для правильных выяснений и исправлений.
Из статьи видно, что есть что-то, что зависит только от нас. А не так, как многие думают, что всё приходит сверху, а я – это лишь пассивная сторона, на которую влияют различные положительные и отрицательные воздействия. А я это просто ощущаю и, в результате всего этого положительного и отрицательного влияния, прихожу к ощущению духовного. – Нет, он говорит, что это происходит не так.
Человек, принимая все воздействия, влияющие на него, должен из них построить особое отношение к ним же, и тогда через них он видит духовное. Если он не построит верного отношения к тому, что ему посылается, то эта картина останется только чувственной картиной - без понимания, без внутреннего осознания.
Все эти бесконечные советы и все помехи, путающие и кидающие нас из одного состояния в другое – они, в принципе, принуждают нас к построению точки анализа, «бирура» (выяснения состояния), к тому, чтобы всё время, всю энергию и все возможности сердца приложили бы в этой точке. Чтобы она была максимально самостоятельной, независимой ни от настроения, ни от намерения (а что мне от этого будет?). И постепенно этот бирур должен подняться до уровня Бины. И тогда с уровня Бины мы увидим Хохму. "Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза". Судья – тот, кто дошёл до Бины и видит затем Хохму.
Вначале он не должен зависеть ни от чего – свойства Бины, а потом, для того чтобы судить, он должен видеть Хохма. Это уровень, на который человек должен подняться. И тогда, действительно сможет выяснить всё что в нём, все желания, все мысли и намерения. И будет ясно знать, что предпринять в каждом своём свойстве в соответствии с тем же свойством в той форме, в которой оно находится у Творца.
И посередине, между тем, что видит с правой стороны и тем, что видит с левой стороны, между этими двумя свойствами, предстающими пред ним, должен стать праведным (правдивым) судьёй. И построить в действии с помощью стражников среднюю линию, чем и является Человек. А внутренняя точка, из которой он это строит, и называется судьёй.
И по направлению снизу вверх и по направлению сверху вниз эти отношения сохраняются. Творец раскрывается нам вначале как Судья, весь месяц Элуль и Йом Кипур, а потом, когда мы доходим до наполнения сверху при пробуждении сверху, до свойств Бины при помощи ограничений и различных постов, тогда удостаиваемся исправлений в Суккот. Так оканчивается суд, а потом под охраной происходят исправления 7-и дней Суккота.
Так же и сверху вниз тоже существуют две эти вещи: судьи и стражники. Основное заключено в том, чтобы укрепить эту независимую точку в нас, ту точку, из которой потом произрастёт средняя линия.
Вопрос: Каким образом можно найти эту вторичную точку судьи из линии.... Ведь для этого нужен экран? Откуда появляется эта вторая линия?
Человек находится между свойств Творца и творения.
Вопрос: Как я постигаю эту вторую линию - свойства Творца?
Ты постигаешь свойства Творца в соответствии с работой в левой линии. Одна линия зависит от другой. Не бывает такого чтобы человек сказал: "Сейчас я занимаюсь левой линией". Ты не можешь заниматься левой линий, если не приходишь к ней от правой. Только тогда ты видишь, что это левая линия и что она противоположна.
Одну линию, саму по себе, видеть невозможно. Если ты видишь только свойства одной стороны, то они исчезают, и ты их не можешь видеть, так как находишься под их влиянием. Так мы живём в этом мире. "Я делаю" – Кто это делает? – "Я". Делают мне, но я даже этого не знаю. Мне кажется будто я это делаю…
У меня здесь нет никакой точки, чтобы находилась за пределами меня, из которой я могу пронаблюдать себя и увидеть, что это не я, а какие-то силы работающие со мной, что это ниточки, дёргающие меня, мысли, которые мне посылаются и моя машина обрабатывает их совершенно автоматически. А у меня нет даже точки за пределами меня самого, из которой я мог бы это увидеть. Нет.
Я и сейчас могу только умозрительно говорить об этом, но этого нет в ощущениях. И это не помогает. Это только работа разума, ну и что. Это всё ещё не значит, что это "я" такой – это мой разум такой, таково моё осознание.
Начать существовать за пределами самого себя – это значит начать делать сокращение на намерение ради себя. Этим ты отдаляешься от своей природы и выходишь за её пределы.
Ты будто находишься между двумя мирами. Ты выходишь из этого мира, выходишь из всего того, что есть "ты", из всего что тебя окружает, как будто выходишь в пустое пространство. Тогда снаружи ты можешь видеть истинную картину.
Но как выйти в это пространство? С помощью чего ты выходишь из одной природы? Только с помощь того, что ты смотришь на неё из другой природы. Нет выбора. Тут нет промежуточного состояния. Есть Творец и творение, а между ними... Самое лучшее промежуточное состояние, которое у нас называется наилучшим – это центральная треть Тиферет – клипат нога.
Вопрос: Вы говорите что для того, чтобы выйти, мы должны дойти до состояния безысходности. Но об этом уже знают в мире...
Не понимаю. Ну, скажем, в мире знают, что существует духовное. Предположим, что они это знают, но у них нет методики достижения этого. Известно, что для того, чтобы достичь истины, скажем, духовной или общей истины даже в обычных науках, если ты хочешь достичь чего-то истинного, то ты обязан быть совершенно независимым ни от чего судьёй.
Вопрос: Но почему Каббала скрыта?
Каббала не скрыта. Кто сказал что она скрыта? Каббала была скрыта от человечества потому что человечество находилось в пелёнках, оно не было достаточно развито для того, чтобы пользоваться Каббалой.
Если у тебя существуют желания только на еду и секс, семью, деньги, знание, то тебе не нужна Каббала. Ты бегаешь за этими вещами, наполняешь их, живёшь ими и так проводишь несколько тысяч лет. Пока не приходишь к состоянию, в котором желаешь уже больше этого. Если желаешь большего, то тут уже может быть развитие желания высшего, чем бывшие животные желания. Тогда тебе уже нужна методика, как развить новое более высокое желание.
Оно не развивается естественным образом, оно развивается только благодаря твоему приложению усилий (егия) – а это личные усилия, целенаправленные усилия именно на развитие этого дополнительного чувства, этого дополнительного желания. И тогда ты чувствуешь необходимость в особой методике.
До этого тебе это не было нужно, поэтому оно было скрыто. И это не было скрыто, просто не было тех, кому это было нужно. Да и сегодня, если ты выйдешь на улицу и начнёшь кричать, то может, ты громким призывом добавишь в эту нашу группу дополнительно 100-200 человек. Но, конечно, 90% из них уйдут в итоге, возвратятся к прежней жизни. Так что – Каббала не скрыта.
Каббалисты всё время искали людей, «сердце, которых было бы беспокойно». Сколько людей откликнулись на это – столько и учат, ты ведь этого не знаешь. Было много учеников у каббалистов на протяжении всех поколений, много, но это было очень тихо, скромно, и из-за того, что остальные не нуждались в этом, и не было смысла делать из этого много шума.
Потому что таким образом ты пробуждаешь ненависть к себе и со стороны религиозных, и со стороны не религиозных, и евреев, и христиан, со стороны всех кого хочешь. Никому из них нет до этого никакого дела и даже наоборот. Ты этим пробуждаешь в них нечто совершенно чуждое.
А сейчас, в наше время это становится каким-то образом более требующимся у более широкого круга людей. И поэтому это более открыто проявляется. Но если бы ты вышел на улицу и начал бы кричать, и со всего мира 1-2 обратили бы на тебя внимание, ну и что. Потому и называется, что Каббала – тайная наука. Никто её не скрывает, просто раскрывают её в меру востребования.
Также и сегодня, скажем, начни выступать на телевидении, на радио, в течение 24 часов делать всё что хочешь. Я не думаю, что это имеет смысл делать. Ты должен подстроить свой призыв под того, кто готов его услышать, отреагировать на него. Поэтому – это ещё впереди.
А сегодня, кроме того, что мы сами стараемся, и я надеюсь что мы в ближайшем будущем приблизимся к чему-то серьёзному в постижении, а кроме этого – мы строим систему для будущего поколения. Будущее поколение может быть и через 15 лет и будет удачей, если это придёт в наше время, но может и не быть. Может случиться, что требование придёт ещё через 10, и 20, и 30 лет – не знаю когда. Может – и нас здесь не будет.
Это не происходит так, как будто что-то достают и начинают это раздавать. Что можно раздать? Если бы ты взял мешок долларов или серебряных монет, пошел бы в какое-то дикое племя, которое понятия не имеет, что это такое, и начал бы их раздавать – никто бы не обратил внимания на это. Если бы ты им раздавал что-то разноцветное, сверкающее, они бы это взяли. А ты им предлагаешь вещи, которые стоят выше того, что они могут оценить... Это все равно, что разбрасывать деньги и золото перед животными – для них это совершенно ненужные вещи.
Вопрос: Но ведь люди ищут истину?
Люди ищут истину, но вопрос в том, что они понимают под истиной. Есть люди, ищущие истину и находящиеся в правительстве: они хотят, чтобы было верным, правильным, скажем, отношение к женщине, отношение к детям, к больным, к обездоленным. Это тоже истина. Истина для них, это то как они определяют отношение к чему-то, к некой категории. И всё.
Но может, ты мне объяснишь – что такое истина? Ты говоришь – люди ищут истину. Что такое истина? Истиной называется состояние Творца. И это то, что ищут на самом деле? И ты это ищешь? Ты знаешь несколько таких? Нет, ты с ними не знаком, с теми, что знают в чём истина и ищут, то есть, есть у них желание и готовое кли на это. Это значит – на какой они ступени? Каждый раз человек для себя проясняет всё больше и больше. Так, есть ступени, на которых ещё проходит подготовка, в сокрытии, потом – в раскрытии.
Да и тот, кто вошёл уже в духовное, находится ли он в истине? В какой мере? Или как зародыш, который сам не может ничего знать и ничего определить, а только упраздняется перед этой истиной. Или как маленький, или как большой...
Поэтому мы должны понять, что, с одной стороны всё человечество продвигается к этому, а с другой стороны всё ещё нет таких людей, кроме нескольких тысяч во всём мире, которые на самом деле уже могут быть в осознанном процессе развития на пути к истине.
Вопрос: С одной стороны Вы говорите что человек должен интенсивно выяснять свои состояния, а с другой стороны, что это не приходит со стороны разума... Это не понятно.
Тут написано "Судей и стражников сделай себе во всех вратах, что даёт тебе Творец". Есть здесь какой-то урок, который Творец задаёт тебе, представляет перед тобой, и ты в этой ситуации, в этих вратах, что даются тебе, должен установить себе судей и стражников.
Вратами называются внешние условия, которые Он тебе подстраивает. И ты должен устроить своё пребывание в них в правильной форме, чтобы это назвалось вначале "судьёй", а потом "стражником", в каждом из состояний которые тебе даются. Принять то, что это Он даёт тебе это состояние и то, что ты должен из этой точки соотноситься с этим состоянием – это называется судьёй и стражником.
Здесь есть двусторонняя работа: Творец даёт, а человек делает. Без того, что ты это сам сделаешь, у тебя не будет определений своих состояний, чтобы ты смог с ними подняться и стать схожим с Творцом. Схожим с Творцом, значит стать похожим на него в мыслях, в действиях, во всём. И также ты набираешь опыт, поднимаясь снизу вверх и реализуя решимот. Это даёт тебе знание, опыт быть как Он.
Вопрос: Это можно проделать с помощью разума?
Это не делается разумом. Какой у нас разум? Наш разум и вообще разум на каждой ступени призван обслуживать желание. Творец создал желание, а разум - проводник желания, чтобы достичь того, чего хочет желание. В соответствии с желанием, развивается вместе с ним и разум.
Если взять и заставить человека жить в деревне, то можно увидеть его через несколько лет, как он станет похож на то животное, за которым ухаживает. И он так же как оно – не будет требовать большего. А если человек попадает в университет, в какое-то место культурное по развитию, то увидишь, что у него есть требования. Он впитывает желания, и разум обязан обеспечить желания, и таким образом он развивается. Всё зависит от окружения.
Мы ничего не получаем через разум, мы только должны работать над изменением желания.
Вопрос: Так какого типа эта работа...?
Если сейчас я нахожусь в каком-то состоянии, в каких-то желаниях, и хочу, чтобы мои желания с их определённого уровня "Х" поднялись на уровень "Х+1", на следующий уровень, то я должен каким-то образом воздействовать на свои желания, чтобы они поднялись на следующий уровень. Как я это делаю? Я должен от кого-то получить эту добавку, ведь во мне этого нет. Говорят, что эта добавка – общество.
Сейчас мой разум должен работать так, чтобы убедить меня склониться перед группой. И это не зависит от величины, уровня общества. От количественного размера – да, ведь говорят: "Во множестве народа – величие царя," но это во множестве народа, именно! Вы понимаете, что это может быть и группа совершенно новичков, которые воодушевлены Божественным. Помощью их кли можно пользоваться на протяжении многих ступеней и духовных тоже. Потому что они сами не чувствуют того, где они находятся, а когда ты постигаешь это кли, то пользуешься им в величину, в глубину своей ступени, а не в меру их ступени.
Поэтому написано: "Учился у всех своих учеников". Как я могу учиться у ученика? И "учился" – значит смог получить от него даже разум. А ученик остаётся учеником. Он не понимает того, что я понимаю с его помощью. Это значит, что в каждом из нас есть келим, все келим до Бесконечности, и ты можешь использовать эти келим, пользоваться каждым из них в меру внедрения в товарища, в меру своей готовности разделить его келим, его проблемы, его развитие - соединиться с ним внутренне.
Вопрос: В чём заключается физическая работа?
Физическая работа заключается в том, чтобы, как пишет Ребе: "Уменьшить себя по отношению к товарищам с одной стороны, он даже говорит “унизить” себя по отношению к товарищам в группе, а с другой стороны требовать от группы, чтобы она внушала тебе величие Творца, величие цели". Тогда, настолько, насколько она будет большой в твоих глазах, когда ты её сделал больше себя и насколько она тебе сейчас внушит величие Творца, тогда в конце концов ты выигрываешь с её помощью эту силу “величия Творца”. Это тебе даёт возможность добавлять от себя, будто получил пробуждение сверху.
Но пробуждение сверху не продвинет тебя к Творцу, а именно пробуждение от группы продвинет к Творцу. Потому что продвижение от группы приходит посредством того, что ты стараешься собрать разбитые келим и объединить их со своим кли – это на самом деле работа в действии, в которой проявляется Творец настолько, насколько ты смог собрать келим.
А если ты просто почувствуешь большее ощущение величия Творца, то почувствуешь это из-за пробуждения сверху а пробуждение сверху – это не добавка к твоим келим, это Он раскрывает тебе своё величие посредством того, что добавляет тебе свой НЕХ"И, своё кли. А потом Он забирает это кли и кроме каких-то воспоминаний, а ведь это не решимот, которыми ты можешь пользоваться, у тебя ничего не остаётся.
Это значит, что получить келим ты не можешь сверху, получить келим ты обязан от группы. А потом ты пользуешься келим "де-Има"... Так что – не ждать пробуждения сверху, оно не продвигает человека. Оно продвигает "работающего" чтобы была у него дополнительная сила для продвижения. Но тому, кто не получает келим от группы, тому не поможет пробуждение сверху.
Вопрос: Кто делает эту работу группа или ...?
Кто делает эту работу? – Человек внутри себя! И никто не знает и не видит снаружи того, что он делает. Я сказал, что судьи и стражники – это та точка, из которой ты строишь себя, чтобы были у тебя верные определения, чтобы не запутаться, чтобы не перепутать цель, чтобы не начать думать о каком-то человеке или группе, а только о Творце, чтобы все свои определения получать только в соответствии с этим.
Ясность, точность определения – называется судьёй. А потом с этой ясностью определения, когда ты из этого производишь действия, продолжаешь их дальше и сохраняешь эти границы, чтобы они были направлены именно на эту цель – это называется стражником. И "во всех вратах своих" это значит – во всех состояниях, которые тебе подстраивает Творец, устанавливает перед тобой.
Вопрос: ...Мой судья – ясность определения... Как я прихожу к пониманию что не в порядке, что я виноват?
Если ты можешь правильно определить в голове, а потом не можешь этого сделать физически, тогда происходит разбиение, ты приходишь к разбиению сосуда. Эти вещи произошли сверху вниз специально в развитии, чтобы потом при подъёме снизу вверх этого больше не произошло. Чтобы передать решимот разбиения, чтобы потом при исправлении разбиения мы уже знали, что надо сделать так, чтобы это не повторилось.
Всякую вещь при нашем продвижении, мы вначале должны раскрыть с отрицательной стороны – раскрыть вопрос, недостаток, неисправность, наше неумение, прочувствовать спутанность, отчаяние, и из этого начинаем подниматься. По другому не происходит. Не бывает так, что раскрывают перед тобой ошибки, как в нашем мире, что ты можешь делать хорошие вещи, а потом в чём-то ошибиться. Нет.
Здесь всякое действие начинается с ошибки. Так происходит потому что это следует из разбиения келим. Потому что все келим, которые мы получаем - разбитые. Находимся в заблуждении. И тогда у тебя есть самое устойчивое решимо, которое ты можешь правильно исправить. Потому что если ты не исправляешь его разбитое состояние, то не исправляешь вообще, то есть не делаешь ничего.
Если оно совершенно разбито, то каждый раз, когда ты делаешь действие к исправлению – это действие удаётся. А если ты не производишь действие исправления, хотя бы малейшее, то оно просто не осуществляется. Поэтому есть необходимость в разбиении келим до самой низкой ступени. И когда ты получаешь это кли, то получаешь его в самой разбитой форме.
И тогда возникает вопрос: так ты ошибаешься или нет? Если ты и ошибаешься – то это не ошибки. Ты просто остаёшься в том же состоянии. Ты никогда не спускаешься, поэтому говорят: "Поднимают в святости прибавляют, но не опускают в святости".
Чтобы проделать верное действие необходимо объединить три точки, как он говорит: "Я, моё действие и Творец должны находиться на одной линии". Значит, я должен ясно понимать, что я из себя представляю, каким-то образом ощущать Творца – более высшую свою ступень и чтобы это определение было как можно более верным, и моё действие, которое я сейчас осуществляю должно быть направлено именно на приближение меня к тому свойству, к тому желанию, которое мне кажется более продвинутым, чем я. Это уже относится с самоупразднению, к уменьшению толщины, к очищению. И силы на это ты можешь получить только от группы.
Если тебе раскроется цель, более высшая твоя ступень, то, несмотря на то, что она против твоего желания и против твоей природы, но она должна раскрыться как очень важная для тебя вещь.
Человек соглашается на операцию, на страдания потому что ему больше ничего не остаётся, он знает, что иначе умрет. Жаль, что этот врач, который делает операцию без боли, не может всех излечить. Там во время лечения ты ощущаешь, что отключаешься. Это что-то совершенно исключительное.
Но есть здесь определённая доля лжи. Он где-то говорит, что это можно сделать и с обезболиванием. Я не думаю что если сделать обезболивание, то лечение будет успешным, именно этот вид лечения, потому что в нем есть что-то от духовного. Тут не идёт речь о духовном над махсомом, но в этом есть энергия, которую надо прочувствовать через боль.
Вопрос: Часто, когда пишется о "лишма", он говорит, что в «когда обучают в ло лишма женщин, детей и простонародье - обучают работе от страха для получения оплаты пока не увеличится их знание». Вопрос в том, что это за свойство такое "женщины, дети и простой народ" в человеке? И вообще есть ли в периоде подготовки у человека что-то другое? Может ли человек по другому думать?
Человек должен определить в себе из всего что есть в нём, из всех мыслей, из всех своих желаний и намерений "женщин, детей и рабов" и "простой народ". И в каждом из этих определений он должен понять, есть ли в нём что-то кроме этого.
Кроме этого нет ничего в человеке. С этого он начинает. Это виды разбитых сосудов, находящихся в нём. В нём ещё нет мужчины (гевер) от слова “преодоление” (итгабрут). В нём нет друга (хавер) от слова “объединение” (итхабрут) со святостью. У него нет ничего. Он находится в темноте, в чёрном состоянии. «Женщины» – желание получить, «маленькие», «дети» – это слабость знания, «рабы» – те, кто не могут выйти из-под этой власти. Есть также “еврейский раб”, который не хочет выйти и готов остаться. И так далее. Есть в этом множество градаций.
В Гмаре есть об этом много рассказов, о том, как вести себя с каждым из желаний. Правда, это на языке Гмары, но объяснено очень красиво. Так в чём вопрос?
Вопрос: Я спрашиваю, есть ли что-то у человека в период подготовки?
В период подготовки у нас есть только это. И постепенно мы должны выявить из этого части, продвигающиеся в Творцу – это уже “мужчины”, “большие”.
Вопрос: Что это за работа из страха, которой их изначально обучают?
Работа их страха происходит с человеком, находящимся в желании получать, когда ты больше ни с чем не можешь к нему обратиться, кроме страха. «В чём смысл нашей жизни» – это в принципе вопрос страха. Когда нет у меня ничего в моей жизни, моя жизнь ничего не стоит, нет ни сейчас никакого наполнения, и никакого смысла в будущем.
Так что же со мной? Кто я, что я? Что будет со мной? – все эти вопросы находятся под махсомом. А их решение находится над махсомом, где задаётся другой вопрос: «Кто такой Творец? Что я по отношению к Нему?» - Не о смысле моей жизни, а уже есть смысл и всё направлено к Нему.
Тогда это уже не вопрос «женщин, маленьких и рабов». А к ним обращаются с вопросом от страха, будто твоя жизнь – это и не жизнь: полна страданий, отсутствия надежды, отчаяния, отсутствия возможности решений, только кругооборот жизни. Так что же делать? Пока мы ощущаем только такое обращение.
Иди скажи людям: «Давайте работать на Творца, Шхина в изгнании». Попробуй.
Вопрос: Из того что мы как-то учили – это в полной противоположности в сходству свойств - Страх - это полнейшая противоположность свойств.
Так и говорится, что работу с ними начинают с «ло лишма». Поэтому написано: «Обучают их работать из страха пока не увеличится их знание для получения оплаты» - чтобы было тебе хорошо. И так же написано: «Попробуйте и убедитесь как хорош Творец». Смотрите насколько это подходит и новичкам.
«Пока не увеличится их знание и получат дополнительной мудрости (хохма)» - значит придёт к ним сверху ор Хохма и тогда «раскрывают им постепенно тайны» – и тогда постепенно они начнут подниматься. И так происходит не один раз, а много.
Вопрос: Работа «ло лишм», как мы как-то говорили – это тоже духовная работа. Что он тут имеет в виду - период подготовки или состояния после махсома?
Здесь он говорит и о периоде до махсома и после него.
Все вопросы, как и все ответы – только для наполнения ушей. Чуть больше, чуть меньше... - не этим ты наполнишься. Никогда не может быть наполнения через услышанное.
Говорят, что женщины наполняются от услышанного. Обман, это обман. Это не обман, потому что они готовы получать наполнение от обмана. Это их свойство.
Вопрос: У меня практический вопрос. Как в подсознании человека происходит работа со статьёй? “Если не я себе, то кто мне” - это левая линия – работа в себе?
Я тебя не понимаю. По отношению к какому определению говорится: “Если не я себе, то кто мне”? Может то, что сейчас во мне Творец не заполняет всё моё свободное пространство, и я не ощущаю Его в совершенной форме, что помогает мне верно соотносится со всей действительностью, и я обязан исправить это внутреннее состояние, то если в этом “Если не я себе, то кто мне”, то почему это левая линия?
– Добавка человеческой точки которая в тебе...
Это тебе кажется, что если ты берёшь правую линию, то твоё “я” исчезает. Если оно пропадает – то это не правая линия. Если пропадает, то это значит, что это только точка и ты – зародыш, в котором нет ничего. А правая и левая – это линии, свойства духовной или физической природы, к которым ты подходишь и вбираешь их в себя. И вбираешь целенаправленно. Ты чувствуешь цель. Если не начинать с “я” и цели, и идти по левой и правой линии, то это не правая и левая линии. То ты просто не знаешь, где находишься.
Вопрос: Эту точку надо держать весь день на протяжении всего времени?
Да, человек должен. Это то, что меня поражало в Ребе. У него это было просто постоянное внутреннее состояние. Я помню, какой он был всё время... И откуда такое терпение?... Это было его внутренним состоянием. А для нас это усилие, и даже думать об этом.
Перевод: Л. Абрамова