А теперь, Израиль, слушай установления и законы, которые Я учу вас исполнять,
чтобы жили вы, и пришли, и овладели страной,
которую Бог, Всесильный отцов ваших, дает вам!
(Дварим 4:1)
Что такое «закон» и «установление»? Две эти категории, по сути, происходят от суда. Для того, чтобы пребывать в состоянии вечности, будучи достойным своего предназначения, желание получить обязано принять на себя исправления. Исправления – это ограничения и изменения, что и называется законом и установлением.
По правде, когда мы считаем, будто работаем против самих себя, т.е. против своего желания получить, на самом деле, всё получается наоборот. Мы говорим: человек обязан постичь имена Творца, познать, что Он добрый и Творящий добро, справедливый и милосердный, и т. д. ... Слова эти не точны и не передают истинных ощущений. Когда человек действительно постигает святые имена Творца, эти слова воспринимаются им совсем по-другому, потому как постижение происходит согласно закону тождественности форм – совпадения свойств (иштавут а-цура).
Поэтому постижение святых имён – это принятие на себя исправлений, названных святыми именами Творца. Когда человек постигает, что такое «рахум» (милосердный), что это за свойство Творца – милосердие, он в той же мере сам становиться милосердным. Чтобы постичь, что означает «ханун» (милостивый), он обязан стать милостивым. Всё постигается согласно идентичности свойств, т.е. постижение некоего имени Творца означает, что человек стал обладателем этого имени Творца. Это называется «и будет на тебе имя Творца», и тогда, как сказано, «и убоятся тебя клипот». Таким образом, человек, постигающий свойства Творца, сам приобретает эти свойства.
Тора говорит нам о постижении святых имен: «Вкусите и узрите, что добр Творец». «Вкусите и узрите» означает, что Тора обращает человека в доброго, в конечном итоге – в такого же, как Творец. Потому как Творец – это общий свет, облачённый во все 613 исправлений, которые совершает человек над своими 613-ю желаниями. Эти действия в целом называются 613-ю заповедями, в каждой из которых заложен определённый свет, отвечающий за конкретное исправление. Когда же человек заканчивает все исправления, общий свет, облачающийся в него (НаРаНХаЙ), и называется Творцом. Об этом Бааль Сулам пишет в письме со страницы 64.
Что надо делать для этого? Зеир Анпин именуется «установлением», а малхут именуется «законом». Итак, малхут, являющаяся законом, должна стать такой, как установление. Для этого ей необходимо перенять на себя верой выше знания те свойства, которыми обладает Зеир Анпин, т.е. перенять свойства Высшей ступени. Выше своей ступени – означает выше собственного знания, поскольку знание определяет суть ступени. Поэтому установление должно соответствовать закону.
Что значит «установление как закон»? Те свойства, которые есть в Зеир Анпине, должны стать законом, т.е. свойствами малхут.
Это то, о чём ребе говорит нам в этой статье: «Что означает в работе: закон и установление – имена Творца». В итоге, единство закона и установления – Зеир Анпина и малхут – раскрывает все свойства Творца творению.
Вопрос: Вы говорили, что человек постигает имена Творца в мере своего исправления…
Я обычно привожу такой пример: чтобы поймать радиоволну, необходимо внутри самого радиоприёмника создать волну той же частоты. Это называется эффектом резонанса. А иначе ты не сможешь ловить внешние волны. Снаружи, вне приёмника, есть миллионы волн всевозможных диапазонов. Как же поймать нечто специфическое?
Каждый приёмник – это как бы и передатчик: он не только воспринимает. Прежде всего, он должен произвести волну, которую ты хочешь уловить извне, т.е. произвести ту же частоту колебаний. И тогда из того, что есть снаружи, согласно закону соответствия форм – в данном случае, совпадения частот – ты ловишь соответствующую внешнюю волну, воспринимая её в виде звука. Таким образом, тебе необходимо совпадать по свойствам с тем, что ты желаешь ощутить.
Наши глаза, наши уши устроены так, чтобы я улавливал определённый диапазон внешнего воздействия, потому что внутри меня есть механизм, способный производить те же частоты, которые есть снаружи. Механизм этот состоит из нервных волокон, на окончаниях которых находятся рецепторы – сенсоры, специфические для каждого вида частот. И тепло, и холод, и давление – это, в общей сложности, различные частоты колебания волн, воспринимаемые мною согласно совпадению форм между моим сосудом и тем, что находится снаружи.
Как же я могу утверждать, что Творец справедлив и милосерден, если не запасаюсь предварительно тем свойством, посредством которого можно узнать, что такое «справедливый» и «милосердный». Т.е. прежде всего я должен совершить исправление над собой, и в соответствии с этим смогу ощутить, что Творец действительно таков.
Случается, что мы говорим о человеке, будто нет у него сердца. Просто его чувства настолько неразвиты, что, видя кого-то плачущим, отягощённым бедами, он вовсе не сожалеет об этом и даже этого не понимает.
Скажем, грудной младенец, даже если кто-то возле него плачет, абсолютно не понимает, что это означает. Его чувственное восприятие ещё не развито настолько, чтобы понять, что со взрослым случилось нечто весьма серьёзное, приведшее его в столь сильное волнение. Позже, когда ребёнок вырастет, и у него появятся сосуды, степень развития которых позволит ему ощутить, что такое горе или радость – тогда, глядя на внешний мир, он на самом деле сможет воспринять то, что творится снаружи.
Так происходит со всеми вещами: мы воспринимаем всё только соответственно идентичности формы.
Вопрос: Как мы развиваем сенсоры, воспринимающие духовное наслаждение?
Творец воздействует на нас, беспрерывно изливая абсолютное добро и благо; мы постоянно находимся под воздействием Творца, изобилующего блаженством и наслаждением. Но мы ничего не ощущаем, потому что это чувство у нас не развито, мы как младенцы, не понимающие и не ощущающие того, что Он нам передаёт.
Это и называется сокрытием. Т.е. сокрытие заключено в нас, в шестом органе чувств, который пока ещё неразвит. Метод развития шестого органа чувств называется наукой Каббала. Это наука получать то, что нам даёт Творец. Мы пока ещё не умеем получать.
Как же это сделать? – Лишь с помощью света, называющегося светом, возвращающим к Источнику. Во время занятий мы пробуждаем окружающие света, которые очищают человека. Что значит «очищают»? Делают его восприятие чистым, тонким, человек становится намного более восприимчивым, и тогда на самом деле начинает ощущать духовное.
Окружающий свет (ор макиф), очищая меня, соответственно, всякий раз понемногу обогащает меня, всё новыми и новыми разнообразными состояниями, ощущениями, знаниями, как бы постепенно обучает, подобно тому, как обучают младенцев. Только я хочу проделать это быстро, а не ждать.
На воспитание ребёнка уходит 20 лет; развитие человека занимает порой тысячелетия, пока он не усовершенствуется. Но если я хочу, чтобы это произошло быстро, мне необходимо возбудить на себя окружающий свет, чтобы он проделал это надо мной как можно скорее, а не в том темпе, в котором на протяжении тысячелетий развивается история человечества. Я же хочу пройти этот путь за 5 - 10 лет. И может даже быстрее, хотя быстрее пока не получается. Слишком трудно.
Таким образом, я хочу всего-навсего ускорить развитие шестого органа чувств; и максимум, что от меня требуется – притянуть к себе окружающий свет. В этом заключается вся моя работа.
Чем быстрее свет будет учить меня, т.е. чем в более быстром темпе во мне будут сменяться всевозможные явления, соответственно, тем скорее я пройду своё обучение. Распространение света и его исчезновение формируют сосуд (кли), достойный своего предназначения.
То есть я должен с максимальной скоростью переходить от состояния к состоянию, от одного изменения к другому: подъёмы, падения, всевозможные ощущения, впечатления, полученные от группы, книг, от всего. И тогда я быстрее достигну состояния, когда внутри меня накопится достаточно всевозможных выявленных различий, вследствие чего я начну ощущать и улавливать в соответствии с этим то, что находится снаружи.
Ещё до махсома мы уже начинаем день ото дня всё больше и больше идентифицировать всевозможные состояния, к которым прежде были абсолютно равнодушны, мы просто-напросто не улавливали их своим неразвитым шестым органом чувств. Теперь, когда шестой орган чувств в каждом из нас развивается, даже, если он ещё не достиг того порога восприимчивости, когда полностью открыт для духовного, в нём всё-таки ощущаются разного рода изменения. Он набухает от наличия в нём огромного разнообразия всевозможных выявлений и различий.
Это называется душой, которую мы буквально развиваем нашими действиями. Только в том, чтобы сознательно развивать свою душу, человек имеет свободу выбора, и он обязан совершить его самостоятельно. Не придёт к тебе свет свыше, если ты сам этого не захочешь с намерением, чтобы он пришёл и исправил твою душу, т.е. чтобы дал ей внутренние определения (авханот) и наделил тебя чувствительностью, позволяющей ощутить духовный мир.
Свет этот пошлёт тебе страдания, чтобы ты ощущал всё больший и больший недостаток в духовном. Но он никогда тебя не исправит, если ты не поднимешь молитву, МАН, как мы изучаем, если ты сам не попросишь поначалу ощутить духовное, приблизиться к нему, а затем стать равным ему по свойствам и слиться с ним.
Душа не может развиваться без усиленной работы самого человека. В чём же заключается работа? В просьбе, в том, что называется молитвой – поднятии МАН – уже в ответ на которую окружающий свет исправляет душу. И в соответствии с тем, что он исправляет, в соответствии с теми свойствами, которые рождаются в твоей душе, ты напротив этого начинаешь воспринимать свойства Творца. Если ты исправил какое-нибудь одно из 620-ти свойств души, то в этом исправленном свойстве ты ощущаешь Творца. Выполняя заповедь, совершая действие, соответствующее исправленному свойству, ты тем самым соединяешься с Творцом, ощущая, что Он наполняет твоё свойство, т.е. свет наполняет кли – исправленную часть души.
Мы постоянно повторяем одни и те же слова, всё время вращаясь вокруг одной и той же темы, потому как нет ничего иного, кроме этого.
Вопрос: Как мне поможет то, что свой недостаток я превращу в просьбу?
Мы всё время просим, появляется в чем-то потребность, какой-то недостаток – мы просим. Желание человека называется молитвой. Желание, что в моём сердце, и есть молитва, потому что сердце моё связано с Творцом напрямую, без всяких посредников. То, что я ощущаю в данный момент: желание отдохнуть, поесть, украсть, влюбиться – все эти желания тут же ощущаются в Творце, в соответствии с чем, в виде ответной реакции, происходит коррекция направленности моих желаний. Всевозможными средствами: внутренними – тем, что Творец совершает внутри моего сердца; или внешними.
В целом, посредством как внутренней, так и внешней, окружающей меня системы, Творец постепенно учит меня тому, какое желание является правильным. Где же здесь моя работа? Моя работа заключается в том, что я самостоятельно ищу, какие желания правильные, какие устремления истинные. И когда я достигаю тех настоящих желаний, которые находятся уже в моём сердце, это называется, что я молюсь.
Молитва есть то, что я ощущаю, то, чего желаю, не имея возможности контролировать это. Желание создано до меня, т.е. ещё до того, как я начал ощущать его, исследовать, изучать, до того, как я смог выявить его, различить среди прочих и дать ему какое-то название. Оно уже находится во мне.
Творение – это желание получить. Поэтому я не способен изменить его, я могу только выявить его, выяснить, что такое желание получить, и насколько оно правильно относительно Цели творения. И тогда в соответствии с этим я устраиваю для себя различные внешние уловки, использую всевозможные средства: группа, книги, Рав – чтобы это желание, которое, как мне кажется, не очень-то направлено на Цель сотворения, изменилось.
Однако это возможно сделать исключительно посредством внешних ухищрений, а не за счёт того, что я влезу в своё сердце и начну там крутить каким-то ключиком или отвёрткой. Этого я не могу сделать, я не хозяин своему желанию получить.
Вопрос: Что за уловки надо себе устраивать?
Очень просто. Допустим, я гляжу на какую-нибудь вещь и загораюсь к ней страстью. Чтобы поменять своё желание, я начинаю слушать музыку. Музыка пробуждает во мне уже иное желание, возможно более тонкое, более возвышенное, однако также не совсем целенаправленное. Тогда я открываю книгу. Из книг по Каббале, которые я обычно открываю, выбираю ту, которая может сейчас повлиять на меня, пробудив более возвышенное желание, более осознанное, более целенаправленное, и т.д. Таким образом, с помощью внешних, окружающих меня средств я вызываю изменение в своём желании. Но сам по себе я не в состоянии изменить желание получить.
Вопрос: Когда же моё желание или потребность обращается в просьбу?
То желание, которое находится в сердце, и есть просьба. Ему не нужны никакие дополнительные средства, чтобы стать просьбой. Я не вынимаю своё желание из сердца, не вкладываю в конверт и не посылаю по почте Творцу. То желание, которое имеется у меня в сердце, мгновенно принимается Творцом, потому что в моём сердце я и Он пребываем вместе. Творец находится в моём сердце, хочу я этого или нет.
Вопрос: Моя просьба – это поднятие МАН?
Всё, что я ощущаю в сердце, называется МАН. Когда киббуцники в Негеве чувствуют, что им недостаёт дождя – это называется молитвой.
Вопрос: Но мы говорили об окружающем свете, который приходит и меняет наши качества...
С помощью окружающего света я целенаправленно своим свободным выбором постепенно исправляю своё желание так, чтобы оно с каждым разом ощущалось всё острее и острее, становилось всё более и более точно направленным к Цели творения, к Цели жизни, и не сворачивало в направлении различных ложных целей, на путь к которым я не хочу растрачивать свою жизнь.
Окружающий свет помогает мне направить своё желание в нужную сторону – к нему самому. Окружающий свет – это источник особых волн, и я хочу, чтобы моё сердце, словно радар, улавливало только этот передатчик, воспринимало источник только этих волн и никаких других. Вокруг меня существуют ещё миллионы разнообразных волн, которые могут воздействовать на меня, но я хочу уловить только эту особую волну. Как это сделать? Посредством того же окружающего света: я хочу, чтобы он создал во мне потребность в нём самом.
Вопрос: То, что я хочу света, и то, что он мне нужен для исправления – это одно и то же?
Желание насладиться светом и стремление к свету ради само исправления – не совсем одно и то же, однако это этапы одного пути. Поначалу я просто хочу насладиться. Затем уже различаю всё чётче и чётче, что это за вид наслаждения, к которому я стремлюсь, пока не дойду до такого состояния, когда само исправление превращается для меня в наслаждение. В итоге, наслаждением для меня становится результат исправления. Что значит «результат»? Результат исправления – это уже отдача Творцу.
Дело в том, что у нас имеется единственное средство для того, чтобы вызвать на себя окружающий свет, который изменит нас. Это книги. Нам необходимо создавать намерение во время учёбы. Что такое «намерение»? Это недостаток, потребность (хисарон) в моём сердце. Недостаток этот искусственный. Что это значит? Во время учёбы я думаю, будто желаю, чтобы пришёл свет и исправил меня. Если бы у меня на самом деле было такое желание, тогда мне не понадобилось бы прикладывать усилия и труд.
Мне говорят: «Ты должен приложить усилия». Что такое «усилия»? Если я уже чего-то хочу, то должен прилагать к этому усилия? Усилия заключаются в том, чтобы привести себя к такому состоянию, когда во время учёбы желание вобрать в себя окружающий свет, исправиться, измениться с его помощью, определяло бы всё.
То, что я учусь, размышляю об изучаемом материале – это всего лишь средства. То, что я буду знать, как, где и что написано, какие числа, как всё происходит, Гальгальта, АБ, САГ – всё это для того, чтобы ввести меня в курс дела, привязать к теме. Чтобы я очутился внутри этой киноленты, и уже находясь в гуще событий, выбрал для себя самое необходимое, то, чего хочу от этого фильма.
Я открываю книгу, начинаю учиться, мне рассказывают о всяких вещах, вроде бы происходящих в духовном мире, вроде бы во мне... Но в итоге: что мне от этого нужно, что из этого я хочу извлечь? Необходимо быть готовым к таким требованиям, и в как можно более правильной форме.
Таким образом, приложение усилий и упорного труда должно осуществляться и до занятий, и во время занятий.
Откроем «Предисловие к Учению о десяти сфирот», пункт 17. Там написано следующее: "И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: “Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои”." Т.е. ты хочешь, чтобы за твои труды Творец наградил тебя исправлением.
И направит усилия свои, чтобы были ради Заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней... – окружающим светом, возвращающим к Источнику – «...так, что и вера его...» – т.е. желание отдачи – ...укрепится и возрастёт чудесным действием этого света. Как сказано: “Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих”. И тогда безусловно будет готово сердце его, потому что из ло-лишма придёт лишма.
Так происходит непосредственно перед занятиями, когда мы действительно настраиваемся на то, ради чего учимся, это подготовка. Но, как пишет РАБАШ в пункте 18, наша проблема не только в том, чтобы перед занятием укрепиться в вере...
...Или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой... Или, возможно, они набрали требуемое “количество” усилий, но небрежны были в “качестве”. То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека.
Верой называется свет хасадим – свойство Бины. Это, по сути, то, чего мы хотим – исправление для желания получить.
Таким образом, у тебя есть работа как до учёбы, так и во время учёбы – во «время занятия Торой». Это самое главное, и нет ничего иного. Всё остальное вращается вокруг этого.
Вопрос: Что значит, как здесь сказано, «обратить сердце своё»? Какой толк в том, что я буду произносить вслух, будто чего-то хочу? Ведь сердце-то не хочет. Что же делать?
Дело в том, что, произносить устами, говорить вслух не означает, что ты просто открываешь рот и говоришь. «Произносить устами» означает совершение тобой разного рода внешних действий, помогающих тебе изменить своё сердце. Ты идёшь послушать урок, получить впечатление от товарищей; а Творец создал человека, поместив его в окружающую среду, таким образом, что окружение влияет на него. И вот я выбираю лучшее окружение, более устремлённое к цели.
Находясь в какой-нибудь среде, я обязан давить на неё, способствуя тому, чтобы она была всё точнее направлена на цель, потому как окружение, по сути, это единственный источник, который может повлиять на меня и изменить желания в моем сердце. Это и означает произносить молитву устами. «Устами», «ртом» (пе) называется место экрана (масаха), где я могу как бы принимать самостоятельные решения.
Разве я стану просто так открывать рот? Все что-то лгут, говорят... Человек вообще не имеет никакого представления о том, что такое его «сердце», что такое его «уста», и какова разница между ними.
В нашем распоряжении имеется единственное действие, посредством которого мы можем изменить желание в сердце – целенаправленно прислушиваться, отфильтровывая излишнее, к воздействию окружающей среды. Для этого я должен заткнуть уши и раскрывать их лишь в правильном месте и для правильных слов, изолировавшись от всего остального.
Вопрос: Это до занятий?
Да, это до начала занятий. Теперь выясним, что происходит во время занятий. Могу ли я во время занятий удержать не только свои мысли, но и своё сердце, в направлении к духовному? Как написано: «обратить рассудок свой и сердце своё на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе», возвращающий к Источнику. Это означает, что во время учёбы я постоянно обязан ощущать потребность в том, чтобы пришёл свет и исправил меня намерением ради отдачи.
А что происходит на самом деле? Я уже после первого прочтённого слова забываю о том, ради чего занимаюсь, и полностью погружаюсь в чтение, желая докопаться до смысла написанного. Я работаю разумом, ища, как связать то, что я хочу от жизни, с тем, что я изучаю.
И тут я должен прислушиваться к группе, вновь и вновь прислушиваться к товарищам! Можно также внушать самому себе, такая «промывка мозгов» тоже работает, но главное слышать от окружения, что всё, о чём написано в книге, говорится обо мне, что все описанные в книге действия, проходит моя душа.
Мы изучаем «Талмуд Эсер Сфирот», «Учение о десяти сфирот» – это конструкция души. То, что я изучаю о них, происходит внутри души. Изучая это, я в точности узнаю, что творится внутри меня, хотя сейчас я этого не ощущаю. Однако я хочу это ощутить, хочу это понять, потому что если я буду связан с этим, то войду в вечную жизнь, поскольку жизнь души – это вечная жизнь.
Поэтому я всё время должен вырабатывать в себе привычку думать таким образом и без конца слушать, слушать и слушать... И тогда во время учёбы у меня не просто будет недостаток в общем знании, а появится потребность узнать, что тут в книге написано обо мне. Теперь я читаю книгу о себе, а не о каком-то мире, отделённом от меня тысячами перегородок.
Нет никаких миров вне меня, все они находятся во мне. Среди 620-ти моих желаний есть такие, которые относятся к одному, другому, третьему миру – именно так это и разделяется. Все 620 моих желаний – это 620 ступеней, которые я должен преодолеть, начиная с моего настоящего состояния, и вплоть до Конца Исправления (Гмар Тикун).
620 этих ступеней подразделяются на пять групп, каждая из которых сокрыта определённым образом и открывается за счёт выполнения определённого действия, получает наполнение определённым светом, и поэтому называется миром. Все эти вещи находятся внутри меня, а вне меня – лишь Ацмуто – суть Творца.
Вопрос: Например, если человек уходит на сборы, он целый месяц находится под влиянием своего положения, отключаясь от всего остального. Или если человек уезжает в отпуск за границу, он неделю не разговаривает на иврите, погружаясь в абсолютно иную среду. Почему этот вопрос столь важен? Давайте возьмём на месяц отпуск, соберемся вместе, уединившись где-нибудь на природе, и станем каждый день читать по десять часов ТЭС, по 6 часов «Зоар», будем говорить только о том, что написано в книгах, и таким образом изо дня в день будем притягивать всё больше и больше света.
Почему бы нам не проделать такую манипуляцию: убежать от этого мира на какое-то время, не насовсем?
Кстати, «не насовсем» – это тоже некое несовершенство: ведь если речь идет о чем-то хорошем и приводящем к духовному подъёму, тогда ты обязан просто-напросто так и поступить. Так зачем же идти на компромисс?
Ты говоришь: нам следует уединиться, чтобы набраться сил, уловить правильное направление, укрепиться в этом направлении, а затем присоединить этот мир к состоянию, которого уже достигли. Давай уйдём от суетного мира, чтобы перейти махсом, а потом вернёмся в этот мир и начнём перетягивать и его в духовный мир.
Ну что тебе сказать, прежде всего, давай попробуем [смеется].
Дело в том, что этот вопрос проистекает от отсутствия видения того, что наше состояние, в котором мы находимся, является ступенью, называемой «этот мир». Это одна из ступеней, наиболее низкая, самая маленькая, самая тёмная. Так она именуется, у неё есть специфическое название – «этот мир». Но это всего-навсего одна из многочисленных ступеней. Как я могу покинуть ее, если не работаю с тем, что на ней находится?
Меня поместили в определённые окружающие условия, которые, по сути, являются моими свойствами, только скопированными с меня наружу. Я вижу окружающий мир таким, как я устроен внутри. Если я внутри себя упорядочу эти качества по-иному, то вместо «этого мира» увижу мир духовный. И духовный мир вытеснит всю картину «этого мира», действительно как низшую ступень, как более низкий уровень восприятия относительно того, что выстроится над ним.
Как же я могу освободиться от «этого мира», если всё, что находится в нём сейчас – это мои испорченные свойства, не исправив которые, я не смогу подняться на более высокую ступень? Как я могу убежать от этого?
Можно совершить некие действия, якобы отделившись от «этого мира», чтобы немного укрепиться. Однако я должен вернуться на исходную ступень, чтобы связаться с ней, почерпнуть у неё ещё и ещё авиюта (глубины желания получить) и продолжить учёбу уже с дополнительным авиютом, желая очистить его. Затем вновь вернуться к работе, к семье, проводить время с детьми, женой, решать все внешние проблемы будничной суеты. Потом вновь возвратиться к учёбе на несколько часов, чтобы исправить то, что вобрал в себя из окружающей среды.
Но если я не впитаю в себя эти вещи, образующие мой авиют, чтобы исправить его, тогда для чего мне учиться, для чего приходить к исправлению, на что должен воздействовать окружающий свет, что он станет исправлять? Если я буду чист – за что зацепится, за что ухватится окружающий свет?
Таким образом, у нас нет никакого выхода, как только каждый раз погружать себя в «этот мир» и приводить его к исправлению, вновь погружаться в «этот мир и вновь приводить впитанные из него желания к исправлению...
Итак, наша деятельность состоит в целом из трех основных состояний:
1) «Этот мир» со всей его «промывкой мозгов», которую он мне устраивает.
2) Затем я прихожу в свою группу, желая, чтобы уже она, а не внешнее общество, промыла мне мозги и тем самым помогла.
3) С приобретённым у внешнего общества авиютом, и с перенятым у группы желанием освободиться от этого авиюта, т.е. очистить его, я приступаю к учёбе.
В итоге, у нас есть три состояния, я бы сказал, три средства. Опираясь на них, мы строим свой распорядок дня. То, что ты сидишь здесь несколько часов, и есть твой побег от зла к изучению Торы в тихом месте.
Вопрос: Нельзя ли на месяц или хотя бы на неделю убежать от зла?
Не думаю, что если ты убежишь на неделю или на месяц, это тебе поможет. Потому что тебе очень быстро понадобятся помехи этого мира. Ты ещё недостаточно вобрал их в себя. Как это можно проверить? Поедь в какую-нибудь далёкую деревню, уединись там, начни заниматься нашей наукой – Каббалой, изучай с товарищами книги, и ты увидишь, что через день, максимум через два, воцарится скука, и вам будет нечего делать. Уверен, так и случиться.
Вопрос: Разве мы сами не поставляем друг другу материал для внутренней работы?
Нет, у вас даже не возникнет потребности заниматься друг с другом. Я должен всё время получать помехи этого мира. Тогда у меня будет необходимость в связи с товарищами, чтобы избавиться от этих помех и достичь духовного. А иначе мне не потребуется общество, и тем более учеба.
Думаешь, что занятия станут продуктивней, если ты уединишься, скрывшись от этого мира? Нет, лучше не будет, и учёба не станет более эффективной, она вообще никакой не будет. Учёба получиться абсолютно теоретической, без всякого требования к ней. У нас нет никакой возможности продвинуться к духовному не будучи связанными с повседневной жизнью.
Я также не уходил с ребе надолго. Иногда это длилось три дня, но лишь иногда. Конечно, в течение дня я был связан с ним довольно много часов, и всё-таки я не отмежевывался от обычной повседневной жизни.
Вопрос: Тогда почему у нас проводится праздничная неделя Песаха?
На Песах мы создаём сами для себя особое состояние. Также сам по себе Песах – это особое состояние, ниспосланное свыше. Кроме того, перед праздником мы вкладываем огромный труд, и тогда во время Песаха наслаждаемся плодами труда, вложенного до праздника, при подготовке к Песаху, и во время Песаха.
Песах – это уникальный случай! Ты видишь, такое происходит только во время Песаха. Никто от нас не требует таких колоссальных усилий ежедневно: ни денежных растрат, ни столь упорного труда. Какой напряжённый месяц до праздника и какая насыщенная неделя во время праздника, не считая того, что денежные растраты составляют 300 000 шекелей! Где такое видано, где такое слыхано?! Поэтому то и удостаиваемся многого! Поэтому стоит вкладывать такие средства, а иначе не приобретёшь то, что мы получаем во время Песаха!
Вопрос: Почему надо давить на группу, чтобы она точнее была направлена к цели? Что значит «давить»? Как будто группа всё время сопротивляется этому.
Нет, просто в группе находятся такие же люди, как и ты. Давить на них – это тоже твой свободный выбор. Кроме того, что ты подставляешь себя под воздействие товарищей, словно под душ, чтобы они повлияли на тебя, чтобы промыли тебя – ты также должен проверять, как именно они на тебя влияют. Возможно, они легкомысленны, возможно, это «собрание насмешников»? Ты постоянно должен требовать, чтобы группа улучшалась.
Вопрос: Мы читали в ТЭС: «...И направит свои усилия на выполнение заповедей Торы». Что это означает?
Заповедью Торы называется то, ради чего я учусь, то, что мне от этого нужно. Разве мне просто хочется знать, о чём там написано?
Есть люди, которые ради этого и учатся. Помню, я отдал своего сына учиться в «хедер» Ицхака Зильбермана в Иерусалим. Он большой Рав, каббалист... Обучал он по методике РАМХАЛЯ. Сыну моему тогда было 7 лет, я забрал его из «хедера» в Реховоте и привёз его в Иерусалим. Он жил у Рава дома и проучился там несколько месяцев.
Там учили всё наизусть: Пятикнижие – наизусть, Пророки – наизусть, Мишна – наизусть, Гмара – наизусть... Повторяли по тысячу раз, пока всё не засядет в голове, и только тогда начинали говорить об изучаемом: «Там написано так, а там – эдак...» Т.е. когда всё это уже вложено в «черепную коробку», тогда можно о чем-то говорить. Есть и такой вид обучения, когда от занимающегося требуют, чтобы он знал и помнил.
Мы учимся не для этого. Мне всё равно, сколько я запомню. Пока я не увижу и не почувствую – для меня, всё, что запомнил, ничего не стоит.
Почему же Бааль Сулам пишет, что, тем не менее, необходимо каждый раз повторять различные определения, выучивать их наизусть, чтобы они, дескать, уложились в «коробочку»... Это необходимо не для того, чтобы, начав работать с этими понятиями, мы стали изображать всякие рисунки, а чтобы, углубившись в них, потребовали духовного пояснения. Вместо того чтобы рисовать окружности, прямые, и векторы вверх вниз, мы должны требовать внутренних ощущений, понимания, что же символизирует каждая из этих геометрических форм.
Таким образом, важно то, чего я требую от занятий. Все могут открыть «Зоар». Выходцы с востока читали его все эти тысячи лет, и там были великие каббалисты, но простой народ обучали по принципу: открой книгу и читай, в ней чудодейственная сила. На самом деле, простому обывателю нечего дать, пусть хоть так прикоснётся к Святости. Но тем, кто ощущает точку в сердце, этого мало, поэтому они требуют большего. Дело только в том, чего требовать.
Вопрос: Чего же требовать от заповедей Торы?
«Заповедь Торы» заключается в том, чтобы извлечь из Торы понятие «Тора жизни», достичь жизни. Бааль Сулам пишет об этом в ТЭС. Он имеет в виду не само изучение, а его результат.
Вопрос: Если человек подметает где-то у нас пол или работает на кухне, это называется, что он учит Тору?
Если я что-то делаю у нас на кухне, намереваясь тем самым достичь чего-то в своей жизни, тогда желание, которое у меня возникло в тот момент, помноженное на то хорошее, полезное, что я привнёс в группу, т.е. помноженное на общее желание группы, стремящейся достичь духовного, превращается в моё собственное желание. Обслуживая своих товарищей, я тем самым покупаю их желания, включаюсь в них, и тогда эти желания воздействуют на меня, направляя в правильное русло моё собственное желание. В результате этого, во время занятий я намереваюсь извлечь из Торы, из того, что изучаю, свет Торы, возвращающий к Источнику; и вовсе не собираюсь стать большим Равом или еще кем-либо.
Вопрос: Сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору как приправу». «Ецер ра» (злое начало) – это творение. Что же означает: «создал Тору»?
Ты задаёшь вопрос: мы учим, что Творец создал злое начало, и также создал Тору, что в таком случае означает сотворение Торы? С другой стороны, написано, что Творец произвёл свет и создал тьму. Сотворение («брия») означает отделение («бар») от ступени – речь идёт о тьме. Если Творец создал тьму, то почему употребляют то же слово относительно Торы – «создал Тору как приправу»?
Потому что выражение «создал Тору как приправу» подразумевает Тору не в прямом её значении, а в качестве приправы – это уже исправление, заключенное внутри желания получить. Есть свет, и есть действие совершаемое светом внутри желания получить. Итак, «создал Тору как приправу» – имеется в виду, что внутри желания получить действует свет, меняющий желание получить на намерение ради отдачи. И тогда результат действия по получению ради отдачи таков, что само это действие становится подобным свету.
То есть свет создаёт желание получить, а внутри этого желания получить создаёт исправление на намерение ради отдачи. И всё это происходит внутри желания получить, потому-то и говорится: «создал Тору как приправу». О Торе, являющейся светом, можно сказать, будто Творец её создал? – Оказывается, речь идёт не просто о Торе, а о её действии внутри желания получить.
Вопрос очень правильный! Написано: «создал Тору как приправу», т.е. в качестве добавки к желанию получить – действия, совершаемого внутри желания получить. Поэтому Тора также называется созданной, поскольку это нечто новое.
Почему новое? Свет создал желание получить; исходя из того, что сам свет является наслаждением, он создал желание получить наслаждение. Но поскольку свет есть также и желание отдавать, то он пробуждает внутри желания получить ощущение стыда (буша).
Сперва Творец угощает меня яствами, а в следующий раз, абсолютно не связанный с первым разом, показывает, что именно Он всё приготовил для меня и делает это ради моего блага, возбуждая во мне в связи с этим стыд, ощущение неловкости и тому подобные всевозможные реакции. И это уже само по себе творение.
Я уже много раз говорил, что «стыд» сам по себе есть творение, и является результатом действия света. Это и называется: «создал Тору как приправу», поскольку с её помощью желание получить проходит исправление, что и называется приправой.
Вопрос: Мы читали, что если человек, занимающийся Торой, выдвигает правильные требования к учёбе, от состояния ло-лишма (не ради Творца) приходит к лишма (ради Творца). Как это происходит?
Сказано: «не познают занятие Торой в состоянии ло-лишма». Когда человек эгоист, зачем ему заниматься Торой? Если ты «животное», живи, как животное. Но если человек использует Тору, свет, что в ней, чтобы исправиться и возвратить себя к Источнику, тогда для этого он действительно может заниматься Торой. Но у того, кто учится, не преследуя такой цели, всё происходит наоборот: его глаза слепнут, и свет становиться тьмой, а тьма – светом.
Открой «Предисловие к Учению о десяти сфирот», почитай его немного. Я прочёл его вероятно 200 раз, а ты прочти 20 раз.
Вопрос: Если человек стремится только к Творцу, это называется лишма?
Если человек стремится только к Творцу... Что значит: я хочу к Творцу? Что я из этого хочу извлечь? Чего ты хочешь от Творца? Доставить Ему удовольствие? Если человек желает отдавать Творцу – это называется лишма – ради Творца.
Вопрос: Значит, я уже нахожусь в состоянии лишма?
Если ты действительно желаешь достичь Творца, отдавать Ему.
Я скажу тебе: это происходит согласно открытию глаз в Торе. Если Творец открылся тебе, и ты в результате своего стремления к Творцу находишься с Ним в слиянии, если Он, соответственно твоему желанию отдавать Ему, наполняет тебя Своим присутствием, светом – это значит, что твоё желание, согласно совпадению свойств, действительно имеет намерение ради отдачи Ему.
Но если ты ещё не пребываешь в таком состоянии, тогда ты только говоришь, будто желаешь отдавать Творцу. Обманываешь, как всегда, по обыкновению.
Перевод: Е. Агафонова