Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Если человек знал заранее, как надо правильно поступить, но поступил иначе, это называется прегрешением, но если человек не знал заранее, как поступить, а затем оказалось, что сделал неверно, это называется не прегрешением, а неудачей.
Т.е. прегрешение известно заранее и делается намеренно, зная, что поступает неправильно, вопреки запрету, в отличие от неудачи и потому в неудаче человек не настолько виновен, как в прегрешении...
Мы прослушали статью, которая называется «Что такое неудача в духовной работе».
По правде говоря, неудач вообще не бывает. Как написано, всё, что происходит, возвращается к своему корню, и остается от этого только определенный опыт, который пригодится человеку или сейчас, или потом. В конце пути, благодаря тому, что он достиг осознания Вечной и Полной Любви Творца к нему, открывается человеку, что Творец создал его и организовал весь его путь, и проделал этот путь, и открыл глаза человеку, и создал ему все скрытия на протяжении всего пути, и всех состояний.
Всё это вышло, в конце концов, из точки, с которой всё начинается и в ней же и заканчивается. Эта точка – «Творец – Добр и творит Добро» и для хороших, и для плохих, без всяких расчетов с человеком. Человек понимает, что не было никаких неудач, падений, ударов, а всё исходило из Вечной и Бесконечной Любви.
Исходя из вышесказанного, встаёт вопрос, в чем же суть неудач? Неудачи – это виды скрытий, которые человек должен преодолеть. По-другому, человек не ощутит раскрытий. Творец должен провести человека через все эти состояния. И раскрытие должно произойти в двух проявлениях.
Раскрытие должно произойти в частном виде для каждой души, чтобы каждый реально ощутил Творца. Каждый человек обязательно должен раскрыть Творца сам в соответствии со своими келим, которые присущи только ему. Точно таких же келим нет ни у кого. Каждый, как говорится, находится внутри своей души, внутри переплетений своих желаний и пристрастий, которые присущи только ему.
А кроме этого, раскрытие должно произойти до самой высокой точки Трона Его Славы (Кисэ а кавод). Что это значит?
Слово «кисэ» на иврите происходит от слова «кисуй» – покрытие, скрытие. Т.е. это означает, что все скрытия оборачиваются Величием Творца. Это означает достижение самой высокой точки в ощущении Творца.
Это то, о чем мы говорили, то чем мы должны заниматься в группе, и то, каким образом мы можем влиять друг на друга сейчас, пока мы не ощущаем важность величия Творца, и чтобы это дало нам горючее для этой работы, - это то, что мы друг перед другом должны рекламировать Важность и Величие Творца. И хотя и не понимаем важность этого, но из-за того, что все говорят об этом, это становится важным для нас, и отсюда мы черпаем горючее для этой работы – это первое.
Второе, что благодаря этой работе, мы соединяемся друг с другом, соединяем наши желания, аннулируем себя перед товарищами и т.д. Этой работой, которая является единым и многогранным действием, мы достигаем нескольких результатов.
Вопрос: Какова разница между просто креслом Творца и Троном Славы Его?
Одно должно превратиться в другое. Кисэ – кисуй на иврите означает скрытие, покрытие. Т.е. скрытие (кисуй) должно обернуться Троном Величия, когда мы достигаем полного постижения самого Царя. Мера возвращения должна быть до того, когда все сокрытия превращаются в полное осознание Величия Творца.
И начинается этот путь с того, что мы должны получить от каждого товарища его впечатление от Идеи, хотя он не знает и не понимает ничего. Но мы должны получить впечатление друг от друга о том, что Творец – Велик.
Я должен впечатляться от окружающего меня общества тем, насколько оно знакомо с этой идеей, и насколько это дает им горючее для дальнейшего движения.
Вопрос: В чем разница между тем, что каждый должен исправить свои келим и общим раскрытием скрытия Творца?
Есть раскрытие частное и общее. Частное раскрытие – это когда каждый в течение 6000 лет приходит к определенному уровню в соответствии со своей личной работой, и к своему частному Окончательному Исправлению. Но оно только его личное.
И есть ступень, называемая общее Окончательное Исправление. Частное Окончательное Исправление – это когда я достигаю слияния со всеми душами. И насколько я включен в них, я и их поднимаю к Окончательному Исправлению.
Но пока это лишь результат исправления их включений в меня, но не тех моих частиц, которые включены в них, так чтобы они со своей стороны также выполняли бы эту работу в действии. Т.е. я тащу свою часть и все остальные души в той мере, в которой они включены в меня до уровня Окончательного Исправления (Гмар Тикун). И это действие я произвожу своими силами.
Но сами по себе эти души могут находиться на разных духовных ступенях, в том числе на нулевом уровне или даже ниже махсома. Это называется частное Окончательное Исправление. И этого достигают каббалисты, к этому их стремление.
А общее Окончательное Исправление произойдет тогда, когда каждая душа, живущая в этом мире, достигнет этого сознательно, в действии. Оно произойдет в душах, одетых в тела нашего мира. Это состояние называется, что духовный уровень мира Ацилут спускается в наш мир.
Это называется: «И заполнит Величие Творца землю Израиля». Т .е. будут заполнены все желания, даже включая неживое (домэм), растительное (цомэах) и животное (хай), которые находятся не в человеке. Конечно же это произойдет в них в бессознательной форме, т.к. на эти виды желаний не существует экранов и келим - а за счет того, что эти виды желаний включены в человека.
Есть разница между частным и общим Окончательным Исправлением (Гмар Тикун) и на самой высокой духовной ступени для всех творений в этом мире. Это разница между рабби Шимоном и его сыном рабби Эльазаром. Поговорим об этом как-нибудь потом...
Вопрос: Есть осознание зла на уровне «моха» и осознание зла в «либа». В чем разница?
Скажем об этом просто: осознание зла в разуме и осознание зла в сердце. Есть разница. Это два типа духовных келим, в которых нуждается человек, когда достигает раскрытия. Т.е. есть ситуация, когда ты ощущаешь то, что происходит, и есть та ситуация, когда ты понимаешь причину того, что происходит. Это две ступени.
Вопрос: Понимать причину – это более высшая ступень?
Конечно! Чувствовать – это в сердце, а понимать причину – это в разуме.
Вопрос: Написано об Адаме Ришон, что он был определенного пола (т. е. имел желание к сексу).
Желание к сексу – это имеется в виду погоня, якобы, за животными наслаждениями ради получения наслаждения для себя. Из всех животных страстей самая низменная и самая сильная – это страсть к сексу. И это имеет отношение только к человеку.
У животных эти процессы происходят в соответствии с определенной программой. Когда наступает определенное время года, животные прибывают в определенное место и там начинают размножаться. А в другие периоды времени это желание у них отсутствует. То же самое относится и к растениям.
А у человека в этом отношении совершенно необузданные желания. На самом деле всё это очень глубокие понятия, хотя они и кажутся очень простыми.
Точка слияния с Творцом в духовном мире является прототипом действия, которое называется сексом в нашем мире. И это слияние должно осуществляться через все уровни.
Секс – это удовлетворение страсти на самой низкой ступени. И это означает, что с помощью такого рода помех человек должен постепенно продвинуться к Творцу, к слиянию с Творцом. Это исходит оттого, что до того, как человек ощутил эти низменные страсти, нечего было с ним и говорить об исправлении, ему нечего было исправлять.
Потому, что исправление начинается только тогда, когда все ступени разбиения спускаются всё ниже и ниже до самой низкой ступени, до желания получать ради себя, которая называется секс. Так происходит в духовном.
А в нашем мире мы не должны к этому таким образом относиться. Наше исправление происходит за счет Света, возвращающего к Источнику. Т.е. надо стремиться только к Высшей силе, которая придет и исправит меня. И не надо концентрироваться на исправлении самих желаний.
Говорится, что если у человека есть одно желание, и он его хочет сломить, то он получает вместо него два желания. А исправление происходит только за счет того, что ты взаимодействуешь с духовной силой. Ты вносишь Творца в любую ситуацию, которая с тобой происходит, ты хочешь быть связан с Ним.
По мере этого происходит исправление. И не стоит напрямую противостоять животным желаниям, а надо противостоять скрытию Творца. А эти желания нужно просто оставить в покое. Ведь «там, где мысли человека, там находится и он сам». И тогда ты всё время будешь крутиться в этих мыслях: секс, деньги, власть. Только Свет вытянет меня к духовному – таково должно быть намерение – направление, желание к Творцу, надежда на Него.
Вопрос: Почему разбиение произошло именно на намерение ради отдачи?
Творец создал желание получать. Это просто ощущение, которое наслаждается наличием Творца, и более ничего. Если я ощущаю Творца, то мне хорошо, если я не ощущаю, то мне плохо. Причем это чувство хорошего или плохого может проявляться в разных вариациях, которые только можно себе представить: от самых маленьких до самых сильных ударов. Т.е. ощущение того хорошо мне или плохо зависит соответственно или от раскрытия или от скрытия Творца.
Нет ничего, кроме этого. Просто Творец тем, что сократил себя, создал желание. А для того, чтобы желание не просто раскрывалось или увядало, как цветок под более или менее интенсивными лучами солнца, а чтобы это желание само смогло достигнуть раскрытия и притянуть Свет солнца к себе, чтобы оно само устанавливало, когда будут на него действовать лучи солнца, а когда не будут – для этого нужно дать этому желанию какие-то дополнительные свойства, кроме только ощущения плохо-хорошо, чтобы человек смог стать хозяином своего действия.
Поэтому Творец силой втолкнул внутрь этого желания возможность властвовать над этим желанием, быть выше него.
Это было достигнуто с помощью разбиения келим. Благодаря этому действию человек получает свойство Творца отдавать. И тогда, если человек хочет отдавать и поэтому Творец раскрывается ему, то тут же человек ощущает Свет. Даже, если Света и нет, потому что желание отдавать само по себе становится Светом.
Поэтому выходит, что человек уже не зависит от того, что посылается ему Творцом. Есть такое выражение: «Победили меня сыновья Мои!» Т.е. человек свободен от власти Творца над ним, от власти своего желания получать, что, по сути, одно и то же. А теперь всё зависит от желания человека к отдаче. И Творец дает человеку величину желания отдавать соответственно величине его желания получать.
Т.е. человек теперь может совершенно не зависеть от желания получать и находиться только в желании отдавать. И даже больше того, развивать и использовать желание получать не только для открытия, но и для отдачи. И от этого он обращается в источник Света, как и Творец. Это называется: «Мы – два больших Источника Света».
Конечно, изначально человек получает от Творца как желание получать так и искорки отдачи. Это всё приходит сверху, из единого Источника. Но кроме этого, что он получает эти искры, вся остальная работа принадлежит, насколько это возможно, человеку.
Вопрос: ...намерение во имя отдачи Творцу...
У Первого Человека (Адам Ришон) конечно же было намерение ради отдачи. Он хотел все свои келим, которые являлись сосудами отдачи, Гальгальта ве-Эйнаим, отдача ради отдачи.… Это называется, что он был как Ангел. В нем совсем отсутствовало злое начало, он находился в райском саду Ган Эдэн – мир Ацилут.
У него отсутствовал стыд, т.к. у него не было сосудов получения. Хотя он был обнажен. Он использовал только Гальгальта ве-Эйнаим, а не АХАП. Он пользовался плодами всего того, что было, кроме плодов с Дерева Познания добра и зла. Сосуды получения, Дерево Познания, которые находятся ниже табура, Первому Человеку нельзя было использовать.
И конечно тогда ему раскрылось, что в использовании всего этого и заключена Цель творения. Но использование всего этого должно осуществляться с намерением ради Творца.
Так в чем же виноват Змей, ведь Змей прав? Потому что Змей – это такое желание в человеке, которое говорит ему, если ты используешь это, то этим доставишь Творцу самое большое наслаждение, которое только существует, т.е. ты будешь получать с намерением отдачи Творцу.
Т.е. во всем объеме твоего кли, во всех твоих желаниях, во всем, что только есть у тебя – всем этим ты прилепишься к Творцу. А что сейчас у тебя есть, по сравнению с этим огромным состоянием?! Ничего!
То, что есть у тебя, всё это тоже от Него, т.к. все это – желание отдавать. Это Его желание. Он – тот, кто дал тебе часть от себя. Однако с твоими желаниями, с тем, где и есть ты сам – с этим ты ничего пока не делаешь.
Где видно, что ты хочешь отдавать Творцу? Если ты хочешь отдавать, это значит, что ты используешь сосуды получения. Это – ты! И все эти жалобы, они на 100% обоснованны. Ничего нельзя против этого возразить. Но просто есть такой вид запрета на использование этих сосудов тем не менее.
Тут есть очень тонкий момент. Запрет приходит со стороны Творца, и тяга совершить это действие ради отдачи тоже имеет намерение по направлению к Творцу. Но что перевешивает в человеке?
Есть тут еще дополнительная деталь. Человеку кажется, что Творец намеренно рекомендует человеку не использовать эти сосуды для того, чтобы человек сам достиг мысли, что стоит все-таки использовать эти сосуды. Когда? Когда человек почувствует, что это действие он произведет действительно с намерением ради отдачи Творцу.
Это очень тонкие вещи… Мы будем говорить еще об этом.… Тут как будто кроется ошибка. Но это не ошибка. Со стороны человека это на 100% правильный вывод.
Скажем так, что ошибка Адама заключена в том, что он никогда не может просчитать, что каменное сердце (лев аэвен) никогда не может смешаться с Гальгальта ве-Эйнаим. Это проблема.
Но изначально, когда есть АХАП и есть Гальгальта ве-Эйнаим, и еще не проведен анализ каменного сердца (лев аэвен), невозможно всё это просчитать. И конечно выходит, что Адам ошибается. Но это такая ошибка, которую человек никогда не смог бы предвидеть изначально.
Никогда бы он не смог представить, что такое может произойти. Но вследствие этого, у Адама потом появляются понятия о каменном сердце и о других своих свойствах. Адам анализирует свойства каменного сердца.
Это самый главный анализ. Он заключен в том, что на всей своей природе Адам видит, насколько она противоположна Творцу. И тогда он получит на это Окончательное Исправление.… Пока у меня не хватает слов объяснить это. Нам нужно больше об этом говорить.
Вопрос: Если взять какое-то духовное действие, например «соединение с Творцом», то можно ли объяснить на обычных конкретных примерах, как оно производится?
У меня нет примеров, которые бы подходили для выражения духовных действий. Пример – это когда что-то происходит в действительности. Я беру от этого какое-то описание этого в меньшем масштабе. Или я осуществляю это в более простом материале и исполняю это действие, из которого тебе станет ясно, что происходит на самом деле, по-настоящему.
У нас нет таких возможностей, чтобы дать примеры для понимания духовного. У нас нет желания отдавать, у нас нет действий с экранами. У нас нет ничего, на чем можно было бы базировать пример. Что такое пример? То, о чем говорят каббалисты, немного просто режет слух. У меня нет такой возможности…
Разве, когда я произношу благословение перед тем, как выпить воды, это называется, что я произвожу духовное действие? В чем оно выражено? В том, что я беру стакан с напитком. В этом напитке для меня содержится наслаждение. Я произношу на него благословение и выпиваю. Ну и что? Что я совершил этим? Какое действие?
Да, я совершаю этим действие в соответствии с тем, что написано в «Своде еврейских законов» (Шульхан Арух). Но разве этим я совершил духовное действие? Конечно же, нет! Да, я познал благодаря этому действию определенное наслаждение. Но разве в противовес этому наслаждению я приобрел экран и отраженный свет, с помощью которых я могу достигнуть определенной меры слияния с Творцом, испытывая это наслаждение?
Для меня уже не так важен сам напиток. Например, в этом напитке есть 10 грамм определенного наслаждения. Но в противовес этому есть ли у меня определенный экран?
Я могу совершить духовные действия: сокращение (цимцум), отраженный свет, осуществить намерение ради отдачи, разве я в состоянии соединиться с Творцом? Такие возможности даже не открываются мне! Конечно же я не могу соединиться с Творцом по такому принципу. Это не пример.
Я обучаю тебя каким образом совершить благословение в материальном мире. Но исходя из этого, ты не можешь себе представить это действие в духовном.
Но такое действие еще можно хоть как-то попытаться представить.… А если ты возьмешь, например, лулав (ветвь миртового дерева), цицит (кисти, на углах талита), талит (покрывало, в которое заворачивается молящийся еврей). Это все предметы, олицетворяющие очень высокие уровни, уровня З”А мира Ацилут во время его большого состояния, соединения с Творцом.
А в нашем мире ты берешь какое-то растение и производишь с ним какие-то определенные ритуалы, как это делают примитивные народы. Со стороны это выглядит странно - культурный народ 5000 лет подряд соблюдает какие-то странные традиции.
Это конечно очень хорошо, что народ таким образом сохраняет свою культуру, все видят, что это очень древний народ. Именно таковы мысли людей, когда они видят подобные вещи со стороны.
Или возьмем, к примеру, шалаш (сукку). 3000 лет назад жили в шалашах в то время, когда вышли из Египта. Можно сказать, что построение сукки во время праздника Суккот – это в память. Или такова культура.
По-другому они не в состоянии увидеть эти действия. Никто не понимает, что это прообраз духовного действия. Так какой же пример духовных действий ты ждешь от меня?
Я совершаю своим определенным ощущением духовное действие. Сделал, ну и что дальше? Это пример? Что тут может быть примером? Если ты своим желанием сможешь соединиться с моим желанием и пассивно существовать в нем, то в тот момент, когда я осуществляю определенное действие, то благодаря этому ты научишься, каким образом производить это действие. Потом и со своим желанием сделай то же самое. Но для этого ты должен соединиться.
Это называется, что высший учит низшего. Так НЕХИ де-Има распространяются в З”А до его хазе, и обучают его производить действия.
Вопрос: Как я осуществляю соединение?
Это – действия, благодаря которым ты учишься. А соединиться ты должен с Творцом посредством определенных действий. То, что ты сам соединяешься с Творцом называется единение. А то, что ты учишься с Учителем – это не единение, а связь. Единение возможно только с Творцом, выполняя советы Учителя. Если ученик не готов к этому, то не стоит проделывать с ним эти действия. Есть в этом много всего.
Вопрос: Бывает ли такое состояние, что человек обращается к Творцу еще до того, как проанализировал свое состояние до конца?
Это неважно. Как только у тебя появляется возможность обратиться к Творцу – обращайся! Не жди, когда увеличатся твои страдания и крик к Творцу станет более истинный. Не будет у тебя более истинного крика, чем тот, когда ты будешь любым своим желанием, любым своим состоянием соединен с Ним, т.к. свет пробуждает кли.
А сам по себе ты только будешь грызть себя, «есть свою плоть». Так что не удерживайте себя в том, чтобы все время искать связи с Творцом, со светом. От величины света зависит величина кли, анализ кли, осознание зла, обращение к Творцу, осознание Его Величия – всё от этого.
Таким образом получается, что если не обращаться к Творцу, то ты будешь сидеть в своем желании и чувствовать только то, что хочет твоё желание, без всякой пользы. Из этого не выйдет никакого действия. Действие должно быть результатом воздействия Света. Поэтому не стоит сдерживать свое обращение к Творцу. Ни в коем случае! Об этом написано во многих местах: «Нужно всегда молиться».
Вопрос: Что такое всегда быть готовым к соединению с Творцом?
Это нужно рассматривать по отношению к Творцу. Только после того, как есть огромная, полностью осознанная необходимость обратиться к Творцу, тогда возникает в человеке крик о помощи и она приходит в виде помощи от Рава, от товарищей, от книг.
Все зависит от того, насколько группа обеспечивает каждого из нас этим желанием. Само собой это не придет ни к кому. Это можно осуществить только с помощью атаки, которая осуществляется в противовес всем помехам, в общей борьбе.
Вопрос: От чего зависит сила света, приходящего к человеку?
Только от меры потребности, нужды человека в исправлении. Т.е. сила света зависит от того, что точно хочет человек и в какой мере, насколько выяснена, уточнена в нем просьба.
Вопрос: Почему написано, что открываются их глаза, после того, как Адам Ришон совершил грех?
В данном случае имеется в виду глаза Адама и Хавы, в использовании намерения и ради получения, и ради отдачи. Всё открывается перед ними, то есть открывается перед человеком, приходящим к осознанию зла. И в противовес этому приходит свет, который человек может воспринять. Тут имеют место две вещи: свойства творения и свойства Творца соединяются вместе.
Вопрос: Если я чувствую в течение 1-2 недель, что я стою на месте, то что я должен делать?
Почему стоит ждать 1-2 недели? Тут всё зависит от меры твоего терпения. Если человек не ощущает, что изменяется каждое мгновение, то это должно заставить его заволноваться.
Что значит – прошло мгновение? Это значит, что сверху произошло изменение, а ты в соответствии с этим не изменился снизу. Если часы тикают, а внутри тебя ничего не тикает, то это уже проблема. Это значит, что ты двигаешься навстречу ударам, до того момента, пока они не соберутся в один ощутимый удар, который сваливается на тебя. Т.е. молоток уже начинает подниматься над тобой. Это так.
Вопрос: Так что делать?
Нужно быстро что-то делать! Прежде всего нужно увеличить порог своей чувствительности. Как могло случиться такое, что я несколько мгновений не думал о Цели?! Это надо записать, чтобы не забывать - но не на бумаге. Как написано: «Высечи на доске сердца твоего» - там нужно написать.
Мы должны построить окружение, механизм вокруг себя, чтобы каждую минуту пробуждали во мне, как будильник, этот вопрос. Я помню писал это на всех местах, на руках, на стене, и забывал смотреть на руку. Писал в другом месте, и тоже не видел этого.
Т.е. тут помогает не зрение. Мы можем не видеть ничего несколько часов, а потом вдруг сразу видишь. Почему так происходит? Потому что пробудилось к этому внутреннее желание, поэтому ты вдруг начинаешь видеть. А без этого желания ты ничего не увидишь.
Поэтому нам нужно, чтобы внутри у нас пробудилось желание. А это находится в руках Творца. Это не в наших силах осуществить.
Или вместо Творца в этой роли может выступать группа. Это единственная инстанция, якобы, кроме Творца, которая может тебе помочь. Когда Творец пробуждает в тебе это желание, то это всегда приходит в неприятной форме.
Ведь нужно оставить тебе возможность самостоятельной работы, свободного выбора. Творец не сделает за тебя эту работу. Поэтому возбуждение сверху всегда приходит в такой форме, за которую ты потом заплатишь с большими процентами. Это не стоит того.
Стоит обратиться к группе и вложить в неё. Это нужно для того, чтобы группа произвела с тобой работу в соответствии с тем, сколько ты в неё вложил. И этим ты производишь сразу несколько исправлений. На самом деле – это одно исправление, но в нескольких проявлениях.
Ты связываешься с ними и впитываешь в себя их желания. Для того, чтобы соединиться с ними, ты должен принизить себя перед ними. Они пробуждают тебя, и ты уже, якобы, не так зависишь от Творца, чтобы Он все время пробуждал тебя. Это получается, что как будто ты сам для себя создал возбуждение Целью.
Этим ты начинаешь строить себя через других, которые, по сути, и не другие. Этим твоим действием они превращаются в часть твоей души. Т.е. благодаря этому твоя душа растет.
Нет тут другого выбора! До тех пор, пока мы не поймем, что наша душа должна выстроиться из всех тех частей, которые находятся вокруг меня, из душ моих товарищей, до тех пор я не сдвинусь с места!