«Познай же сегодня и прими сердцем своим, что Бог есть Всесильный, на небе вверху и на земле внизу нет другого».
(Дварим, 4:39)
Мы прочитали статью «Чтобы понять, что Творец – это Элоким, требуется «принять сердцем своим».
Сказано: «Конец действия – в начальном замысле». Если бы мы знали, что такое «конец действия», то могли бы понять, как выстроить дорогу, по которой идти к нему. Не было бы у нас вопросов «Почему это так?». Творец желает довести творение до самого совершенного уровня, который будет точно подходить природе творения, его энергии, его высоте. В этом заключается замысел творения – «насладить сотворенных». И чтобы достигнуть этого, творение должно обладать теми же силами, что и Творец.
Как привести к этому творение? Если мы поймем, в чем заключается последняя ступень, то станет возможным понять, какова к ней дорога. Какие сосуды – («келим») надо построить, какими путями их приготовить. Невозможно обойтись без потребности в наполнении («хисарон»). Хисарон должен быть одного размера с наполнением. Хисарон должен прочувствовать, что он сам жаждет именно этого наполнения. Это стремление низшего не должно замыкаться на самом себе, но подобно высшему – как высший дает, так и низший должен отдавать.
Чтобы этого достичь, низший (творение) должен получить сверху и сосуды, и исправления, и наполнения. Но для этого он должен осознать, что нужно страстно желать всего этого. И думать, будто он сам все это делает, может всего сам достигнуть. А после понять, что он не может ничего сделать сам. Что он должен достичь только желания к этому, но лишь Творец – это тот, кто совершает все действия.
Чтобы пройти все эти ступени, да и перед этим, мы нуждаемся в поддержке и развитии, которые сами по себе являются частью пути, по которому происходит развитие творения. Если бы мы все знали о замысле создания «насладить творение», в котором как в семени заложено все,- то мы бы могли, разматывая эту нить, дойти до начала. Смогли бы понять, почему развитие происходит именно таким образом.
Каждый раз человек должен открывать новый уровень своей слабости, жаждать помощи, и Творец делает ему эту работу. Поэтому вся эта работа называется «аводат а-шем» – «работа Творца», а участие творения состоит в том, что оно нуждается в «работе Творца». Он заказывает у Творца эту работу.
Творение находится в постоянных подъемах и падениях. Вначале кажется, что следует измерять подъемы и падения в соответствии со своими животными, эгоистическими чувствами. Затем взлеты и падения начинают принимать другую оценку – насколько человек стремится или не стремится к Творцу (все еще для себя – "аль менат лекабель"). Потом они начинают быть стремлением или отсутствием стремления к Творцу, ради отдачи – "аль менат леашпиа". И тогда человек начинает видеть, что не в состоянии на такое действие, а это уже называется действиями «ли-шма», – не в состоянии этого сделать.
Чувство, что он сам не в состоянии этого сделать, но в то же время, это ему совершенно необходимо – приводит человека к молитве, на которую следует сверху помощь, то есть, Творец производит все соответствующие действия. Это называется – «знать, что Творец (а-Шем) есть Элоким», – делающий все. Для этого нужно «принять сердцем своим» – чтобы сердце поняло необходимость раскрытия Творца, и исправление самого сердца.
Каждый раз продвижение заключается в осознании собственного бессилия. Если человек не дошел до этого – это знак, что нет у него еще правильного взгляда на вещи. Наступает момент, когда человек чувствует, что не в состоянии что-то изменить, и в то же время это совершенно ему необходимо, он просто обязан это сделать. Эти два полюса, когда одновременно: «я не могу», а с другой стороны «это совершенно невозможно сделать», приводят его к чувству, называемому настоящей молитвой. И тогда сверху Творец сам производит для него все действия.
Вопрос: Почему все построено именно таким образом: сначала стремление к удовольствиям, а потом связь с Творцом?
Почему в начале человек стремится к наслаждениям, затем к связи с Творцом для получения удовольствия, а потом к связи с Творцом ради самой связи, а не ради удовольствия? Почему устроено таким образом? Я повторю, что все строение, весь путь развития – это результат, как сказано: «конец действия заложен в первоначальном замысле». Конец действия обязывает, чтобы такой была мысль изначально.
Я хочу построить дом. Смотрю на него, и вижу, – просто дом. Еще не понимаю, как его построить, просто я его хочу. Если я хочу, чтобы у меня что-то было, то я начинаю постигать, какова его сущность, из чего он должен быть собран, как достают каждую часть, как их собирают, и так далее. Я начинаю с конца к началу. И тогда я иду к кому-то, кто может спроектировать его мне, к кому-то, кто достает материалы, к кому-то, кто может все собрать.
Если ты не понимаешь, почему начальные ступени нашего пути именно такие [какие они есть] – это признак того, что ты не понимаешь конца действия, что называется замыслом творения «насладить сотворенных», из чего он состоит. Замысел заложен в самом корне («шореш»), в четырех ступенях распространения прямого света. Там – «конец действия, в первоначальной мысли», там уже понятно все, что должно быть в конце. Тогда начинается путь.
Мы постигаем эти вещи в один момент. Мы уже находимся в состоянии «конец действия, в первоначальной мысли», находимся и в начале, и в конце. Одновременно. То, что мы своими усилиями собираемся достичь,- мы постигаем ту же конечную ступень, каждый раз на процент выше. Со всеми результатами и со всеми причинами, какие только есть.
И сейчас я нахожусь в конце исправления, в самом хорошем конечном состоянии, но достиг я, поднявшись на определенную ступень, лишь один-два процента от него. Но если уж я достигаю это на какой-то процент, какую-то часть, то на эту часть я постигаю и света – "орот", и сосуды – "келим". То есть, и причины и результаты. И, почему это было сделано в такой форме, кто выполняет это, какая в этом моя часть, какую часть в этом выполняет Творец, и так далее.
Я достигаю всего, как в гмар а-тикун, конце исправления, – когда я постигаю все от конца света и до другого его конца. Только пока я это постигаю на два процента, на пять процентов. Это называется определенной ступенью. Тогда постигается кли и ор вместе, как на каждой проходимой ступени. Некая степень раскрытия, степень скрытия, уровень слияния.
Человек тогда понимает, на тот процент, на который он находится на ступени, и в зависимости от уровня ступени, – в этой мере он постигает, почему происходят определенные действия. Потому как видит и начало, и конец на определенный процент, но все же это уже постижение – постижение пути.
А до тех пор невозможно, несмотря на все наши отговорки, мы не в состоянии представить обычным нашим умом такие простые вещи. Эти вещи не принадлежат нам, мы их не чувствуем. Мы только можем усилием мысли удержать их, но они не связаны с нами. Связаны с нами – означает ощущаются нашими органами чувств.