Рабаш, как это обычно для него, упоминает здесь несколько вещей. Просто так перечисляя их, затрагивает много точек, относящихся к духовной работе.
Существует работа во время подъема и во время падения. И человек должен стараться найти для себя то, что близко ему в этих двух состояниях. Но самое важное – человек обязан работать во время подъема, так как во время падения – не с кого спрашивать.
Он может находиться в таком состоянии, что не слышит и не может сдвинуть себя с места, иногда не только внутренне, но и физически. Но во время подъема, когда у него прилив сил, не должен наслаждаться просто так, как будто ему хорошо и находится в совершенстве. А должен понять, что это ему дали свыше и что, по правде говоря, ему это не полагается. Но получил это совершенное состояние свыше, так же как и состояние падения дают ему свыше, только для продвижения вперед.
Нет вознаграждения, и нет наказания. И нет такого, чтобы за то, что я страдал прежде, когда какое-то страдание прошло через меня – сейчас бы мне дали вознаграждение, почувствовать себя хорошо. Это вообще не правильная мысль и не правильный метод для процесса, который мы проходим.
Состояние, называемое падение, дается для ощущения наших свойств, состояние, называемое подъем – для ощущения свойства Творца. Ощущая наши свойства в падении и свойства Творца во время подъема, мы должны работать с этими двумя состояниями и вынести из них максимальную пользу для продвижения.
Если мы пройдем эти состояния, и не воспользуемся ими для продвижения к Цели Творения, то это пройдет просто так. И тогда дадут нам эти состояния, взлетов и падений 1-2 раза и прекратят, или будут посылать раз в полгода-год. И так пройдут годы. То есть, все зависит от того, насколько человек целеустремленно относится к каждому состоянию, в котором он находится. И не думает, что это дается ему как вознаграждение или как наказание, а принимает это просто как состояние для работы.
Во время подъема, специально дают ему подсветку сверху, и он чувствует совершенство, и это он называет – подъем. Но это приходит к нему свыше, а не потому, что он это заработал. И дают ему это для того, чтобы хорошенько прочувствовал свойства Творца, хотя бы в малой степени почувствовал, что такое духовное, чтобы немного ощутил это. И исходя из этого, углубился бы в Тору, в учебу, статьи, письма, во весь материал, который раньше не был ему понятен.
А сейчас, он проработает этот материал и поймет, и действительно возьмет что-то для себя. И в зависимости насколько быстро и хорошо будет это использовать и захочет взять максимум во время подъема, в то время когда Творец приблизил его, в такой же степени получит то, что возможно: знания, ощущения, понятия.
И после того, когда его «опускают», должен понять, что сейчас ему дают противоположное подъему состояние – отдаление от Творца для того, чтобы ощутил, кто он без светящего ему Ор Макиф (окружающего света). Но в любом случае, Ор Макиф (окружающий свет) светит ему, чтобы смог увидеть, что не понимает и не чувствует, и находится во тьме и в отдалении, и в падении. Это свечение «макифин» (окружающего света) «бе ахораим» (задней части) – так это называется.
И тогда, в состоянии падения, он также обязан выполнять работу, то есть насколько это возможно, не быть погруженным в это состояние, не изучать свои келим, так как там нечего изучать. Келим можно изучать только в их взаимодействии со светом.
И насколько он старается выйти из состояния падения, делает различные действия и, возможно, не может учиться и не может жить внутри себя, то тогда пусть выполняет физические действия в группе, на кухне, не важно что. И эти действия, несмотря на то, что выполняет их механически – руками и ногами, а разум и сердце не может задействовать, но они будут засчитаны как настоящие духовные действия в духовных келим, так как, это максимальное духовное самовыражение на которое способен.
И тогда, даже просто физические действия, механические, без никакого намерения, без участия разума и сердца, по-настоящему засчитаются ему, как духовные. И из этого поймет, что есть его свойства, в которые он «падает» во время падения.
Это – два состояния, которые человек должен пройти. И когда после периода падения получает подсветку сверху, нельзя думать, что это результат его работы, что он преодолел, и он сделал, и он достиг. А дается ему сверху другое состояние, в котором он должен работать, и это, может быть, называется подъем. Еще не известно, что такое подъем и падение.
Падение и подъем мы должны вычислять не потому, что стоим близко или далеко, в соответствии с возбуждением свыше, а насколько мы в нашем порыве снизу стремимся быть близко или далеко.
Может случиться, что человек находится в состоянии падения, и его стремление к Творцу больше, чем в состоянии подъема – тогда падение это подъем. Падение и подъем – это определяет человек. Или в соответствии с действительностью, состоянием, или в соответствии с его отношением к состоянию.
Например, я забываю о том, что я нахожусь здесь, и как будто сейчас я прогуливаюсь или вспоминаю, как вчера играл в карты с друзьями, пил пиво, мне было приятно, время прошло хорошо. И тогда это время у меня называться подъемом – я ощущаю себя хорошо.
После этого я вдруг просыпаюсь: "О чем я сейчас думаю, и где сейчас нахожусь, во что погружен?" – тогда я начинаю ощущать, что это падение. То есть подъем и падение в действительности, мы можем определить только в соответствии с Ор Макиф (окружающим светом). Если мы действительно хотим дать оценку тому, где мы находимся, то только в соответствии с этим.
Человек может сидеть здесь, на стуле и совершать такие кругосветные путешествия, что... Написано "где мысли человека, там он находится". Но мы не говорим об этом. Мы говорим, что, допустим, он полностью погружен в учебу, но терзает себя – это тоже уже не та мысль. Или он думает о каких-то вещах, которые связаны с его деятельностью в группе – и это тоже не то. Во время учебы он обязан чувствовать себя и всю группу, связанными с Творцом, посредством материала, который изучает. Это действительно то, к чему нужно стремиться.
Вопрос: Как можно это запомнить?
Для этого нужна подготовка. Конечно же, во время учебы это вспомнить невозможно. Но если человек настраивается до учебы, и уже несколько раз пробовал и ничего не получилось, он начинает беспокоиться, что и сегодня, и завтра он встанет и будет сидеть здесь без пользы. И что же выйдет с этого? Тогда перед учебой он начинает думать: а что я получу во время учебы?
Это переживание перед занятиями, должно подготовить его, чтобы во время занятий, он смог правильно мыслить. И это возможно. Просто человек должен выдрессировать себя, это получается. Постепенно и это получается. Есть много вещей, которые мы должны делать в очень простой и несложной форме, «как бык под ярмом и как осел под поклажей».
Мы не знаем, почему и в каком порядке дают нам сверху различные состояния. Я вообще не знаю, как я существую. Это как будто ты смотришь на младенца. Я не знаю, каким образом он существует: ему дают что-то, он хочет что-то. Ему дают различные желания, внутренние порывы, свойства, которые меняются, внешние условия, постоянно меняющиеся. И так он существует, так и мы существуем. Нам кажется, что мы что-то решаем или над чем-то властвуем – это просто абсолютная ложь.
Но для чего нам дают разум и мысль для поиска? Как единственную вещь, за которую стоит ухватиться? Для того чтобы учиться, изучать, что с нами происходит. И эта учеба должна привести нас к выводу, называемому "осознание зла". Я не должен сопротивляться ничему, я не должен делать что-то насильно, это не приносит пользу. Я должен только обратить внимание на то, что Он делает со мной! И из этого я начинаю понимать: кто я, кто Он, что Он хочет, почему Он мне это так устраивает, с какой изощренностью Он мне это делает. И из этого я потихоньку познаю природу.
Каббала – это изучение природы, только природы в более широком понимании, что также включает мир причин, где все созревает, где все подготавливают. И после включает также нашу природу, нас, наше окружение. Мы через самоизучение, как говорится: «Из Твоих действий познали Тебя», «И в плоти моей я вижу Бога...» (Йов 19:26), изучаем общую действительность.
Ты говоришь, что каждый раз это воспринимается, как новое, но когда ты смотришь в какой форме это написано, ты видишь, что слова – старые. Мы изучаем, что вся наша действительность, это всего 10 сфирот, так называемых – «оригинальных». Нет больше. Миры внутри, души внутри, все внутри – 10 сфирот.
В чем разница? Разница в том, чтобы прочувствовать эти 10 сфирот. Есть глубина в их ощущении. Глубина в их ощущении – это 125 ступеней. Мы вообще находимся перед нулевой ступенью постижения. Так же и в этом есть этапы, прежде чем начинают постигать эти 10 сфирот, перед махсомом. Но, в общем, это та же картина, как мы изучаем, что все миры построены по одному штампу: 5 парцуфим, 10 сфирот, не важно как сказать. Все – то же самое...
Посмотрите, ребенок в возрасте 3-5 лет, когда их обучают читать Пятикнижие, или пожилой человек, или даже каббалист как Раби Шимон, читают одну и ту же Тору («Пятикнижие»), но вопрос – что один понимает, и что другой понимает. Что ребенок говорит? Мама, смотри, Авраам хотел убить Ицхака – так он видит в Торе. Под «детьми» – также подразумеваются дети, которые уже состарились.
Ну а каббалист – он знает, что это за исправление, о котором рассказывает Тора («Пятикнижие»), он постигает это, он это видит в духовных силах, в вечности, в том, что уже вообще за пределами этого мира. Но выражается это при помощи тех же букв, тех же слов.
Ты сейчас начал учиться, и уже обнаруживаешь, что каждый раз ты видишь в том, что мы учим, новые вещи. И так это будет всегда. Скажем, ты сейчас сидишь и читаешь статью, и я сижу и читаю статью. После этого ты спрашиваешь меня: "Ну? Может ты мне скажешь что-то?". Почему я говорю тебе больше того, что знаешь ты? Потому что я читаю и вижу немного глубже, чем ты. И тогда я рассказываю тебе другими словами. Вместе с тем, то, что я чувствую, я не могу тебе передать, и я рассказываю тебе другими словами то, что я вижу.
Для тебя это открыто до определенной глубины, для меня это открыто еще немного глубже, а есть такие, которым вообще ничего не открывается. Они прочитают это просто так, у них не будет реакции внутри сердца, так как до сих пор у них вообще нет никакого духовного кли, а у тебя уже начинает появляться.
Так в чем разница? Разница в том, что когда я рассказываю тебе, я даю тебе немного света с той глубины, где я нахожусь, по сравнению с тем, где ты находишься – и это тебе помогает. В дополнение к тому Ор Макиф (окружающему свету), который ты возбуждаешь во время учебы, я добавляю еще и от себя.
Но группа тоже может тебе добавить. Каждый понимает в соответствии с определенной глубиной, здесь нет человека как будто взятого с улицы. Есть такие, что действительно находятся в хорошем понимании – чувственном понимании, я имею в виду.
И тогда, когда учимся вместе, думаем, что учимся вместе – так как я, объясняя, намеревался передать это тебе. А подразумеваете ли вы в то время, что учитесь, передавать один другому? Это называется "учиться вместе". Если да, то эти Орот Макифин (окружающие света) от каждого, объединяются вместе и воздействуют на всех. Ты понимаешь, какой есть здесь усилитель, усилитель духовной силы?
И неважно, пусть даже каждый знает немного – кто больше, кто меньше – неважно, даже если я нахожусь здесь, и вы знаете меньше чем я, но каждый по-своему, так как у каждого свой корень души – то я от этого наслаждаюсь, я от этого получаю добавку. От этого включения одного в другого, так как есть вещи, которые без тебя я не пойму и без него, и без него. Несмотря, что вы 0.001 по сравнению с тем, что есть у меня 1 и несколько нулей. Это неважно. Каждый человек – он особенный.
Вопрос: Вы сказали, что надо воспринимать приходящее без сопротивления. Просто принять это, как приходящее от Творца и учиться на этом. Но во время учебы, то что я изучаю вызывает во мне сопротивление и это является частью учебы. И это сопротивление позволяет мне больше познать.
Я имел в виду, что приходящее состояние, я воспринимаю, как есть, и хочу проверить его, несмотря на то, хорошо мне или плохо. Как сказано «все, что сделал Творец, все к лучшему». То есть, я отношусь к этому так, что оно имеет право на существование и пришло для того, чтобы меня исправить. До такой степени, что даже «... если острый меч прислонен к твоему горлу, не теряй веру в милосердие...». То есть любая вещь – это исправление.
Это легко сказать, это не получается у нас постоянно, это понятно. В первый момент ты не можешь, в первый момент ты готов сопротивляться и все разрушить. При второй мысли ты начинаешь относиться к этому, скажем в правильной форме, и что ты спрашиваешь после этого?
Вопрос: Если я ощущаю сопротивление?
Ты не ощущаешь сопротивления. Если ты вспоминаешь, что это пришло к тебе для твоего исправления, то ты должен обратиться к третьему состоянию – что нет никого кроме Творца. И тогда в этом состоянии, через страдание и боль, ты начинаешь открывать Его, и сразу доходишь до ощущения сладости.
Вопрос: Кли ощущает какое-то сопротивление, снова увеличение, снова развитие. Выходит, что сопротивление тоже обязательная часть в этом процессе?
Не то, чтобы сопротивление являлось необходимой частью, ты не убираешь сопротивление тела, говоря, что это к лучшему. Ты только хочешь упорядочить его, ты этим, как будто делаешь сокращение. Ты не хочешь получать только сопротивление, а хочешь получить вместе с этим – свойства Творца, как противоположное этому. Что бы я и ОН и пути Его постижения слились вместе. Только тогда, есть максимальная польза из этой ситуации.
Если я только вхожу в сопротивление, в плохие качества, и против них нет ничего другого, я из этого ничего не постигаю. Нам кажется что, ощущая страдание, мы что-то постигаем – это не правильно. Нет заповеди страдать, даже на одну секунду. Это проблема тела, клипот, что они постоянно запутывают нас и хотят показать нам, что посредством страданий можно чего-то достичь. Ничего подобного!
Просто запишите: «Великая заповедь – быть в веселье», – и это действительно так. В момент, когда человек может веселиться, он не должен думать, что еще недостаточно ощутил страданий. Из злого начала ты ничего не постигаешь. Переходи к веселью. И не думай, что это легкомыслие.
Если ты, перешагнув через страдания, сразу переходишь к веселью, это не легкомыслие. Через мгновение тебя снова вернут к страданиям, и ты снова выйдешь из них. И «из Циона [когда ты выходишь из страданий] выйдет Тора».
Ты хочешь сказать следующее: мое состояние такое, что страдания возвращают меня к мысли о Творце, это ты имеешь в виду?
Для этого, ОН дает тебе их. Допустим, что ты сейчас играешь в карты или просто витаешь в каких-то мирах или находишься в мореплавание. Ты забываешь обо всех, и ОН посылает тебе какие-то страдания для того, чтобы пробудить тебя. Так что ты спрашиваешь? Это Его инструмент.
Вопрос: Как постоянно понимать, что кроме связи с Ним, все остальные вещи, то есть хорошие и плохие ощущения, случайности хорошие и плохие, все что происходит, это только для того, чтобы увеличить связь с Ним?
То есть на самой высокой ступени у меня постоянно в сознании и в сердце должен быть поиск связи с Ним, и я должен постоянно держаться за эту точку. И все, что происходит, это только для того, чтобы добавить к связи с Ним еще, еще и еще. Как сделать это? Как удержать это? Построй систему – внутреннюю и внешнюю.
Вопрос: Человек находится в каких-то страданиях, пусть даже в самом маленьком страдании, неважно в каком. Понятно, что это не настоящая связь, так как настоящая связь должна быть как наслаждение – это с одной стороны. А с другой стороны, если это то, что сейчас выведет его из двойного скрытия или из какого-то состояния, то почему не использовать это? Лучше так, чем быть оторванным.
Тебе кажется, что посредством страданий, ты, по крайней мере, вспоминаешь о Творце. Ты только пойми, что это страдание, которое ты сейчас ощущаешь, и тебе кажется, что благодаря этому ты вспомнил о Творце, это Он, послал тебе это страдание, и это страдание вызвало то, что внутри этого страдания, ты почувствовал Его. Конечно же, это пришло для какой-то цели, но это не сама цель. Цель – не ощущать Его в страдании, а ощутить Его в слиянии, в близи.
Этим тебе напоминают. Это называется путь страданий. Путем страданий Он напоминает тебе так, до такой степени, что ты начинаешь нуждаться в Нем. Но что после того, как ты вознуждался в нем?
Тогда ты говоришь: «Я буду сидеть в страдании. Мне стоит находиться в страдании, но только не забывать о Нем». Нет? Почему нет? Нет таких мыслей?
«Предпочтительней быть в веселье? Ну так переходи на веселье», – я снова повторяю, это клипот так говорят человеку. И так оставляют его в страдании.
У меня есть вопрос. Представь себе, что ты находишься в таком состоянии. И то, что Творец напоминает тебе, путем страдания о себе – это Его инструмент. Посредством того, что Он вставляет тебе занозу, ты вспоминаешь о Нем. После того, как Он это сделал, что с тобой происходит? Ты думаешь о Нем, что Он занес тебе занозу, что Он делает тебе плохо.
Ты понимаешь, в чем мысль, в конечном итоге? Ты хочешь остаться в такой связи? То есть, ты сейчас находишься в системе нечистых сил, что этим она высасывает духовное изобилие, посредством этой связи, потому что ты согласен находиться в этом. Сейчас клипа сосет и укрепляется.
Что такое клипа? Это зло, которое ты ощущаешь от Творца. Великолепно. Это прямо противоположно тому, что должно быть. Как убедить себя, что я нахожусь под властью клипот, что надо преодолеть это и сделать как раз наоборот? Ощутить, что от Творца исходит только хорошее и наслаждение. И также понять и почувствовать, что не правильно так думать: я и ОН, и я получаю от Него это зло, но я вспоминаю о Нем, у меня есть связь с Ним. А надо сделать так, что я нахожусь в слиянии, в связи с Ним, потому что у нас есть общая радость, веселье.
Боль не может быть общая. Это клипа говорит, что как Шхина страдает, так же и я страдаю. То есть хочет как будто поднять тебя в левой линии еще выше. Короче, надо искать связь, в соответствии со свойствами. А по свойствам, не может быть, что ты будешь находиться в плохом.
Вопрос: И сейчас в этом состоянии, что он делает?
Он ищет, как он может насладить Творца. То, что он чувствует страдание, этим он не наслаждает Его. И тогда он старается освободиться от этого ощущенья. И через мгновение, клипа вновь возвращает его в это состояние. В один миг все стирается. Это называется «каф акела», когда бросают его из стороны в сторону.
Вопрос: Что такое "построить внутреннюю систему"?
Внутреннюю и внешнюю системы необходимо построить для того, чтобы самая сокровенная мысль всегда была о связи с Творцом: я связан с Ним вместе. Каждым действием, каждой мыслью, каждым желанием, которое сейчас есть во мне, мы связаны вместе. Посредством чего? Посредством мысли или желания или действия, которое я сейчас делаю. Я действую, неважно на каком уровне, и посредством этого мы находимся вместе. Действие может быть мысленное, на уровне желаний или практическое.
Как я могу постоянно находиться в этом? Это очень трудно, это невозможно. Это только после того, как Творец действительно тебе светит. Стараться постоянно находиться в этом – это называется «дать определенную сумму усилий», требуемую для того, чтобы Он тебе приоткрылся, и тогда ты Его увидишь и будешь находиться в этом постоянно.
Как постоянно делать эти упражнения, с наиболее высокой частотой? Это стирается через мгновение и надо через секунду снова вернуться к этому, не терять эти мгновения. Говорят, ты должен для этого делать внутреннюю и внешнюю подготовку.
Внутренняя подготовка – ты постоянно думаешь об этом, когда ты способен думать. Это просто производится такая внутренняя тренировка.
Во внешней форме – каждый раз вокруг тебя будут всевозможные признаки, которые будут напоминать тебе об этом. Вдруг каждые пять минут, ты услышишь колокол, так: Бууум-м-м-ммм. Ты потрясен и вспоминаешь о чем-то.
Если ты его просто так будешь слышать каждые пять минут, то в конечном итоге, ты его не услышишь. Ты ведь знаешь, мы построены таким образом. Вместо этого, тебе нужно, чтобы кто-то приходил каждые пять минут и, может быть, давал тебе пощечину. Впоследствии, ты таким же образом будешь сердиться только на него. Забудешь, что являлось причиной, что вы договорились.
Ты видишь, как ты читаешь статью – «ну что они написали еще?». Ну пройдем это так, ты уже забываешь причину, почему они были посланы. Это тоже называется «дать сумму усилий» – то, что ты постоянно производишь для себя, ищешь разного рода помощников, кто может вернуть тебя снова в эту точку – связи с Творцом, посредством какого-то внешнего признака.
Тренировка, внутренняя и внешняя, по-настоящему дает человеку дойти до суммы усилий, в этих повторяющихся вхождениях, для поиска связи с Творцом, в этой точке. Еще раз зайти и еще раз зайти, и еще раз зайти, разнообразные мысли, желания, таким образом, так, так..., до такой степени, что он постоянно бьет в одну точку, как говорится на странице 70 в «При Хахам» («Плоды Мудрости»), что хочет в ту же женщину, в то же место и то же время, до тех пор, пока время не принесет ему Кдуша (Святость) – то есть откроется ему, и он войдет в духовное. Это то, о чем он там говорит.
Это то, как говорят: кружимся вокруг одной точки весь день и всю ночь. «Я хочу связи с тобой», – как он там пишет, как страждущий ищет, «только ее я хочу» – только эту страсть и ничего кроме этого, – «я не вижу мир, ничего не вижу». Ты видишь, все примеры Бааль Сулама из жизни, жизни в телах, потому что это существует, и из этого мы можем учиться.
Вопрос: Это может превратиться в привычку?
Привычкой это не будет. Это будет, как будто привычка. Здесь есть элемент привычки, но привычка остается на предыдущей ступени, и каждый раз, тебе дадут точку соединения с Творцом, на более высокой ступени, а там не существует привычки и так далее.
Вопрос: Как представить себе картину Творца, его качества?
Ты не должен представлять себе картину Творца, я не знаю что такое картина Творца. Что, это белая борода, большие глаза, что еще…? Свойства? Как ты себе представляешь его свойства? Хороший, Вечный. Ну так что тебе с того, что Он Вечный? Я не знаю, как представить себе, что такое Вечный. Что-то длинное, высокое, что-то такое большое-большое? Ну, что такое «вечность»? Я не знаю.
То есть, в действительности, нет у нас внутри образа. В нашей работе не создается образ, потому что поиск точки, точки связи с Ним – это есть какая-то внутренняя точка. Постепенно ты ее почувствуешь, что с этой точкой ты хочешь соединиться, но что это за точка – ты не можешь объяснить. Так как это действительно точка, ты еще не чувствуешь в ней никакого объема, чтобы можно было сказать, что это такое.
Точка. С этой точкой, что мне кажется, что это Творец во мне, я хочу соединиться.
Впоследствии, когда она разбухнет, ты почувствуешь там десять сфирот, и это будет твоим кли. Душа – это часть Творца свыше. Ты почувствуешь внутри этой точки, которая разбухнет, ты почувствуешь в ней Творца – внутри, внутри нее. А ее, ты почувствуешь как свое отношение к Нему. То есть, сам мяч, скажем, это твое отношение к тому, что наполняет сам мяч. То, что наполняет мяч – это Творец, а стенки мяча – это твое отношение к нему.
В статье сказано: «...Начало работы – это осознание зла, то есть, человек просит у Творца дать ему почувствовать насколько это плохо – желание получить. И понимание того, что желание получить называется злом – только Творец может дать ему почувствовать. И это называется, что посредством Торы человек может дойти до осознания зла, то есть узнать до какой степени желание насладиться – это зло. И тогда, он может потом попросит заменить желание получить и дать ему взамен желание отдавать».
Ты спрашиваешь так, мы сейчас говорили: как убежать от зла, и от ощущения плохого к ощущению хорошего? И здесь он пишет, что человек должен просить, чтобы Творец дал ему, но не зло, а осознание зла. Это две вещи абсолютно разные. Или я просто ощущаю, что Он меня бьет, и я ощущаю себя плохо от этого, или я с пониманием, осознавая это разумом, понимаю, что эти удары направлены не ко мне, так как я соотношу себя уже с другой точкой. А эти удары по моим качествам, противоположным Ему.
Осознание зла. Я ощущаю плохое – это как младенец, как ребенок, которому делают плохо, бьют его. Удар – не дают ему конфеты, неважно, что такое удар – это не должна быть палка, которой бьют. И тогда он соотносится с этим злом, он находится внутри этого зла.
Мы говорим, что если мы ощущаем плохое от Творца, мы должны убежать от этого ощущения. Почему? Мы должны выйти из этого плохого, посмотреть на него, как смотрят со стороны, с другой точки, это называется «сделать сокращение».
Я ощущаю плохое, но что я ощущаю? Зло! Кто ощущает? Мое «я» ощущает, что это зло. Это две противоположные вещи. И от кого я получаю это? Я получаю это от Творца. Я ставлю свое «я» вне Творца и вне своего тела, которое ощущает плохое. И это называется – осознанием зла. Иначе я не познаю его, а просто ощущаю. Они пишут в очень четкой форме, что это называется осознанием зла, а не ощущением.
И тогда, когда ты смотришь со стороны на это зло, то ты уже понимаешь, почему и для чего это сделано, и что я должен делать с этим. Тогда в действительности, осознание зла приводит тебя к исправлению, поэтому тебе стоит это сделать.
Но когда ты находишься в осознании плохого, ты просишь, как будто просишь, познать его более глубже, чтобы это дало тебе силы выйти из него, попросить исправления. Но ты не просишь ощутить себя хуже, ты просишь большего осознания его как плохого. Может быть, это вещь сладкая и хорошая.
Я так любил курить. Кто мог дать мне осознание, что это плохо? Я бы заплатил ему много денег. Я продолжаю курить и наслаждаться, и вместе с этим, я хочу, чтобы у меня появилась некая ненависть к этому. Постепенно я начинаю ощущать, что это плохо, что это плохо мне. И еще более и более глубоко видеть, насколько это плохо мне, и плохо мне, и плохо мне, и плохо мне, что это начинает быть до такой степени плохо, что я боюсь его, мне надоело, я готов убежать от этого. Это две совершенно противоположные вещи.
Осознание зла – это не ощущение зла. Ощущение зла – это когда животное ощущает плохое. Осознание – это уже Человек, который производит духовную работу, начинает ощущать, что это плохое, и в соответствии с чем плохое – в соотношении с отдалением, с продвижением, с приближением к Творцу.
Я не просто так чувствую удар, и не просто того, кто бьет. Я ощущаю, что этим ударом, Он показывает мне свойство, которое не позволяет мне связаться, слиться с Ним. Плохо, это не потому, что я ощущаю боль. А плохо, это то, что я посредством этого свойства, там, где я ощущаю боль, отдаляюсь от Него. Осознание зла, это осознание отдаления от Творца, а не ощущение боли в каком-то органе.
Ты говоришь, что мы должны просить раскрытия Творца, важности Творца, возвеличивания Творца, и тогда из всего этого придут все эти вещи. Но если мне плохо, я не могу из этого ощущения просить величия Творца и важности Творца. Я не в силах, я нахожусь в плохом. Но выйти из этого, я могу только посредством того, что начинаю познавать плохое, уже по отношению к Творцу.
В той степени, на сколько я выхожу из плохого, в той мере я могу определить, насколько это плохое находится в противоположности Творцу. Посредством чего я выхожу из плохого? Посредством того, что мое «я», приближается к Творцу, а мое тело находится на том же месте. Тогда тем, что я выхожу из тела, по отношению к Творцу, в этой осознаваемой точке, я начинаю видеть, насколько я далек от Него.
Как будто из понятия, называемого «я», в котором соединилось все мое тело, вся моя боль – оттуда выходит какая-то точка, называемая точка моего осознания. И она приближается к Творцу. И оттого что она приближается к Творцу, она может уже наблюдать за телом и видеть, насколько оно далеко от Творца.
В соответствии с чем она ощущает насколько оно далеко от Творца? По отношению к Творцу она не может проверить насколько оно далеко. Она может проверить насколько оно далеко от того места, откуда она вышла из него. Много слов. Одно маленькое ощущение, пока его передают... и также, ты видишь этот мир тоже не дает никаких средств связи.
Вопрос: Как Творец действует через клипот?
Клипот – это твои неисправленные желания всего-навсего. Нет кроме тебя и Творца никого. Ты учил, что существует, что-то кроме «желания насладиться», которое Он создал, и Света (что это Он сам)? Существует еще что-то? Нет. Тогда все. Тогда, что ты ищешь, какие клипот?
Все находится внутри кли, которое создал Творец. Желания исправленные и неисправленные, близкие и далекие, желания после разбиения, которые не могут исправиться до конечного исправления и находятся в своих свойствах «ради получения». Они, эти желания, называются клипот. Чьи они? Твои. А кого еще? Ты думаешь, что это далеко от меня, это там где-то, нельзя приближаться к ним. Написано так: «не приближаться», – как будто это далеко, и я могу приблизиться. «Не приближаться» называется – не прикасаться к ним, не использовать их.
Написано, что Свет возбуждает кли. Нет ничего другого. Больше или меньше Света, в соответствии с этим, кли приподнимается или падает и так далее. Нет никакой другой силы кроме Света, которая может повлиять на кли.
Свет воздействует на кли селективно, на все его части. Это не так просто, как будто какой-то фонарь светит и все, – а в соответствии с тем, насколько кли может продвигаться, так он и светит.
Свет – он, в сущности, простой свет. И ты можешь сказать, что он просто так светит в кли, как фонарь. Но он создал между ним и кли особую систему, называемую – Миры. И Свет, проходящий через Миры и светящий в кли, получает особую форму. Свет, приходя через Миры к кли, светит в точности в ту часть кли, которая сейчас должна быть задействована. И с определенной силой и в определенной форме. В точности согласно тому, в чем эта часть сейчас нуждается для того, чтобы сделать определенное действие, чтобы исправить себя, чтобы ощутить что-то.
Эти Миры, находящиеся между Светом и кли, подготавливают Свет в соответствии с каждым кли, специфически. И тогда, каждое кли получает в точности, что ему необходимо, и в соответствии с этим реагирует и исправляется. И это все, что касается миров. И поэтому, мы говорим, что миры – это система проверки, система поведения, управления.
Это просто Свет, проходит через эти миры, так как миры... Что такое миры? Миры построены в соответствии с келим, только в противоположной форме. То есть они в точности понимают, чего не хватает келим. В мирах это в положительной форме. И когда мы будем учить мир Ацилут – не в такой форме, в которой мы изучаем до сегодняшнего дня, как он пишет, формально – а начнем видеть, как мир Ацилут, подготавливает то, что хочет дать душам, в какой разумной форме, он знает в точности, как подготовить и кому, каждой и каждой душе – свое. По правде это такая картина, что я даже не знаю, как это сказать.
То есть, эту вещь мы изучаем просто, что это сделано копированием, когда было разбиение Мира Некудим, и этим разбиением были созданы Миры, поэтому мы начинаем считать все миры от мира Ацилут и мир Адам Кадмон – это Свет, что светит из бесконечности. Мир бесконечности – это простой Свет полностью. И в мире Адам Кадмон этот Свет выстраивается в соответствии с пятью оригинальными светами, в соответствии с пятью частями, что есть в настоящем кли, 4 стадии прямого света.
То есть, есть у тебя 5 оригинальных светов. И впоследствии мир Ацилут, который образовывается из осколков разбиения, когда переводит через себя Свет, для душ находящихся в мирах БЕА, он выстраивает эти света так, чтобы они в точности воздействовали на каждую часть, в каждой душе, в соответствии с порядком исправления, который должен быть для каждой души.
Поэтому мы изучаем в основном Мир Ацилут, потому что это объясняет нам все, что происходит. И из Мира Ацилут, мы можем изучать души, потому что в нем есть просто абсолютное соответствие тому, что должно быть в душе. Поэтому о самих душах мы не учим, это мы должны учить уже: «Из твоих действий познали тебя» – на самих себе, но о мире Ацилут, мы учим. Потому что это просто одно против другого.
Но это, я говорю тебе, увлекательная учеба, в действительности великолепная. Не знаю, как сказать. Мы понимаем, как все это построено, и сейчас, когда свет спускается – какие изменения получает каждая часть, и что будет исправляться, что пробуждается внутри души, как она реагирует, осознает она это или не осознает, как пробуждается творение, с того состояния, когда вообще не считается творением, и как оно затем начинает восхождение – это сказочная картина, чудо.
В соответствии с тем, как свет светит человеку, таким образом он и различает…
Перевод: М. Ликворник