Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Существует правило, что уровень наших суждений соответствует нашему духовному постижению. Также и связь от Творца к творениям берёт своё начало от Его желания насладить творения. Это является свойством Мира Бесконечности. Поэтому не имеет смысла задаваться вопросом "Почему Творец возжелал насладить?", "Что явилось причиной, побудившей Его к этому?" Ведь наше восприятие Творца начинается с ощущения (с уровня) того, что Он желает насладить (и не выше этого уровня) - это Его желание является наивысшим достижимым для нас. Что же было прежде этого желания - мы не можем познать.
Но если мы спрашиваем: на чём основывается это проявленное Его свойство - Желание Насладить - что было той причиной, существовавшей прежде желания Творца, то мы уже спрашиваем о том, что существовало прежде того, как проявилась связь между Творцом и творениями - а это находится выше возможности нашего постижения.
Да и само Его свойство "насладить" постигаемо нами только из проявленных относительно нас действий Творца, т.е. из того, что разрешилось у нас что-то к лучшему, становится нам понятно, что желалось добро.
Нам трудно увидеть истинную реальность, поскольку мы зависим от времени. У нас есть предыдущий миг и следующий. Именно это не позволяет нам ощутить духовное. Ведь время – это самое низшее желание, созданное на последней ступени скрытия, называемой этим миром.
Но если мы постараемся увидеть истинную реальность, насколько только можем ее себе представить, - там нет изменений, нет времени, нет жизни, нет смерти, нет миров, есть лишь одна неизменная реальность. Ничто не меняется, ничто не рождается, ничего не происходит.
Если так, то о какой причине в нас может возникнуть вопрос? – Не может. Наше восприятие не позволяет нам этого. Поэтому каббалисты не говорят о том, что низшие не способны себе представить. И потому в науке Каббала все объясняется согласно причине и следствию – согласно духовному времени. А поскольку мы представляем себе все процессы в порядке причины и следствия, наша реальность также разделяется - на Творца и творение.
Творец называется "Бо-рэ" – "приди и узри". А творением мы называем того, кто изначально находится в этом мире - в самой малой, наихудшей мере восприятия реальности и ощущения самого себя. Это творение развивается, а насколько оно может развиваться – мы не знаем.
Мы можем рассуждать только согласно правилу, о котором пишет Бааль Сулам: "Начало - в связи с Творцом". То есть, мы говорим только до того состояния, в котором полностью постигаем в наших келим то, что может там раскрыться и произойти.
Когда на высшей ступени мы постигаем и наполняем наши келим, - это называется миром Бесконечности. Ведь нет больше границ, все раскрыто. Этим мы достигаем слияния с Творцом. А разные явления на предыдущих ступенях, которые мы также раскрываем в наших исправленных келим, мы называем мирами. В них тоже раскрывается Творец, только в частных проявлениях - меньше, чем в Бесконечности, согласно мере исправления каждой души.
Каббалисты подчеркивают, что мы постигаем только исправление в наших келим. Это значит, что если я исправил кли своей души на 30% ради отдачи, а 70% еще не исправил, а только сократил, чтобы не использовать его ради себя, то приобрел способность отдавать на 30% и сокращение - на 70%. Все эти мои исправленные свойства вместе с теми желаниями, которые я сократил, - это кли моей души. А то, что раскрывается внутри этого кли, называется Творцом.
Разумеется, если кто-то другой, со свойствами, желаниями, основами своей души, исправит себя тоже на 30 и 70 процентов, как я, то есть, будет находиться на той же духовной ступени, то лично ощутит Творца иначе, чем я. Как же мы сможем говорить между собой о Нем? – Каждый будет говорить из своего кли. Поэтому у каждого есть свой Творец.
Если на следующей ступени я исправлю себя на 31% ради отдачи, - мой Творец изменится, потому что это "Бо-рэ" – "приди и узри", внутри моих келим произойдут другие явления.
Поэтому нет света без кли, и нет наполнения без желания, ведь желание определяет характер наполнения. А выше этого уровня мы не говорим. Но мы сами придаем форму Высшей силе, которая нам раскрывается. Каждый только таким образом постигает ее.
Именно об этом мы говорим. Впоследствии, намекают нам каббалисты, существует ступень, на которой все объединяются вместе для общего исправления, и тогда все соединяются в один организм. Мы не знаем, что тогда происходит – есть одно кли, один Творец, нет разницы между душами, нет личного ощущения каждого или все же оно сохраняется, и каждый из своего частного кли постигает общее. Это нам неизвестно.
Но мы должны знать, что все говорится только лишь из исправленных келим, согласно мере их исправления. И никогда не может быть такого, чтобы что-то раскрылось не в исправленном кли и не в мере его исправления. Это очень важно, потому что заставляет человека думать об исправлении - о келим, а не о светах. Не кричать, чтобы Творец раскрылся, а просить об исправлении своего кли. Ведь просить, чтобы Творец раскрылся без исправления – это нереальная, не взрослая просьба. Это все равно, что маленький ребенок будет кричать, что хочет быть летчиком, устраивая родителям истерику. Но если мы говорим об умных детях, то они понимают, что нужно учиться, расти и достичь этого.
Поэтому правило о том, что мы говорим только с точки зрения нашей связи с Творцом, подразумевает, что мы всегда говорим только исходя из келим. И нет в нашем восприятии, в ощущении, в мысли ничего большего, чем только лишь впечатление келим. Свет, эту абстрактную форму вне нас, представляющую собой сущность - мы не постигаем. Мы не можем говорить об этом. Мы можем сказать, что видимо, есть причина, предшествующая всему, но ее невозможно постичь. И потому невозможно о ней говорить.
Даже наполнение внутри наших келим называется "экран и отраженный свет". Кли наполняется Высшим светом. Тогда что такое Высший свет? Пусть он меня наполнит! Но он не приходит и не наполняет меня, словно чай, налитый в стакан. Только когда я устанавливаю на свои желания экран, и в мере экрана у меня есть Отраженный свет, отдача, любовь к ближнему, - это и есть мое наполнение внутри кли. Согласно определению науки Каббала, это и называется наполнением.
У меня есть кли – юд-кей-вав-кей и наполнение, заполняющее эти келим юд-кей-вав-кей в мере обретенной ими силы отдачи. Именно ее я ощущаю как высшее наполнение. Чем человек наполняется? - Своей любовью к ближнему, отдачей ему. Он никогда не получает ничего извне, хотя именно так он ощущает, так ему кажется, так говорится. Но все эти наполнения приходят изнутри.
Безусловно, это не ново. Ведь известно из науки Каббала, что мы пребываем в океане света, внутри Творца. И только согласно мере исправлений, которые поднимаются в нас снизу вверх – от моей Малхут до моего Кетера, на высоту всех пяти миров, - только согласно мере этих исправлений я наполняюсь – снизу, а не сверху. Как? Когда я могу себя исправить.
Поэтому написано, что мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, и лишь экран и Отраженный свет раскрывается со стороны кли и ощущается в нем наполнением. Это восприятие, этот подход – очень здравый, поскольку ставит человека перед необходимостью думать о своих келим, а не ждать и не мечтать, когда же придет свет, как в притче о петухе и летучей мыши. Петух работает, он называется мужчиной (гевер), который преодолевает (митгабер), и потому удостаивается света. А летучая мышь ждет, что все придет к ней свыше, без внутренней работы.
Реплика: В дополнение к тому, о чем мы говорили, есть цитата из книги "Шамати", статья "Суть духовного постижения": "Нет изменения в свете. А все изменения – лишь в келим, то есть, в наших ощущениях. Все измеряется и оценивается нами только относительно нашего восприятия. Поэтому, если много людей смотрят на один духовный объект, все равно каждый постигает его иначе, согласно своему индивидуальному представлению и ощущению. И потому каждый видит иную форму. Сам же свет является простым и не имеет никакой формы, а все изменения происходят лишь в постигающих".
Вопрос: Непонятно, что это значит – думать о келим, а не о светах. Ведь мы говорим о стремлении человека, который "болен любовью", ожидает, страстно желает…
Верно. Это как раз говорит о келим, а не о светах. Я не молюсь Творцу: "Сделай мне что-то хорошее!!". Я не прошу его просто так что-то мне дать. Я молюсь Ему, чтобы Он дал мне силу исправления. Я прошу, чтобы у меня была сила экрана, чтобы я стал подобен Творцу, чтобы у меня была сила отдачи, сила любви к ближнему, чтобы у меня было какое-то средство приблизиться к Нему, уподобиться Ему.
Я молюсь за келим, а не за наполнения. Я не иду куда-то просить, чтобы мне дали зарплату. Я прихожу и говорю: "Дайте мне работу". А за работу я получу зарплату.
Есть люди, которые пренебрегают внутренней работой, не понимают ее необходимости или же у них еще нет внутреннего побуждения к ней. Ведь не для всех уже пришло время. Человек приходит к ней очень постепенно, в течение многих кругооборотов, каждый из которых создает в нем разные потребности, пока в итоге в наше время многие люди уже обретают готовность к внутренней работе, то есть, к исправлению души.
Эти люди должны знать, что исправление совершается за счет силы, получаемой свыше, согласно их просьбе, а наполнение – это как раз та мера исправления, которую они достигли сами. А когда мы обращаемся к Творцу: "Дай нам! Сделай нам! Прости нас!", мы не особенно видим, что удостаиваемся ответной реакции.
Каббалисты объясняют нам, почему – потому что мы должны просить силы уподобиться Ему, и для этого мы созданы. Нет в нашем мире никакой иной цели. А мы, не понимая пути связи между нами и Творцом, кричим: "Убери от нас проблемы, трудности! Забери обратно страдания! Я верю, что все это приходит от Тебя!".
Как можно говорить так Творцу – Доброму и Творящему добро? Что значит "приходит от Него"? Это приходит от Него или раскрывается внутри моего неисправленного кли? Я исправлю кли – и почувствую в нем наслаждение, буду ощущать, что Творец наполняет меня. А если не исправлю кли, то почувствую в нем опустошенность, которая ощущается недостатком наполнения.
Это не приходит от Творца намеренно. Необходимо понять, что Тора говорит на языке человека. Она переводит на наш язык Высшее Управление в такой форме – как будто бы все это приходит от Творца. Но Творец – Добрый и Творящий добро, Он не может измениться, "Я свое АВАЯ не менял", "Высший свет находится в абсолютном покое". Все зависит только от келим. Именно они должны измениться. В мере изменений в них будет ощущаться мера исправления, называемая наполнением.
Поэтому все наши молитвы – это МАН. Что такое МАН? "Мей нуквин" (воды нуквы) – желание, чтобы наша Малхут стала подобной Бине. Вода (маим, мей) – это Бина, нуква – это Малхут. Я хочу, чтобы Малхут соединилась с Биной и приобрела от нее свойства отдачи.
Вопрос: И тогда что такое молитва и благодарность?
И тогда, достигая исправлений, я благодарю, поскольку "не своей силой и мощью своих рук взял я эту вершину", не я исправил себя. Я подготовил свою просьбу. Но сила, которая меня исправила, - не от меня.
Как она раскрывается во мне? – Согласно моему правильному желанию. МАН – это кли для раскрытия МАД. Но на что воздействует этот МАН, куда он обращается? – К Бесконечности, которая не изменяется. Согласно этому желанию, с которым МАН достигает Доброго и Творящего добро, он получает от Творца силу. И возвращается обратно сам этот МАН, в контакте с Высшим светом. Поскольку он достиг правильного желания, сейчас в нем проявляется правильная сила.
Пока будем говорить так. Потом мы увидим, что поднимается в Бесконечность, и что спускается. Но пока мы представляем себе таким образом. Все это происходит внутри нас.
Вопрос: Почему принимается молитва кибуцников в Негеве, которые просят всего лишь дождя для своей пользы?
Любое желание человека действует на своем уровне. Кибуцники в Негеве – это не проблема. Говорят, что есть "дурной глаз". Написано в Книге Зоар, и это в самом деле верно, что 99% порчи – от "дурного глаза".
Что значит "дурной глаз"? Когда я смотрю на других, эгоизм вызывает во мне зависть, ненависть, страсть, стремление к власти. Я не желаю, чтобы другим было хорошо – по крайней мере, не больше меня. Пусть им будет немного хорошо, пусть они относительно преуспевают – чтобы все увидели, что мне удается больше.
Этот "глаз", это желание человека все время воздействует на других. И на земном уровне оно работает. Этот факт подтверждается нашей жизнью. Пока еще наука не может измерить, что представляют собой эти желания, и называют это воздействие "дурной глаз", будто оно исходит из глаз. Но эти желания работают, поскольку мы связаны в одной системе. Наши желания блуждают внутри нее, и у нас нет выбора. Все наши мысли друг о друге и дают в виде результата наше неисправленное, больное общество. Мы сами являемся причиной всех наших бед.
Поэтому на земном уровне каждое желание тоже работает. Только мы говорим не о земных желаниях, и не о желаниях общества и личности. Речь идет о желании, которое уже направлено к исправлению и выражается в изучении Каббалы. Ведь в науке Каббала ты изучаешь свои продвинутые состояния, ты связываешься с ними. Так ребенок играет с самолетом или с машинкой, хочет быть летчиком или водителем - и это развивает его.
Поэтому ты, как ребенок, играешь в каббалиста – человека, связанного с Творцом. Как ты это делаешь? Ты берешь книгу, а в ней как-то описано, что ты, уже будучи большим, связан с Творцом, - действительно та же самая картина. Тем самым ты развиваешь желание: "Я хочу, чтобы так случилось!". Выходит, что во время учебы твое желание быть в этом состоянии, познать его, обрести с ним связь (познать – не в разуме, а раскрыть), - твое желание действует и приносит тебе свечение свыше, продвигающее тебя.
Так же и в нашем мире, ребенок хочет стать водителем, садится в какую-то маленькую пластмассовую машинку, - и это продвигает его к взрослому состоянию. Брось его в лесу, без игрушек – и он останется животным.
Мы не понимаем, что продвигаемся точно так же, как растут дети. Как известно, весь процесс, который мы проходим в наших телах - рождение, вскармливание, взросление, - является копией развития души. Так мы растим и нашу душу.
Поэтому нет в занятиях наукой Каббала чего-то особенного, запретного, тайного. Нет! Просто ты, изучая книгу, представляешь себе всевозможные продвинутые состояния. И тогда своим стремлением достичь этих состояний, которое ты обретаешь с помощью группы, ты развиваешь желание – пока оно не становится таким большим, что в нем раскрывается мера исправления.
Само желание приносит исправление. Мы говорим, что это МАН и МАД, что желания поднимаются и спускаются, что за счет Гальгальты Эйнаим поднимается АХАП. Но все это происходит внутри человека, внутри его исправленных свойств, заготовленных в нем заранее. Все эти будущие парцуфы уже определены и существуют. Все находятся в состоянии гимел (3), как и в состоянии алеф (1) в Бесконечности.
Я не хочу, чтобы подумали, что мы имеем дело с мистикой, но есть люди, которые видят будущее. Как они раскрывают будущее? – Из существующих состояний.
Вопрос: Что это значит? Им раскрываются решимот не по порядку, слишком рано?
Это не решимот. Они действуют не из исправлений, а из нисхождения сверху вниз. Когда-нибудь мы поговорим об этом. Ты словно смотришь фильм, и вдруг видишь, что случится со всеми через минуту или две. Ведь все состояния уже существуют. Нет ничего нового под солнцем.
Все наше обновление зависит от того, как мы раскрываем новое, где тут наши усилия и работа. Ведь за счет усилий я раскрываю происходящее в 620 раз больше, я раскрываю свою связь с Творцом. Сам по себе фильм не имеет значения. Мы уже были в нем в Бесконечности, в состоянии алеф. Важно, что в дополнение к этому я развиваю свои келим в 620 раз больше по глубине, и тогда раскрываю еще большую глубину своей связи с Хозяином. Иначе я получаю от Него только лишь так называемый "пот от жизни".
Вопрос: Если у человека нет желания и стремления, но он все же открывает книгу, потому что знает, что это необходимо, это каким-то образом воздействует на него?
Прежде всего, это зависит от того, о каком человеке идет речь. Если говорится о человеке, который вчера и позавчера хотел духовно развиваться, а сегодня находится в падении, и у него нет желания, то это естественно. Так мы всегда чувствуем себя в падении после подъема, поскольку в падении нам дают возможность добавить что-то от себя. И тогда у тебя есть группа, учеба, заранее установленный распорядок дня, определенные часы для занятий Каббалой. Так мы продвигаемся.
Поэтому, если человек находится в пути, и у него нет желания, - это как раз время для развития желания: сейчас ему дали свыше возможность добавить что-то от себя. Мы видим, как в этом мире люди становятся сильными или умными – они прикладывают усилия там, где у них еще нет силы или восприятия, и тогда растут – в силе или мудрости.
И потому именно падения и отсутствие желания – это возможности вырастить себя. Необходимо это понять. Разумеется, я чувствую и понимаю эти состояния. Так продолжается до конца ступеней. В этих падениях невозможно быть таким же бодрым, как в подъемах.
Я помню это по Рабашу. Я хорошо знал все его движения, и иногда вдруг видел, как в шаббат, во время молитвы, длившейся полтора часа, когда вокруг было полно людей, около двухсот человек, и все молились, он как-то отрешенно стоял или сидел. Потом он говорил мне: "Ты знаешь, я всю молитву спал, ничего не мог сделать". Вы понимаете?! Речь идет о человеке, находящемся на столь высоких духовных ступенях.
Приходят такие времена, и их необходимо пройти – на каждой ступени. Но нужно стараться, насколько возможно. И, разумеется, нельзя ломать распорядок дня. Урок – это урок, молитва – это молитва, и все остальное, что нужно делать. Ничего не отменять!
Я помню, бывали такие состояния, когда я говорил Рабашу: "Давайте не пойдем сегодня гулять, не поедем на море". – "Нет!" Море, прогулка – тело обязано работать, даже когда нет сил сдвинуть себя с места, невозможно пошевелить пальцем, в теле нет никакой энергии. Тот, кто продвигается, знает, какие бывают состояния.
Это касается так называемого работника Творца. А к человеку, который просто не желает духовно продвигаться, мы должны относиться как к ребенку. Как говорит Рамбам: "Младенцам, маленьким детям и рабам раскрывают эту тайну постепенно", в приятной для них форме, чтобы это как-то притягивало их – пока не обретут большую мудрость и станут более смышлеными, то есть, поймут, что им стоит этим заниматься, хотя, возможно, это не очень приятно. Ведь исправление желаний, исправление природы человека – это большая работа.
Но они поймут, что за счет этого достигают чего-то великого. Сначала это великое кажется им огромным приобретением. Они думают, что обретут для себя вечность, совершенство, станут великими, как Наполеон, рабби Шимон или кто-то еще, кого они могут себе представить, подобно ребенку, представляющему себя взрослым. Но постепенно они придут от "ло лишма" к "лишма", начнут ценить отдачу и любовь к ближнему как самое возвышенное свойство, - именно потому, что не связывают это с собой, что все находится вне их.
Так мы должны относиться и к тем, кто идет по пути духовного развития, и к тем, кто не находится в этом пути. Тех, кто находится в пути, мы должны стараться поддерживать, тянуть вперед, подставить плечо, вернуть обратно на тот же путь. "Что не делает разум, делает время". Если человек находится в процессе духовного развития и идет механически, как животное, но понимает, что кроме этого, ничего не способен сделать, - тем самым он сохраняет себя. Тогда "что не делает разум, делает время", и человек проходит - именно за счет того, что прикладывал усилия на животном уровне, когда находился на нем.
Тогда как, тем, кто еще не идет по этому пути, мы должны объяснять мягкими словами: "Тебе стоит этим заниматься, иначе будешь страдать. Ведь в любом случае ты вырастешь, станешь большим - не физически, а согласно решимот. Твои решимот будут продвигать тебя против света, и тогда ты ощутишь страдания. Если в нашем мире ты растешь без учебы, без профессии, то страдаешь. Ведь к чему ты готов? Кому ты нужен? То же самое – в духовном мире. Ты вырастешь – это несомненно! Твои келим, противостоящие свету, развиваясь, будут требовать от тебя все больше и больше. И что ты будешь делать?".
Поэтому мы должны относиться к людям, которые не желают и не понимают, как к младенцам, и разными красивыми обертками, играми, "сладостями" все же привлекать их к этому, как говорит Рамбам. Во всем нужно искать основание: мы не просто так действуем, а нам говорят об этом каббалисты – и мы выполняем. А после этого я чувствую, что я чист, – пусть делают, что хотят, пусть говорят, что угодно. Если пришло время, и есть команда свыше – мы обязаны выполнять. А все остальное – не наш расчет.
Вопрос: Иногда в связи с Творцом ты будто бы проводишь опыт, если перед тобой есть несколько возможностей. В чем цель такого опыта? Ты должен сделать что-то правильно? Или же все, что ты ни сделаешь, будет правильным или, наоборот, ошибочным?
Опыт – это постоянное состояние человека в его существовании. Ведь что такое опыт? В тебе пробуждают решимо, определенное состояние, и ты должен реализовать его правильно. В противовес этому есть сила, которая подстрекает тебя и говорит: "Не делай так! Сделай иначе! Немножко укради!". Это называется "опыт" – когда ты сомневаешься: "Стоит сделать так или иначе?".
Поэтому нет у тебя иного состояния в жизни. Если ты очень хорошо проанализируешь свое состояние, то всегда раскроешь в своих желаниях и мыслях, что идешь опытным путем. Но есть в этом отличие – между тем, что полагается на ступени Моше или разведчиков – на высоких уровнях духовного развития, и между тем, что пока еще полагается тебе.
Вопрос: Мы говорили, что человек, вместо того, чтобы сосредоточиться на ожидании раскрытия света, должен сконцентрироваться на том, что желает исправления келим – получения экрана и Отраженного света…
Нет! Я хотел сказать, что когда мы исправим свои келим, то впечатление в этих келим назовется светом. Нет света вне кли. Светом называется впечатление от отдачи и любви к ближнему, которое пробуждается внутри кли. Это называется светом. Нет ничего иного. Свет раскрывается только внутри келим.
Когда мы говорим о таких определениях, как Окружающий свет, свет, приходящий издалека, - все это в любом случае впечатление внутри кли, только называется тем или иным светом. Ведь вне келим мы не можем уловить свет. Мы воспринимаем его уже своим органом ощущений.
Вопрос: Правильно ли с моей стороны сконцентрироваться на желании исправить свое кли?
Правильно.
Вопрос: Чтобы достичь исправления этого кли, я должен прийти к состоянию, в котором осознаю себя получающим, и понимаю, что я все время получаю, а Творец все время отдает. Где я воспринимаю Высшую силу как отдающую, а себя – получающим, – в моем эгоистическом кли, до исправления?
В твоем эгоистическом кли находится Творец и говорит тебе: "Дорогой мой сын, Я хочу поиграть с тобой! Я даю тебе эту возможность сейчас, в каждое мгновение твоей жизни, с этого момента и далее. Только знай, что Я все время с тобой. Только не забывай про Меня!".
Именно этого желает Творец. Не забудь! Во всех состояниях – самых лучших и самых худших. Что бы ты ни делал – только не забывай! Все время, каждый миг пытайся выяснять, что посылает тебе, что пробуждает в тебе Творец. Все, что ты ощущаешь, и все, что ты думаешь, - это Творец говорит тебе. А как ты на это отреагируешь – это и будет то, что ты хочешь Ему сказать.
Прочитай снова "Нет никого кроме Него" – основополагающую статью для всей внутренней работы человека.
Вопрос: Если человек учится и видит, что страдания только возрастают, означает ли это, что он отклонился с пути?
Человек, который учится, работает в группе, занимается распространением, делает все возможное - и видит, что в любом случае его страдания возрастают, должен благодарить Творца за то, что дает ему с помощью этих возрастающих страданий возможность продвигаться больше, чем он даже мог предположить.
Свыше, от Творца не исходит никаких изменений. Все раскрывается с помощью решимот, согласно тому, что человек должен постичь на своем пути. Ничто не раскрывается вне моего пути вверх, к слиянию. Только решимот пробуждаются во мне. Но если они раскрываются в неприятной форме, - это признак того, что я могу ее преодолеть и реализовать эти решимот правильно.
И поэтому, хотя нам не очень хочется говорить об этом начинающим, но сказано, "многочисленны несчастья праведника, и от всех от них спасет Творец". Что поделаешь… Весь путь каббалистов, начиная от Моше, говорит нам о том, что есть множество препятствий в пути. Когда нам рассказывают, что случалось с этими великими каббалистами, мы воспринимаем лишь внешнюю форму, и не понимаем их внутреннее состояние – насколько это помогало им подниматься из одного состояния а другое, со ступени на ступень.
Но что мы видим? И что Царь Давид пишет в "Псалмах"? - Каждое состояние он связывает со своим путем к раскрытию Творца. И ничего, кроме этого!
Вопрос: Я слышал, что можно продвигаться без падений. Что это значит?
Это теоретически. Я не верю в такую возможность. Я не видел, не ощущал на себе и не слышал, что это возможно. Две силы действуют в нас - правая и левая, и мы можем продвигаться или с помощью света, Торы, или под воздействием страданий. Ведь невозможно продвигаться только с помощью Торы, с правой стороны, или только за счет страданий, с левой стороны.
Мы продвигаемся за счет их обоих. Так мы устроены, что обязаны развиваться с помощью двух этих сил. Человек не может продвигаться только хорошим путем. Ведь тогда он потеряет свое ощущение. Наши выяснения всегда происходят между хорошим и плохим, между тьмой и светом, как сказано: "Преимущество света постигается из тьмы".
Поэтому продвигаться добрым путем – означает, что в каждое мгновение, когда я хоть чуточку ощущаю недостаток и возможность что-то добавить, - я тотчас же стараюсь это сделать. И в этом пути тоже есть хождения туда и обратно. Бааль Сулам дает нам всевозможные подсказки, как продвигаться более легким путем. Он говорит, что человек должен действовать, как старик, который идет по улице согнувшись и заранее ищет, будто бы что-то потерял.
Поэтому мы должны заранее, в любом состоянии, каком бы там ни было, смотреть, можем ли мы принять раскрытие еще больших решимот и добавить еще больше усилий. В том случае, если я так настраиваюсь, я уже заранее подготавливаю себя к следующему действию.
Но что значит "подготовить себя"? - Я вхожу в группу, учусь, накапливаю в себе силу преодоления, и тогда любую трудность я принимаю с радостью. Я понимаю, что обязан столкнуться с ней по дороге, что это мне на пользу.
Нельзя сказать, что если мы будем идти, подобно согнутым старикам, и искать в пути, где же мы что-то потеряли, - то тем самым не ощутим страданий. Но мы воспримем их правильно. Мне потребуется почувствовать их, погрузиться в них и на какой-то миг ощутить их глубину. Это называется "прикосновение дьявола" – и не более того. Но ты обязан спуститься на этот уровень, как Рабби Шимон – на уровень Шимона с рынка. Ты обязан упасть – но на секунду, чтобы включиться в этот недостаток и тотчас же реализовать его правильно.
Поэтому не может быть такого, чтобы не было подъемов и падений. Речь идет только об уровне подготовки, которую человек совершит.
Реплика: Мы говорили обо всех мыслях и желаниях, которые Творец посылает человеку. В статье "Нет никого кроме Него" Бааль Сулам пишет: "И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше, не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка… И такой человек получает помощь свыше и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии... И как бы он ни старался себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии далеком от святости, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом… И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом?.. Однако именно это вынуждает его наконец осознать, что только Творец может помочь и приблизить его по-настоящему".
Вопрос: Рабби Нахман говорит, что мы должны говорить с Творцом, словно с нашим лучшим другом. Достаточно ли этого?
Необходимо понять, что рабби Нахман из Бреслава был великим каббалистом - поистине грандиозным. К тому же развитие его души имело особый характер. Я не могу соизмерять этих великих каббалистов, но после Бааль Шем Това, во всех тех поколениях он был очень велик.
Поэтому мы должны понять, из какого состояния он говорит, из какой линии – из хесед, средней линии. Все его постижение происходило согласно раскрытию его души в правой линии. Посмотрите также, в какой форме он выражал свою Тору – в каких сказаниях и поэмах. Поэтому во всем, что он говорит, мы должны понять, что происходит со стороны келим.
Разумеется, "говорить с Творцом, как с самым лучшим другом" - не означает, что можно говорить с пренебрежением или панибратски. Но после всей твоей работы, когда ты достигаешь Творца верой выше знания, ты раскрываешь Его как самое близкое тебе свойство, которое облачается в тебя – настолько, что ты перестаешь ощущать разницу между Ним и собой. Так должно быть. Как объясняет Бааль Сулам в статье "Спереди и сзади Ты объемлешь меня", что все действия и движения коня и его всадника становятся едины. И это верно. Такова цель.
Рабби Нахман знает, о чем говорит, ведь его уровень поистине велик.
Вопрос: Мы говорили, что для того, чтобы человек смог выяснить какое-то состояние, он должен быть наполовину наполненным, наполовину пустым. Если он получит слишком большое наслаждение, он будет уже продан ему и не сможет ничего выяснить. Если он пребывает в глубоком страдании, то также не способен ни на какие выяснения. Если он находится где-то посредине пути, и каждый раз продвигается к большему слиянию, то каждый раз получает все большее наслаждение. Тогда как у него останется свобода выбора?
Ты представляешь себе связь с Творцом подобно пьяному, который выпил на полстакана больше, чем мог, и в голове у него помутилось. Но в связи с Творцом ты работаешь против своей природы. И каждый грамм, который ты можешь добавить, будет добавлен преодолением, с помощью экрана и Отраженного света, ведь каждый раз твой эгоизм, вся твоя природа, и все твои инстинкты цепляются за тебя, не давая тебе сбежать от них вперед. Ослик не хочет бежать вперед.
Только в Конце Исправления, когда происходит переворот, и все соединяются вместе, тогда уже "тьма воссияет как свет", и материал творения будет работать, как написано, сам по себе. Но никогда в духовном пути, на всей лестнице ступеней у тебя нет такого состояния, чтобы ослик сам бежал вперед. Нет!
Ты говоришь: "Нет, я слишком погрузился в слияние с Творцом, и теперь потерял голову". Ты не можешь потерять голову! Это невозможно! Если ты идешь по прямой линии, то она состоит из правой и левой. Они настолько крепко связаны между собой, что ни одна из них не позволяет другой возобладать над ней.
Перевод: И. Романова