Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Статьи / Предисловие к Учению Десяти Сфирот

1. Прежде всего необходимо разрушить железную стену, существованием своим отделяющую нас от науки каббала со времен разрушения Храма 2000 лет назад и далее, вплоть до нашего поколения. Она отрезает нас от совершенного, вечного, уверенного существования. Вызывает тревогу, как бы люди вовсе не забыли науку каббала и таким образом не опустились в состояние еще большей тьмы, опустошенности и отчаяния.

2. На вопрос, для чего нам необходимы каббалистические знания, сама кабала отвечает так: если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос, то все вопросы и сомнения о необходимости изучения каббалы исчезнут. Ведь речь идет о вопиющем вопросе, к которому так или иначе приходят все, живущие в этом мире: В чем смысл нашей жизни, в чем смысл этих горьких лет нашего никчемного существования, стоящих нам так дорого, доставляющих в основном страдания и мучения, которые мы претерпеваем лишь для того, чтобы в итоге примириться с ними.

И хотя люди задавались этим вопросом во все века и задаются сегодня, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи. Подчас этот вопрос застигает нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем нам удается прибегнуть к известному ухищрению: не рассуждая влачиться в потоках жизни, как и вчера.

Наука каббала претендует не только на выяснение этого вопроса, но и на раскрытие как теоретического, так и практического ответа. Она представляет собой практическую методику приведения человека к цели его сотворения.

3. На вопрос о смысле жизни каббала отвечает: поскольку источником всего существующего является единая высшая управляющая сила – Творец, только понимание Его замысла и Его управления даст нам ответ на этот вопрос. Наука каббала занимается именно этим. Об этом повествуют нам каббалисты – люди, которые уже познакомились с Творцом, с Его замыслом, планами относительно нас и целью, к которой Он желает нас привести. Каббалисты говорят, что постижение этой цели приводит человека к совершенству, наполнению, ощущению вечности, добра, наслаждения. Сближение с Творцом – это сближение с источником, который нас породил, а ощущение этого источника вызывает в нас наслаждение.

Но человеку самому необходимо прийти к совершенному состоянию, уготовленному ему Творцом. Это похоже на заранее подготовленный бал, на который только необходимо купить билет. Или, как говорят каббалисты, у Творца есть замок, полный добра, который Он выстроил для человека, а человеку необходимо добраться до этого замка. Причем, сам путь необходим для того, чтобы в человеке скопились требования именно к тем наслаждениям и в том виде, в котором они находятся в этом замке Творца.

Путь к этому замку называется путем исправления, который должен пройти каждый человек, иначе он не ощутит, не обнаружит этот замок. А сам замок появляется, как бы материализуется по мере исправления человеком своих свойств в подобие этому замку. Поэтому сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло». То есть наше сегодняшнее существование оценивается как смерть и зло, ибо страдания и мучения, которые мы выносим ради поддержания своей жизни, во много раз превосходят то малое удовольствие, которое мы испытываем в этой жизни.

Однако, совершая исправления, которые помогают нам найти волшебный замок Творца и жить в нем, мы действительно удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей. А потому после слов «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло», сказано: «Вкусите как приятен Творец».

Далее говорится: «Избери же жизнь». Но как можно предлагать жизнь, живому человеку? Здесь подразумевается жизнь в подобии Творцу, в ощущении совершенства, вечности и наполнения. А под смертью понимается существование со свойствами, противоположными Творцу, которое считается хуже смерти.

4. Творец, говоря «Избери жизнь», возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, и при этом создает ему жизнь, полную лишений, страданий и лишенную всяческого содержания. А человек непременно срывается и бежит, чтобы ускользнуть от такой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека большего указания со стороны Творца.

Выбор же человека состоит лишь в укреплении на этом пути. От него требуются многочисленные усилия для очищения себя от эгоизма, от стремления к самонаслаждению до тех пор, пока его мысли и действия не устремятся лишь на то, чтобы доставить удовольствие Творцу тем, что он поступает во всем альтруистически, так же, как Творец. И только таким образом человек удостаивается счастливой жизни. Но прежде, чем человек достигает такого очищения, он находится в состоянии выбора: укрепиться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений и делать все, что в его силах и возможностях, пока не завершит работу по очищению от эгоизма, или – упасть под тяжестью эгоизма посредине пути.

5. Исходя из вышесказанного становится ясным отличие науки каббала от остальных наук. Науки мира не требуют изменения природы человека, чтобы постичь их, достаточно одного только усердия. В науке каббала недостаточно только ее изучения. Чтобы постичь ее, необходимо исправить свою природу с эгоистической на альтруистическую. Иначе все изучаемое останется формальным знанием, вместо того чтобы стать постижением, обретением новой жизни, существованием в слиянии с Творцом в Его вечности и совершенстве.

Окончание высказывания еще более удивительно: «Если сделаешь так – хорошо будет тебе и в этом и в будущем мире». Допустим, в будущем мире мне будет хорошо, однако как можно называть такую жизнь в этом мире счастливой, если я посвящаю ее исправлению своей природы?

6. Действительно, исправление эгоизма в подобие к Творцу, к свойству отдачи достигается огромной работой над собой. И только после того, как человек обретет свойство, позволяющее ощущать удовольствие не ради себя, а только доставляя его Творцу, он приходит к ощущению альтруистических наслаждений высшего совершенного и вечного мира.

7. Путь человека к цели его сотворения состоит из двух частей:

• Путь исправления, который требует большой подготовительной работы, когда человек должен избавиться от своей первозданной эгоистической природы, все еще находясь в эгоизме и всеми силами пытаясь избавиться от него. Этот период пути трудный и неприятный.

• Когда человек избавился от эгоизма и подготовил себя для выполнения действий ради Творца, тогда он приходит ко второй части пути – к жизни в усладе и великом покое. В этом и состоит замысел творения: «принести благо созданиям» – то есть привести человека к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.

8. Тем самым отчетливо проявляется большое различие между наукой каббала и остальными науками мира. Постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, само постижение не увлекает ученого в иное состояние, поэтому он не обязан исправлять себя. Человеку достаточно лишь приложить усилия в обучении, так же как и для прочих приобретений этого мира, получаемых в результате вложенных усилий. Задача же науки каббала состоит в том, чтобы помочь человеку, изучающему каббалу, очистить себя от эгоизма и, тем самым, стать достойным получить Высшее благо, которое заключено в замысле творения.

9. Также отчетливо проясняется смысл сказанного: счастлив будешь и в этом мире. Имеется в виду, что для того, кто завершил избавление от эгоизма и осваивает свойства альтруизма, наступает жизнь, полная смысла, постижения совершенства, счастья и благ, которые заключены в замысле творения. Человек обретает смысл жизни в этом мире, и тем более, в мире будущем.

10. Одним единственным действием творения Творец создал совершенный мир, во всей своей полноте и завершенности. Но чтобы уготовить место для свободы выбора и работы, этот совершенный мир скрыт и раскрывается человеку только в мере подобия ему, то есть в мере исправления, что называется, в будущем. Поэтому такое постижение называется будущий мир. Люди, занимающиеся исправлением своей природы удостаиваются его только в будущем, что означает, после окончания очищения от эгоистических желаний. Тогда они становятся достойными того большого света и в этом мире, как сказано: «Мир свой увидишь при жизни своей».

11. Однако как можно человеку, имеющему эгоистическую природу, самому начать избавляться от своего единственного свойства? Каббалисты отвечают: Человек должен заниматься наукой каббала, даже будучи эгоистом, даже с эгоистическими целями. Постепенно он придет к альтруистическим целям вследствие воздействия на него Высшего света, который во время занятий по истинным каббалистическим книгам возвращает человека к Источнику, делает его подобным Творцу.

Другими словами, есть особое средство, называемое «Высший свет», в котором заключена достаточная сила, чтобы уподобить человека Творцу, поскольку этот свет исходит от самого Творца. В таком случае все сводится к тому, чтобы вызвать на себя излучение, нисхождение исправляющего Высшего света.

12. В жизни мы можем наблюдать примеры, когда люди, занимающиеся наукой каббала, не достигают раскрытия Творца. В чем причина такого неудовлетворительного результата?

Дело в том, что Высший свет нисходит на человека только в том случае, если тот правильно изучает науку каббала, то есть уверен в вознаграждении или наказании вследствие своих занятий, и занимается наукой каббала с целью вызвать на себя Высший исправляющий его свет. В таком случае, несмотря на то что изучающий еще полностью находится во власти эгоистических желаний и, конечно же, преследует только эгоистические цели, во время занятий нисходит на него Высший исправляющий свет. Если же человек не намеревается исправить свою природу, то вместо продвижения к цели он еще больше удаляется по свойствам от Творца.

13. Отсюда следует, что если учащийся не избавился от эгоизма и не обрел альтруистические свойства, это является следствием отсутствия правильного намерения в процессе изучения. Находящийся же в эгоистических мыслях, желаниях, намерениях, но хотя бы в чем-то желающий изменить свое состояние, вызывает на себя нисходящий Высший свет, который придает ему свои свойства отдачи, свойства источника этого света – Творца.

14. Устремление человека проявляется в самих занятиях наукой каббала. Если человек ощущает, что занятия каббалой – это лекарство, позволяющее спасти себя, вырваться из жизни, которая хуже смерти, то он полностью погружается в занятия, не упускает ни единой возможности, не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий наукой каббала.

15. Человек, изучающий науку каббала, но не преследующий цели достичь подобия Творцу, свойства отдачи, неправильно воспринимает весь изучаемый материал, и в итоге учение приносит ему вред.

16. Если человек занимается для обретения свойства отдачи, занятия приводят его к Высшему совершенству, а если он занимается не ради отдачи, занятия приводят его к еще большей тьме. Если человек занимается каббалой ради исправления, если верит в вознаграждение и наказание, но к его намерению насладить Создателя подмешивается желание личной выгоды, – свет все же возвращает его к Источнику. Если человек занимается каббалой не ради исправления, поскольку не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить требуемое количество усилий, но прилагает усилия лишь ради своего собственного наслаждения, – в итоге он еще больше удаляется от цели своего предназначения. Сам того не замечая, он становится еще большим эгоистом.

17. Приступая к изучению каббалы, человек должен установить себе в качестве цели раскрытие Творца и Его управления вознаграждением и наказанием, поскольку такое раскрытие постепенно исправит его эгоистическую природу на альтруистическую, с намерением ради Творца во всех его мыслях и действиях.

Исправиться и полностью уподобиться Творцу можно лишь путем изучения каббалы с намерением достичь этой цели.

18. Итак, изучение может начать любой человек, находящийся в любых эгоистических свойствах. Но учеба предполагает наличие у человека личного вопроса о смысле жизни, то есть внутренней потребности в раскрытии Творца. В таком случае занятия наукой каббала вначале приводят человека к аннулированию эгоистических намерений во всех его мыслях, желаниях, действиях. И нет иного средства достичь подобия Творцу.

А если человек занимался наукой каббала, но не смог исправить свой эгоизм, это значит, что он не приложил достаточного количества или качества усилий, требуемых для исправления. То есть, в процессе занятий наукой каббала он не обращал достаточного внимания на то, чтобы вызвать воздействие Высшего исправляющего света, а преследовал иные цели занятий.

Возможно, он начинал занятия с правильной целью, но затем забывал о ней в процессе учебы.

19. Человек, достигший исправления эгоизма, намерений отдачи, способен во всем видеть действие Высших управляющих сил Творца.

20. Нет иного средства достижения цели творения, кроме изучения науки каббала, и поэтому человек ни в коем случае не должен оставлять занятия ею.

21. Не требуется никакой предварительной подготовки для занятий наукой каббала. Результат достигается лишь благодаря желанию человека к правильной цели – достичь подобия Творцу.

22. Именно изучение действий Творца по каббалистическим текстам способно исправить человека, потому что в каббале изучаются непосредственно действия Творца. При этом легко помнить о цели изучения – достичь возможности совершать такие же действия. Отсюда, в частности, следует, что исправление как желаемый результат учебы зависит не от умственных способностей, характера и прочих природных задатков человека, а только от его желания.

23. Если человек не достиг исправления эгоизма за пять лет учебы, причина этого только в недостатке его намерения.

24. Науку каббала нужно изучать только по оригинальным источникам.

25. Изучение должно преследовать только ту цель, которая обозначена Творцом и для чего раскрыты нам каббалистические книги, описывающие скрытый мир, действия Творца. Цель – уподобление описываемым действиям.

26. После исправления учащийся в любых иных источниках уже может видеть описание высших действий.

27. Наука каббала состоит из двух частей:

• Тайная – которую можно раскрыть лишь человеку, уже достигшему понимания всех действий Творца. Тайная часть науки каббала состоит из «Маасэ-Меркава» («Действие Созидания»), «Маасэ-Берешит» («Первичное действие») и трех первых сфирот (ГАР) парцуфа (Кетэр, Хохма, Бина) или «головы парцуфа».

• Явная – которую можно и необходимо раскрывать всем. Явная часть науки каббала называется «семь нижних сфирот (ЗАТ) парцуфа», или «тело парцуфа».

28. Устройство мира Ацилут, управляющего мирозданием, таково, что часть действий Творца – ГАР мира Ацилут – скрывается, а часть действий Творца – ЗАТ мира Ацилут – раскрывается. Человек, изучающий каббалу, обязан поступать также.

29. Человек, постигающий тайную часть каббалы, получает огромное вознаграждение (продвижение и наполнение) за то, что не раскрывает постигаемое, а человек, постигающий явную часть каббалы, получает огромное вознаграждение за то, что раскрывает ее другим. Эти две части называются «тайны» и «вкусы».

30. Скрытие и ограничение на раскрытие и передачу всегда относилось только к тайной части мира Ацилут – ГАР мира Ацилут. Эту скрытую часть каббалистических знаний можно передавать только особым ученикам, уже достигшим таких ступеней очищения и подобия Творцу, которые соответствуют ГАР мира Ацилут. Соответственно, во всех написанных и отпечатанных книгах по науке каббала не найдется даже упоминания о скрытых знаниях о ГАР мира Ацилут, ибо их скрывает уже его первый парцуф – Атик. А все излагаемое в каббалистических источниках – это явная часть науки каббала, которую каждый каббалист обязан раскрывать.

Великие каббалисты всех поколений выпускали книги по науке Каббала, созданные ими с их уровня подобия Творцу. И нет большего раскрытия, чем написание книги и выпуск ее в свободную продажу. Отсюда ясно, что все истинные каббалистические книги непременно относятся к той части науки каббала, которые предписано раскрывать, ибо от раскрытия каббалы зависит освобождение от страданий и возвышение всего человечества к Творцу.

31. Спасение от всех страданий и достижение счастья, вечности, совершенства возможны только при моральном подъеме к Творцу всего человечества, что может быть осуществлено только Высшим светом, который изначально создал нас в нашем настоящем самом низшем из всех существующих состоянии. Высший свет уменьшением себя вызывает в нас страдания, чтобы в итоге их накопления мы осознали необходимость освобождения от них, и сами посредством изучения науки каббала вызвали на себя его воздействие. Очевидно, что противники изучения науки каббала отдаляют освобождение человечества от страданий.

32. Поскольку изначально человек создан абсолютным эгоистом, то в первый период он занимается каббалой только ради получения вознаграждения. Эта предварительная стадия неизбежна.

33. Единственной целью занятий каббалой должно быть исправление эгоизма изучающего ее человека. Если человек не испытывает необходимости в исправлении до уровня Творца, ему не раскроется в учебе Высший мир. Наоборот, эгоизм возрастет и отдалит человека от духовного.

34. Поэтому вначале изучающий должен достичь свойств отдачи и наполнения светом хасадим – светом милосердия, а затем уже в свет хасадим оденется свет хохма – свет мудрости.

35. Если человек, изучающий каббалу стремится к обретению свойства отдачи, то удостоится раскрытия Творца. Однако, если он учится не ради исправления, то еще больше погружается в эгоизм. У человека, не желающего изучать науку каббала, нет иного средства, чтобы достичь исправления и подобия Творцу.

36. Изучая истинные каббалистические книги, человек вызывает на себя свет исправления, который действует на человека только в мере его стремления достичь отдачи и любви к Творцу.

37. Книги, написанные каббалистами прошлых поколений, очень трудны для изучения начинающими. Поэтому Бааль Сулам написал каббалистические книги, по которым каждый желающий может начинать свои занятия каббалой и достичь цели своего существования.

38. Ради чего именно нужно заниматься каббалой?

39. Правильное занятие каббалой приводит человека к вечной жизни, а неправильное – к духовной смерти.

40. Все вознаграждение за усилия в каббале – в раскрытии Творца.

41. Творец скрывается только в истинных каббалистических книгах и раскрывается только путем правильного изучения этих книг. Ни в чем ином, кроме каббалистических книг о Нем, Творец не скрыт, Его там просто нет. Поэтому и искать Его надо именно там, где Он скрывается. Скрытие необходимо, чтобы Творца смог раскрыть только желающий и подготовленный человек, уже обладающий развитым эгоизмом, приложивший необходимое количество и качество усилий, которые сформировали из его эгоизма нужную для раскрытия Творца форму.

42. Скрытие Творца не позволяет нам выполнять Его желания, а наоборот, побуждает нас к действиям, обратным Его желанию. Такими действиями мы вызываем на себя отрицательное воздействие свыше, ощущаемое нами как страдания. А если бы мы ощущали Творца, то желали бы поступать так же, как Он, и поступали бы всегда правильно. В результате мы бы испытывали только положительное воздействие Высшего управления.

43. Если бы управление Творца было открытым, то все поневоле поступали бы правильно, потому что человек, в силу своей природы, не может наносить себе вред. Видя воочию, как за нежелательным поступком немедленно следует наказание, а за положительным – вознаграждение, он вынужденно выполнял бы желания Творца, избегая наказания и устремляясь за вознаграждением. И тогда все мы стали бы праведниками.

44. Очевидно, что в нашем мире нам недостает лишь раскрытия Высшего управления. Поскольку, если бы Высшее управление было раскрыто, то все стали бы совершенными праведниками и слились бы с Творцом в совершенной любви. Но, по всей видимости, наше вынужденное правильное поведение нежелательно Творцу, и поэтому Он скрыл себя от нас.

И более того, Творец запутал Свое управление так, что нам кажется, что злодеи процветают. Притом, что желание к раскрытию Творца возникает у многих, пока лишь единицы находят в себе силы прийти к цели.

45. Человек, идущий по пути постижения Творца, ощущает два вида Его управления:

• скрытое – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия;

• открытое – вознаграждением и наказанием и управлением любовью.

46. Сказано:

• «Возгорится гнев Мой – и сокрою лик Мой от них» – одинарное скрытие;

• «И постигнут его многие несчастья, а Я сокрою лик Мой» – двойное скрытие.

47. Когда на человека нисходит добро, он узнает в этом Творца.

48. Когда на человека нисходят страдания, он не ощущает в этом Творца, сомневается в его существовании.

Когда человек получает страдания – это означает, что Творец скрывает свой лик, являющийся мерой его блага. То есть, раскрыта Его обратная сторона, и необходимо укрепление в вере в Его существование и управление, чтобы поступать правильно. Это называется одинарным скрытием.

Творец изначально скрыт от эгоизма и не раскрывается человеку путем эгоистического, прямого изучения и желания постичь – даже для того, чтобы поступать правильно. То есть Творец не заинтересован в эгоистически правильных поступках человека, в том, чтобы человек поступал правильно и хорошо, видя все истинные законы мироздания, согласно которым его добрые поступки несут ему добро.

Для этого Творец просто не должен был бы скрывать себя. Наоборот, Он раскрыл бы себя перед эгоистическим познанием человека. Однако Творец желает именно изменения человеческой природы с эгоизма на альтруизм, то есть изменения мотивации поступков человека. Поэтому Он будет скрывать себя до тех пор, пока намерения, мотивации человека не изменятся с эгоистических на альтруистические, а затем будет раскрываться по мере обретения человеком этих мотиваций над своими желаниями.

49. Когда страдания увеличиваются, это приводит к двойному сокрытию, «скрытию скрытия». Тогда человек не ощущает, что Творец скрыт, не верит в существование Творца и Высшего управления вознаграждением и наказанием, не считает, что его состояние – следствие скрытия Творца от него. Это называется верой в иные силы, идолопоклонством.

50. Если же человек считает, что Творец скрыт вследствие его эгоистического состояния как следствие управления вознаграждением и наказанием – это определяется как простое, одинарное скрытие Творца.

51-52. Творения различают два уровня восприятия скрытого управления:

• Одинарное сокрытие – означает лишь сокрытие доброго управления (лика), а обратная сторона раскрыта человеку. То есть он верит в то, что это Творец посылает страдания в наказание. Продираясь сквозь страдания и неприятности (обратную сторону Творца), трудно постоянно удерживать в мысли существование Творца и Его управление всем, что происходит с человеком и вокруг него. А потому человек забывает об этом и считает, что все исходит от случая, или от других людей, или от него самого – что называется преступлением, идолопоклонством. Но и тогда он называется «незаконченным грешником», а его отступления от единственности Творца называются преступлениями, проступками. Они подобны оплошностям, поскольку являются следствием клубка неприятностей и страданий, но в целом человек верит в единственность Творца и Его управление вознаграждением и наказанием.

• Сокрытие внутри сокрытия – означает, что даже обратная сторона Творца (плохое управление) скрыта от людей, поскольку они не верят в вознаграждение и наказание. Тогда их проступки определяются как злоумышления. Они называются «законченными грешниками», ибо ощущают, что Творец не управляет творениями, и обращаются к идолопоклонству.

Первая ступень постижения управления – вознаграждением и наказанием

53. Вся работа человека по исправлению в условиях свободы выбора происходит в описанных выше двух стадиях одинарного и двойного скрытия Высшего управления. По страданию – и платеж. Ведь Высшее управление не явно. Беды всегда вызывают сомнения в управлении, и у человека всегда есть выбор: выполнить желание Творца или нет.

54. Однако, после того, как человек приложит все свои силы, ему раскрывается Высшее управление (ощущение блага), и как следствие – он возвращается к Творцу и сливается с Ним.

55. Возвращение к Творцу происходит двумя ступенями.

Постижение управления вознаграждением и наказанием

За каждое исправление – человек ощущает наслаждение и постигает вознаграждения уготованные ему в будущем мире.

За эгоистический поступок – человек ощущает страдание и видит ожидающее его наказание.

Раскрывающий управление вознаграждением и наказанием человек уверен, что более не согрешит, так же как уверен любой человек, что не причинит сам себе страдания. Кроме того раскрывающий управление вознаграждением и наказанием человек уверен, что не замедлит при первой возможности совершить альтруистический поступок, так же как любой человек, обнаруживающий за своим поступком большую выгоду или наслаждение.

56. Раскрытие такого управления называется «свидетельством». Творец, раскрытием своего управления (своего лика) сам свидетельствует, что человек более не согрешит.

57. Такое исправление основано на страхе. Будучи уверенным, что за эгоистическими поступками последуют наказания (страдания), человек больше не совершит их.

58. При этом прегрешения человека становятся оплошностями.

• Прегрешение в состоянии одинарного скрытия управления человек совершает потому, что верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий, хотя и верит, что страдания пришли к нему в наказание, начинает сомневаться в управлении Творца, в существовании Творца. В таком случае эти прегрешения являются по сути лишь оплошностями, поскольку в целом человек верит в управление вознаграждением и наказанием.

• Прегрешения (эгоистические поступки) в состоянии двойного скрытия управления человек совершает потому, что не верит в управление вознаграждением и наказанием.

59. После исправления, основанного на страхе, когда человеку открывается управление вознаграждением и наказанием, он видит, что прошлые страдания были наказанием за эгоистические действия. Тогда человек становится уверенным, что более не согрешит, и этим исправляет двойное сокрытие до степени оплошностей. Оплошности подобны нарушениям, которые человек совершал в состоянии одинарного сокрытия, когда оступался ненамеренно в результате множества переносимых им страданий.

60. Однако вследствие раскрытия управления вознаграждением и наказанием, основанном на страхе, не происходит исправление. Такое исправление осуществляется только с момента раскрытия лика.

61. Поэтому такое исправление – не полное, и такой человек называется незаконченным праведником или средним.

62. Человек называется «средним», поскольку, удостоившись возвращения из страха и продолжая исправления, может достичь возвращения, основанного на любви – ступени «законченный праведник».

63. Итак, первое раскрытие Творца – это постижение управления вознаграждением и наказанием, когда Творец свидетельствует (поручается) о правильности поступков человека в будущем. Это и есть возвращение, основанное на страхе. При этом злоумышления становятся подобными оплошностям, а человек называется «незаконченным праведником», «средним».

Вторая ступень постижения управления

64. Вторая ступень постижения управления – постижение совершенного, истинного, вечного управления. Человек на этой ступени ощущает, что Творец управляет творениями как добрый ко всем, плохим и хорошим. При этом постигающий человек называется «законченным праведником», постижение называется «возвращением, основанным на любви», а все злоумышления обращаются заслугами.

Итак, прояснились все четыре ступени понимания управления: три первых ступени (двойное сокрытие, одинарное сокрытие, управления вознаграждением и наказанием) – это подготовка и средство к постижению истинного вечного управления.

65. Но почему недостаточно постигнуть третью ступень (управление вознаграждением и наказанием), ведь Творец поручается за то, что человек, находящийся на этой ступени, будет исправен?

66. Почему Творец обязывает человека достичь любви к нему? И как можно обязать любить? Исправляясь, человек естественно начинает любить Творца?

67. Но тогда зачем обязывать человека кроме исправления к любви?

68. Все свойства человека необходимы для исправления в подобие Творцу и созданы только для этого. А все окружающее сотворено для их развития и исправления. Отсюда вытекает, что только раскрытием любви можно исправлять изначально порочные свойства человека, а любое давящее, насильственное воздействие только удлиняет путь исправления.

Четыре ступени любви

69. Существует четыре уровня любви к ближнему или любви к Творцу.

70-71. Первая ступень – зависимая любовь вследствие получаемого наслаждения.

• причиняли друг другу зло и поэтому ненавидели друг друга, но не хотят вспоминать;

• приносили друг другу пользу, и потому воспоминания только хорошие.

72-73. Вторая ступень – независящая ни от чего любовь: человек узнал, что Творец всегда добр, и в ответ бескорыстно любит его, сливается с ним. Но из отношения Творца к другим эта любовь имеет градации:

• Неабсолютная любовь – до постижения отношения Творца к другим. Ведь если Творец причиняет кому-то страдания, Он предстает несовершенным, отчего пропадает любовь к Нему. Хотя любовь велика, но не абсолютна.

• Абсолютная и вечная любовь – человек постиг любовь Творца ко всем, отчего и в нем рождается вечная и абсолютная любовь.

74. Эти четыре меры любви являются последовательными ступенями сближения с Творцом.

75. Но как пройти две стадии скрытого управления, когда добро Творца скрыто (п. 47), и человек ощущает страдания? Как ощутить доброту Творца и достичь зависимой любви? И далее, как достичь второй меры зависимой любви, когда человек знает, что с рождения и до сего дня Творец посылал ему только добро без крупицы зла? Наконец, как достичь третьей или четвертой ступени любви, если нет вознаграждения за исправление в этом мире? С другой стороны, исправление в условиях свободного выбора происходит именно в состоянии сокрытия.

76. Высшее управление создает нам видение грядущего – сейчас, а его получение – в будущем.

77. Следует понять, как представится человеку видение своего будущего мира в этой жизни?

78. Видение будущего – сейчас – называется прозрением, индивидуально для каждого, и только тот, кто сам постиг Высший мир, знает об этом. А пока человек не удостоился прозрения, должен считать себя грешником. И хотя мир считает его праведником, человек до достижения прозрения не удостаивается даже ступени «несовершенного праведника».

79. Однако если человек знает, что выполнил все исправления, и весь мир согласен с этим, то почему этого недостаточно, и он должен считать себя грешником? Только потому что не достиг прозрения, чтобы увидеть свой будущий мир еще при жизни?

80. Четыре ступени постижения управления Творца:

• две – в скрытии лика;

• две – в раскрытии лика.

Скрытие лика Творца от творений предоставляет место для усилий в исправлении путем свободного выбора – именно эти усилия доставляют максимальное наслаждение Творцу.

81. Но хотя скрытие лика создает условия проявления человеком свободы воли, это состояние считается не совершенным, а переходным к вознаграждению за исправления в состоянии скрытия. Причем вознаграждение за каждое исправление определяется мерой усилий и страданий, которые человек вынес, чтобы выполнять в состоянии скрытия волю Творца (по страданию – платеж).

82. Поэтому необходим переходный период скрытия лика, когда человек пока еще допускает нарушения и не может достичь уровня трепета (612-е исправление) и любви (613-е исправление). А когда он завершает период скрытия, то удостаивается постижения открытого управления (раскрытия лика).

83. Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку от Творца. Однако, за каждым исправлением, совершенном благодаря усилиям, приложенным по собственному свободному выбору, человек удостаивается увидеть вознаграждение, предназначенное ему в будущем мире, или большую потерю вследствие его нарушения.

84. И хотя человек видит вознаграждение только в будущем, он может совершать исправления и ощущать наслаждение уже в настоящем, предвкушая будущую награду.

85. Проявление явного управления свидетельствует, что далее человек будет исправляться только всем сердцем и душой, избегая нарушений (612-е исправление, трепет), и постепенно придет к любви – второй ступени раскрытия лика (к 613-му исправлению), став при этом законченным праведником.

86. Итак, мы выяснили, почему человек должен считать себя грешником даже тогда, когда он уверен, что является праведником.

87. Ведь человек не становится законченным праведником, когда удостаивается прозрения, постижения управления вознаграждением и наказанием, поскольку ему недостает еще двух основных исправлений – трепета и любви.

88. Последние два исправления – трепет и любовь – ощущает в себе только сам человек. Другие люди считают его совершенным уже после 611-го исправления. Поэтому нельзя верить кому бы то ни было, кто считает его достигшим трепета и любви, то есть 612-го и 613-го исправлений.

89. В этой жизни человек не получает вознаграждения за исправление, но видит и ощущает его в будущем мире и уверен в нем настолько, будто получил его сейчас. Это рождает в нем зависимую любовь и раскрытие Творца – свидетельство о том, что он не согрешит в дальнейшем.

90. Исправляя себя далее на уровне зависимой любви, возникшей благодаря познанию вознаграждения, которое ожидает его в грядущем мире, человек достигает второй ступени раскрытия лика. При этом он видит, что Творец добр к плохим и хорошим, то есть, достигает независимой любви. Тогда злоумышления становятся заслугами, человек может выполнять все 613 желаний Творца в страхе и любви, и поэтому называется «законченным праведником».

91. Третья стадия управления – управление вознаграждением и наказанием. На этой стадии Творец свидетельствует о праведности человека, но все-таки он является еще «незаконченным праведником», потому что не достиг любви – 613-го исправления.

92. Из сказанного ясно, почему человек обязан достичь любви к Творцу. Но как можно вынудить любить?

93. Посредством усилий в своей работе по исправлению человек удостаивается раскрытия лика как находки, а не как платы за усилия: «Трудился и нашел».

94. Раскрытие Творца происходит только после затраты определенного количества и качества усилий, а если человек не трудился – не найдет.

95. Человек, которому раскрывается Творец, ощущает Его добро.

96. Человек, которому раскрывается Творец, уже не может отстраниться от исправления ради Творца, как невозможно удержать себя от большого наслаждения. Он избегает нарушения, как пожара, и жизнь изливается к нему великим изобилием.

97. Поэтому условие – исправления ради Творца является обязательным, и тогда человек удостоится жизни – света лика Творца. Каждый способен на это, если приложит требуемые усилия.

98. Поэтому есть указание достичь любви. Любовь не приходит путем насилия и принуждения, но если человек прилагает усилия в исправлении, ему раскрывается управление Творца. А когда человек удостаивается открытого управления, любовь приходит к нему естественным образом, сама собой.

99. Творец скрывает себя не в этом мире, а именно в каббале, благодаря которой Он раскрывается. Неизбежно возникают вопросы: с какой целью Творец скрывает Себя? Чтобы люди Его искали и находили? Для чего человеку раскрывать Творца?

100. Одинарное и двойное сокрытия созданы специально, чтобы творения пожелали раскрытия Творца и раскрыли Его.

101. Творец скрывается только в каббале, поэтому только человек, изучающий каббалу, начинает ощущать скрытие Творца. Пока человек не раскрыл Высшее управление, по мере роста усилий он все больше ощущает сокрытие и удаление от Творца. Ему все труднее оправдывать Творца. Однако возрастающая тяжесть – это признак того, что человеку нужно поспешить и приложить требуемую сумму усилий, чтобы достичь раскрытия Творца.

102. Тот, кто прилагает усилия в изучении каббалы ради себя, не выходит из сокрытия в раскрытие – ведь не ради этого он трудится. Напротив, занятия приносят ему двойное сокрытие, и человек совершенно отрывается от Творца, что считается смертью.

103. Каббала называется «тайной наукой», потому что скрывает Творца, и «явной», потому что раскрывает Его. Как указывают каббалисты, порядок постижения начинается с тайны и заканчивается простым явным смыслом.

104. Итак, мы выяснили, как достичь зависимой любви. Награда не следует за исправлением в этом мире, а заключается в раскрытии Высшего управления. Это явное постижение совершенно подобно для человека получению вознаграждения, отчего и раскрывается между ним и Творцом чудесная любовь.

105. Однако, остается еще стадия страданий, обусловленных управлением в период скрытия, о которых человек вспоминает, сам того не желая. Эти страдания конечно же считаются большим изъяном относительно истинного управления Творца, творящего только добро. Как же достичь второй стадии любви, то есть такого постижения, когда человек ощутит и осознает, что Творец никогда не делал ему ни малейшего зла?

106. При возвращении из любви злоумышления обращаются заслугами – Творец не только прощает человеку злоумышления, но обращает их в добрые дела.

107. После того как свет Творца обратил каждое нарушение в исправление, человек рад прошлым страданиям в двух стадиях скрытия. Всякое страдание обращается для человека в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

108. Человек рад прошлым страданиям настолько, что даже сожалеет о малом количестве перенесенных страданий.

109. После того как человек удостоился прощения грехов, когда злоумышления обращаются заслугами, он достигает второй ступени зависимой любви и убеждается, что Творец никогда не причинял ему никакого зла и всегда любил его.

110-111. А затем человек приходит к двум стадиям независимой любви.

Для этого он обязан видеть себя на острие выбора: каждое сделанное им исправление склоняет его и весь мир к оправданию, каждое допущенное им нарушение склоняет его и весь мир к обвинению. Как это можно объяснить?

112. Наибольшая трудность заключена в том, чтобы человек видел себя так, будто он лишь наполовину виновен, ведь состояния человека меняются. Например, как можно видеть себя наполовину лжецом?

113. Речь идет о человеке, который ощущает себя абсолютным праведником, потому что достиг первой ступени любви посредством раскрытия Высшего управления, и Творец свидетельствует, что он не вернется к нарушениям. Такой человек должен считать себя «средним»: наполовину виновным и наполовину праведным, потому что ему недостает 613-го исправления – любви. Ведь свидетельство о том, что он не согрешит более, обусловлено лишь его страхом наказания. Такое состояние определяется как трепет перед наказанием и потому называется возвращением из трепета.

114. После состояния возвращения из трепета человек исправляется далее, но при этом страдания, испытанные им в скрытом состоянии, остаются без исправления, и нарушения не исчезают, а только из злоумышлений обращаются оплошностями.

115. Поэтому без 613-го исправления человек должен видеть себя наполовину виновным и наполовину праведным: в период скрытия – виновным, в период раскрытия – праведным.

116. И счастлив человек, если совершает 613-е исправление и тем самым склоняет себя к оправданию. Ведь благодаря возвращению из любви, злоумышления обращаются заслугами, то есть, страдания прошлого обращаются настолько большиминаслаждениями, что испытывая их, человек сожалеет, что страданий было мало.

117. Но пока человек не совершил 613-го исправления и остается «средним», он еще способен к нарушению, допустив которое, потеряет все постижение и раскрытие лика и вернется в скрытие, утратив все заслуги.

118-119. Четвертая стадия любви – вечная любовь, рождается в человеке вследствие постижения им доброты Творца ко всем творениям.

120. Можно подумать, что человек удостаивается стадии законченного праведника, если никогда не грешил, а кто грешил – тот уже не пригоден для того. Но даже законченные грешники, удостоившись возвращения из любви, считаются законченными праведниками.

121. Если после возвращения из трепета человек выполнил последнее исправление, то он склоняет себя и весь мир к оправданию. Ведь раскрывается ему финал развития всех творений, отчего в нем проявляется возвращение из любви, четвертая стадия любви, вечная любовь. Но как человек удостаивается склонить весь мир к оправданию?

122. Если человек будет страдать вместе с обществом, то он удостоится увидеть утешение общества.

123-124. Каждый человек проходит ступени:

• грешник – во время скрытия;

• средний – удостаивается возвращения из трепета;

• праведник – удостаивается возвращения из любви в ее четвертой стадии, вечной любви.

125. Невозможно достичь четвертой стадии любви, не достигнув раскрытия, предстоящего всему миру, когда человек склоняет весь мир к оправданию. Ведь раскрытие обращает любое страдание периода сокрытия в наслаждение, вплоть до того, что человек сожалеет о малости страданий. Но откуда ему знать меру страданий, которые терпят все творения в мире, чтобы затем склонить их к оправданию, как происходит с ним самим? Для этого человек обязан всегда страдать страданиями общества, как собственными – тогда он сможет склонить весь мир к оправданию и удостоится стадии законченного праведника.

126. Для человека, совершившего возвращение из трепета, злоумышления становятся оплошностями. Но если он не страдал вместе с обществом, то не сможет удостоиться возвращения из любви, при котором злоумышления обращаются заслугами.

127. Возвращением из трепета человек не исправляет ничего из периода скрытия. Для этого необходимо достичь состояния возвращения из любви.

128. Ведь человек, не страдающий вместе с обществом, не удостаивается видеть утешение общества, так как не может склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.

Он не удостаивается так же возвращения из любви, обращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения. Наоборот, все оплошности и беды, которые человек претерпел, прежде чем удостоиться возвращения из трепета, остаются в силе относительно меры грешников, ощущающих зло от управления Творца. И из-за этого зла, ощущаемого ими, он не может стать полным праведником.

129-131. Из вышесказанного следует, что каждый обязан постичь Высшее управление:

• В мере законченных грешников: – из двойного скрытия, незаконченных грешников – из одинарного скрытия. Они обвиняют управление Творца, склоняют себя и мир к обвинению.

• В мере средних, которые раскрывают Высшее управление, возвращаясь из трепета. Они постигли доброе управление, то есть, оправдали его на будущее. Но страдания периода скрытия лика остаются и находится между виной и оправданием, и потому такое состояние называется «средним».

• В мере праведников, которые раскрывают вторую ступень благодаря возвращению из любви, когда злоумышления становятся для них заслугами. Они изменяют обвинение на оправдание, то есть, страдания в период скрытия обращаются для них в наслаждения. Такие люди называются «праведниками», так как они оправдывают Высшее управление.

132. Бывает, что и в скрытии, благодаря большим усилиям, человеку временно раскрывается Высшее управление в мере средних. Однако недостаток состоит в том, что человек не может удержаться в своих качествах, чтобы оставаться таким постоянно, Это возможно лишь посредством возвращения из трепета.

133. Человек обладает свободой выбора лишь во время скрытия, но его основная работа по исправлению начинается после того, как он удостоился возвращения из любви.

134. Высший закон гласит: раскрытие возможно только в месте сокрытия.

135. Все слова в каббале – действия и имена Творца, хотя они и воспринимаются подчас грубыми и неприличными.

136. Человек постигает действительность от несовершенного ее уровня к совершенному. А путь Творца раскрывается из совершенства к несовершенному: созданное вначале совершенство нисходит, выполняя сокращение за сокращением, к нашему материальному миру, и раскрывается нам здесь как несовершенное.

137. Каббала (Тора) и Творец едины. Тора создана в абсолютном совершенстве как Тора мира Ацилут, где Творец, свет и действия Его едины в ней. А затем Тора ступенчато сократилась, спустилась в наш мир, где была дана людям на горе Синай в письменном виде, облаченная в грубые одеяния материального мира.

138. Хотя отличие между одеяниями Торы в этом мире и одеяниями в мире Ацилут неизмеримо, сама Тора при этом, то есть, свет внутри любых одеяний остается неизменным. Более того, грубые одеяния Торы мира Асия своим скрытием увеличивают свет Торы и не менее ценны, чем свет, облачающийся в них.

139. Именно из большего скрытия раскрывается больший свет. Поэтому в одеяниях этого мира возможно раскрытие максимальное света.

140. НетразличиявТоре, всвете, а все различие лишь в одеяниях, скрывающих Творца. И даже в двойном скрытии Творец пребывает в Торе и облачен в нее, а грубые одеяния Торы скрывают Его от нас.

141. Раскрытие Творца может быть только там где есть Его скрытие, то есть, в Торе. Ищите Творца в Торе, и кроющийся в ней свет вернет вас к Нему.

142. Тора делится на четыре части, охватывающие всю реальность:

• «Мир», «год», «душа» – три стадии Торы, которые различаются в реальности этого мира.

• Пути существования реальности – ее питание, управление, состояния – четвертая стадия Торы.

143. «Мир» представляет собой внешнюю часть реальности: небо, землю, моря и т.п., упоминаемых в Торе.

«Душа» представляет собой внутреннюю часть реальности: человека, животных, упоминаемых в Торе.

«Год» представляет собой причинно-следственное развитие реальности, как например, описываемое в Торе развитие поколений от Адама и далее, где отец является причиной, сын – следствием.

«Существование реальности» представляет собой все пути существования всей внешней и внутренней реальности, приводимые в Торе.

144. Четыре мира – Ацилут, Брия, Ецира и Асия – распространились и вышли один из другого, как печать и отпечаток. То есть все детали Высшего раскрываются в низшем, и все четыре части в мире Ацилут – мир, год, душа и их существование – последовательно отпечатались и раскрылись в мирах Брия, Ецира, Асия и в нашем мире. Таким образом, источник всего существующего в нашем мире находится в мире Ацилут и нисходит через миры БЕА в наш мир. В нас нет ничего, что не спустилось из мира Ацилут.

145. Открытая Тора представляет собой облачение Торы в большом скрытии в четыре части (мир, год, душа, вид их существования) в этом мире.

Наука Каббала представляет собой облачение Торы в четыре части («мир», «год», «душа» и пути их существования) в мирах Ацилут, Брия и Ецира.

146. Таким образом, наука каббала и открытая Тора по сути представляют собой одно и то же. Если человек получает управление скрытием лика и Творец скрывается в Торе, – это значит, что человек занимается открытой Торой. То есть, он еще не подготовлен к получению света от Торы от мира Ецира и выше. Когда человек удостаивается раскрытия, он начинает заниматься наукой Каббала, поскольку одеяния открытой Торы утончились для него, и его Тора стала Торой мира Ецира, называемой «наука Каббала». Буквы Торы при этом остаются теми же, а изменяются лишь ее одеяния.

147. В состоянии скрытия буквы и одеяния Торы скрывают Творца от человека вследствие совершаемых им злоумышлений и оплошностей. Человек пребывает под угрозой наказания, то есть под воздействием грубых одеяний Торы.

Когда человек удостаивается открытого управления и возвращения из любви, злоумышления становятся для него заслугами. Грубые одеяния обращаются в заслуги и становятся одеяниями миров Ацилут, Брия и Ецира. Нет различия между Торой мира Ацилут и Торой нашего мира, то есть, между наукой Каббала и открытой Торой, а все различие только в человеке, занимающимся Торой. Два человека могут заниматься Торой вместе, при этом для одного это будет занятие наукой Каббала, Торой мира Ацилут, а для другого – открытой Торой мира Асия.

148. Каббалисты предписывают начинать изучение Торы с тайны, то есть, с открытой Торы мира Асия, в которой Творец полностью скрыт, а затем изучать Тору мира Ецира (намек), Тору мира Брия (толкование), Тору мира Ацилут (простой смысл). Так постепенно снимаются с Торы все одеяния, скрывающие Творца.

149. Каббала описывает четыре чистых мира отдачи: Ацилут, Брия, Ецира, Асия – и четыре нечистых мира получения с теми же названиями, расположенных параллельно чистым мирам напротив них.

150. Две первые стадии скрытого управления относятся к миру Асия, вследствие чего мир Асия представляет собой, по большей части, зло, а небольшая часть добра в нем также смешана со злом до неузнаваемости:

• В одинарном скрытии большая часть – зло, то есть страдания.

• В двойное скрытии добро смешивается со злом и совершенно неразличимо.

Раскрытие начинается в мире Ецира, который представляет собой наполовину добро и наполовину зло:

• Первая стадия раскрытия происходит в мире Ецира. Зависимая любовь на первой стадии называется «возвращением из трепета». Постигающий ее человек называется «средним», поскольку он наполовину виновен, и наполовину оправдан.

• На второй стадии раскрытия – в мире Брия, любовь также зависима, однако между человеком и Творцом нет никакой памяти об ущербе и каком бы то ни было зле.

• На третьей стадии раскрытия – также в мире Брия, любовь впервые можно считать независимой (первая стадия независимой любви), где больше добра, чем зла, и зло неразличимо. Удостаиваясь последней заповеди, средний склоняет себя к чаше оправдания, а немного зла остается потому, что он еще не склонил к оправданию весь мир. Любовь еще не вечна, но зло незаметно, поскольку человек еще не ощутил никакого зла и ущерба даже по отношению к другим.

• Четвертая стадия раскрытия – независимая и вечная любовь, относится к категории мира Ацилут, где нет ни малейшего зла. Здесь, после того человек склонил к оправданию также и весь мир, любовь становится вечной и абсолютной, и никогда не будет больше представления ни о каком сокрытии. На этой стадии человек уже расценивает все деяния Творца со всеми творениями в категории истинного управления, а самого Творца – исключительно как Доброго и Творящего добро плохим и хорошим.

151. Четыре нечистых мира АБЕА параллельны четырем чистым мирам АБЕА.

Нечистый мира Асия вынуждает человека склонить все к виновности.

Нечистый мир Ецира держит чашу виновности, не исправленную в чистом мире Ецира, и этим властвует над средними, получающими от противоположного мира Ецира.

Нечистый мир Брия имеет достаточную силу, чтобы отменить зависимую любовь. В этом заключается несовершенство любви на второй стадии раскрытия.

Нечистый мир Ацилут содержит малую часть зла, неразличимого в мире Брия. И хотя здесь действует сила истинной любви, относящейся к чистому миру Ацилут, но поскольку человек еще не удостоился склонить весь мир к оправданию, малая часть нечистоты все же способна низложить эту любовь.

152. Нечистый мир Ацилут стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут. В чистом мире Ацилут, откуда происходит четвертая стадия любви, нет нечистоты, поскольку человек уже склонил весь мир к оправданию. Но в мире Брия, из которого исходит третья стадия любви, нечистота определяется как нечистый мир Ацилут, поскольку расположена напротив уровня независимой любви, относящейся к категории мира Ацилут.

153-154. Каббалисты адресовали свои книги тем, кто уже находится в раскрытии, чтобы они лучше и полнее узнавалимир в котором находятся, так же как ученые пишут научные книги для людей, изучающих этот мир.

155. Каббалисты обязали каждого изучать науку каббала, поскольку те, кто занимается этой наукой, хотя не понимают того, что учат, благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, возбуждают воздействие на себя Высшего света.

Каждый человек должен достичь наслаждения, уготованного ему Творцом в замысле творения. Если человек не удостоился достижения цели творения в этой жизни, то удостоится в одной из следующих. Он будет рождаться в этом мире до тех пор, пока не достигнет завершения замысла Творца по отношению к себе. Все то время, когда он пытается, хотя и не может пока достичь совершенного состояния, – Высший свет издали светит ему и помогает исправиться, чтобы наполнить его исправленные желания.

Поэтому когда человек занимается наукой каббала и упоминает имена светов и сосудов, из которых состоит и его душа, Высший свет светит ему издали и постепенно исправляет сосуды его души, приближает его к достижению совершенства.

156. В каббале действует строгое правило: не материализовывать понятия и не воображать себе мнимых объектов. Ведь духовное – это силы, не облаченные во что-либо материальное.

Редакция Международной академии каббалы (МАК)