Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
«Греки собрались на меня тогда, в дни хасмонеев». Греки – это «клипа» против Святости. Святость (Кдуша) – это стадия веры выше знания, а греки идут внутри знания. И приходят греки именно в дни хасмонеев (хашмонаим), т.е. именно в то время, когда человек хочет идти путем Святости. При этом, ранее не было места грекам, ибо «одно против другого сделал Творец», как сказано: «Каждый, кто больше товарища своего – желание его больше него» (трактат «Сука», 52)
Как написано: «Пришедшему очиститься – помогают» (трактат «Шаббат», 104). Почему же нет ему помощи свыше до того, как приходит? Ответ в том, что прежде чем решил очиститься от своего сосуда получения, даже если верит в то, что Творец помогает, то, как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Естество человека берет над ним верх каждый день, и если не поможет ему Творец, то не справится с ним человек». Человек должен поверить, что так и есть, но разумом он видит, что и без того человек делает все.
При этом, тот, кто решил очиститься от сосуда получения, видит тогда, что это не в силах человеческих, но что должно произойти чудо свыше. И если не случится этого чуда – он пропал. И то, что он нуждается в помощи свыше – он видит внутри знания; а внутри знания не может быть никакой реальности, в которой он бы вышел из власти желания получать.
И вот, когда человек хочет идти путем Святости, приходят греки и спрашивают, как написано: «"Почему?" – скажут гои – "Где Бог их"?». И тогда нельзя отвечать, исходя из знания, а только выше знания; ведь лишь Творец, Который выше знания, Который создал знание, может дать ответы на все вопросы, когда спрашивают: «Где?» («Айе?»).
И мы видим, что в Шаббате, в книге «Кдушат Кетер» («Святость Венца»), как говорит АРИ, там, в слове «Айе» светит свет Шаббата, называющийся мохин де-хая, и именно выше знания греков, слышащих «Айе», приходит ответ света Субботы, сияющего и отменяющего все приговоры, как написано: «И исчезнут все суды».
Таким образом, опираясь на клипу «яван»* («Греция»), идя внутри знания, опускается человек в пучину, и не в силах подняться, как написано: «Погряз ты в тине». И только при помощи свыше можем мы подняться.
* * *
Эти статьи я составил из всевозможных черновиков и записей, рассеянных у Ребе на обрывках бумаги. Например, я курил, а он просил кусок фольги от сигаретной пачки, записывал что-то, затем просил другой кусок бумаги, опять что-то записывал на нем. Он брал маленькие блокноты и использовал их для этой цели. Иногда для записей он использовал выброшенные ненужные бумаги, например, рвал использованный почтовый конверт и записывал на нем.
Возможно, эта привычка сохранилась у него с тех давних времен, когда его родителям не на чем было писать, и писали на уже использованной бумаге. В начале 20 века бумага была очень дорогая, и у Бааль Сулама часто бывали времена, когда не на что было купить бумагу, поэтому он не писал.
У меня сохранились тетради Бааль Сулама. Там попадаются листы с чьими-то записями на русском. В те годы Польша находилась под русской оккупацией, он брал чью-то тетрадь и на оставшихся чистых листах продолжал писать. Были иные времена… Поэтому «Даргот Сулам» составлены из таких записок. Есть еще материал минимум на две книги, которые в будущем надо сделать.
В этих записках хорошо то, что Ребе писал их не в виде рассказа, а делал пометки для себя, чтобы запомнить что-то и потом использовать в беседе. Поэтому каждая такая пометка представляет собой отдельную мысль, существующую самостоятельно, в которой можно обнаружить много ценного.
Вопрос: «И нашли только один кувшин с маслом, на котором была печать Великого коэна», и было в нем [масла] не более чем на один день; и произошло с ним чудо, и зажигали от него 8 дней». Что значит, «было в нем не более чем на один день», и что значит, что «зажигали от него 8 дней»?
Все, что случается с нами на пути к конечному исправлению (гмар тикун), происходит в рамках нашего желания получать. Мы изначально являемся желанием получать, остаемся им в дальнейшем и заканчиваем им же. В этом смысле ничего не меняется. Единственное, чему мы учимся, это пользоваться им в соответствии с тем, как Творец обращается с нами. Он дает, поэтому мне нужно использовать свое желание получить, чтобы давать.
Hаукой Каббала называется учение о том, как с помощью желания получить, можно отдавать, быть похожим на Творца, соответствовать Ему, быть как Он. Это называется хохмат hа-каббала (Каббалистической мудростью) – как пользоваться желанием получать (каббала) но с умом. В Каббале Творец называется Мудрым, поэтому нужно сделаться мудрым как Он. Моя природа не меняется.
Чтобы дать творению возможность не просто пользоваться желанием получать, а чтобы получение одновременно являлось и отдачей (желание получать не может само по себе превратиться в желание отдавать), Творец присоединяет к желанию получать намерение «ради получения» (так называемая клипа), которое человек может изменить на намерение получить «ради отдачи», так что желание получать в его внешнем проявлении превратится как бы в отдачу. Так что мы должны работать с намерением, а не с самим желанием.
Мы используем желание получать в той мере, в какой приобретаем правильное намерение – ради отдачи. Это действие называется возвращением к Творцу. Как сказано: «Возвратитесь сыны Израиля!» – что означает: я возвращаю Ему, не только Он дает мне, но и я Ему.
В этой работе есть два исправления: отдавать ради отдачи, когда мы приобретаем возможность прежде всего не находиться под властью самого желания получать. А затем приобретаем намерение ради отдачи, когда уже используем само желание получать, получая в него, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Как я могу сделать это? Если я открываю желание Творца дать мне, то я открываю в Нем хисарон – неудовлетворенное желание, потребность. Оказывается, у Творца есть потребность! Если у Него есть потребность, как и у меня, но его потребность гораздо больше моей – ведь Он дающий, Он страдает оттого, что я не получаю, то я могу работать с Его потребностью и наполнить ее тем, что получу.
Таким образом, если я дошел до такого состояния, в котором получаю только потому, что этим даю Ему наслаждение, когда уверен и чувствую, что получаю только потому, что Он получает удовольствие от этого, то это называется исправлением творения, исправлением желания получать.
В достижении этого есть две ступени: отдавать ради отдачи – означает, что я отключен от своего желания получать, не чувствую его, чувствую только Творца, только Его потребность дать мне. Тогда в соответствии с этим неудовлетворенным желанием отдать мне, которое я обнаруживаю у Него, я использую свое желание получить, чтобы получить от Него. И тогда я чувствую, что доставляю Ему удовольствие, ощущаю, какое наслаждение Он получает от меня.
В этом случае я испытываю двойное наслаждение. Во-первых, я наслаждаюсь тем, что получаю от Него, ведь если я не буду наслаждаться, то, как доставлю удовольствие Ему? Я обязан насладиться тем, что Он дает мне! Во-вторых, если я получаю удовольствие от отдачи Ему, я чувствую и Его келим (сосуды). То есть у меня кроме изначально созданных Им сосудов получения появляются Его сосуды отдачи – желания отдавать.
Я получил двойные келим. У меня есть одновременно свет хасадим и свет хохма. То есть я стал как будто бы больше Него, т.к. использую полностью Его желание получать, чтобы наполнить Его – и все это становится моим наслаждением.
Таким образом, насколько дающий страдает от невозможности отдать, в той же мере он получает наслаждение, когда может реализовать свое желание. Корова стремится накормить теленка в большей степени, чем теленок хочет насытиться.
Скажем, стремление Творца отдать мне 10 кг удовольствия, ощущается Им, как неудовлетворенное желание в 1000 кг. Поэтому, если я начинаю наполнять эти 1000 кг Его неудовлетворенного желания, то ощущаю 10000 кг наслаждения от наполнения этой Его потребности в 1000 кг, которая возникла от стремления дать мне наслаждение в 10 кг.
Возникает ситуация, когда человек приобретает неограниченные возможности. Это называется бесконечностью – неограниченные келим и неограниченная возможность их наполнения. Этот процесс начинается с исправления, называемого «хафец хесед», и состоит в том, что я отделил себя от получения наслаждения непосредственно в свои келим.
Такое исправление называется верой. Оно состоит в том, что нужно подняться над своей животной природой. Это то, что случается в духовном действии, называемом «сосудом с маслом». Человеку кажется, что по его возможностям работа, требуемая для исправления его сосудов, чтобы достичь святости должна занять 8 дней. В соответствии с этим он не может раньше этого времени отжать масло – подготовить себя, побудить к работе.
Но если он будет действовать «верой выше знания», не в соответствии со своими возможностями и подсчетами, а именно «верой выше знания», отделившись от своих желаний и возможностей, войдя в Творца, как зародыш, то это произойдет с ним мгновенно. Он получит чудесное средство!
Это чудесное средство называется свойством «хесед», милосердием, качеством, мерой милосердия, которое он получает свыше. «Хафец хесед» – сила, которая позволяет мне подняться над своей природой. С помощью этого чудесного средства вытаскивают человека из этого мира. В чем заключается чудесное средство? Дают человеку свыше свойство отдавать, «хафец хесед».
Вопрос: А что такое 8 дней?
Восемь дней – расстояние от бины до малхут, это означает, что все эти сфирот очищаются. Он напоминает нам здесь общеизвестный факт: существует противоречие между школами «Бейт Шамай» и «Бейт Гилель». Что это означает? Что говорит нам об этом Гмара?
Она показывает простую вещь. Мы часто путаем, как, например во время учебы, когда произносим: «света ХаГа”Т одеваются в келим НеХ”И», или подобные высказывания. То есть иногда мы называем света именами сосудов, иногда наоборот. И сфирот и решимот, все у нас перепутано, язык немногословный. Те же названия используются и для светов, и для сосудов, и для экранов, и для решимот, существует огромное количество их разновидностей, а названий мало.
Каббалисты не слишком обращают внимание на это. Кто понимает, о чем идет речь, тому и так все ясно, а кто не находится внутри, то даже если он не узнает – это ничего изменит, пусть путается. Это их не волнует, так как из занятий мы должны получить свет, возвращающий нас к Источнику, а не ясность изложения.
Но чтобы дать нам представление о творении, показать, каков его путь от сотворения до конца, каково видение с точки зрения светов и сосудов, они описывают это будто бы с точки зрения двух школ: школы Шамая и школы Гилеля. Шамай объясняет все с точки зрения сосудов, распространения келим. А Гилель говорит со стороны светов.
Понятно, что они говорят противоположные вещи, так как свет и кли по своей природе противоположны. Однако нам говорят, что в Конце Исправления школа Шамая и школа Гилеля соединятся. Но на самом деле мы видим, что не только при конечном исправлении, а и в том исправлении, которое мы производим в результате какого-либо действия, нет противоречия между ними. На самом деле мы говорим об одном и том же, все зависит от точки зрения: либо говорится с точки зрения распространения сверху вниз, либо в отраженном свете, возвращаемом снизу вверх. В этом вся разница между ними.
Поэтому, если откроем, например Гмару, или любой другой источник, увидим два подхода к описанию одного и того же, нет противоречия. Противоречие возникает лишь относительно сосудов, которые не исправлены, свет пока не входит в сосуд, в силу различия их свойств. Однако по достижении равенства свойств света и сосуда, «Бейт Шамай» и «Бейт Гилель», то есть подходы с точки зрения келим и с точки зрения светов – становятся одним целым.
Школа Шамая – это взгляд с точки зрения поврежденного сосуда, а школа Гилеля дает объяснение со стороны исправлений и светов. Поэтому Гилель как бы видится более милосердным, а Шамай ближе к суду и ограничениям. Это очевидно, так как сосуды – это суды и ограничения, а света – милосердие, сила и отдача.
Вопрос: Hаписано, что «Тот, кто хочет жить, должен умертвить себя». Что это значит?
Написано, что тот, кто хочет жить, должен умертвить себя. Что это означает? Желание получить мы не можем умертвить. Тора и вообще Каббала, говорят об использовании желания получить и как можно большего желания. Но чтобы им воспользоваться, нужно, прежде всего, уметь управлять им. То есть не желание должно управляет тобой, а ты им.
Сегодня, когда в тебе возникает желание, ты стремишься его удовлетворить, приходит другое желание, ты стремишься удовлетворить его. На данном этапе ты просто реализуешь любое возникающее желание. Приходит желание – ты его удовлетворяешь, приходит другое – ты удовлетворяешь его.
Естественно, если оно не причиняет тебе вреда. Ты учитываешь, что желание должно давать тебе выгоду, а не причинять вред. Если тебе захочется полетать, ты не станешь прыгать с крыши. Ты оценишь опасность. Но в конечном итоге ты стремишься наполнить любое возникающее желание самым оптимальным образом, который только позволяют тебе сложившиеся обстоятельства.
Как же говорится, что нужно умертвить желание? Не умертвить желание. Просто сейчас желания управляют тобой на 100%. Ты не знаешь, откуда они приходят. Ты только хочешь их удовлетворения. Каббала говорит следующим образом: если ты действительно хочешь получить наполнение, наслаждение от удовлетворения своих желаний, прежде всего ты должен быть отделен от них.
Это непростая работа – отделиться от своих желаний. Затем ты должен увидеть их все – с начала до конца, не просто удовлетворять поочередно приходящие желания – немного поесть, потом немного поспать и т. д. Так я просто распыляю себя на удовлетворение своих маленьких желаний. Отключись от них, приобрети максимальную, насколько возможно, силу отделиться от них. Это называется дойти до максимальной гальгальты ве-эйнаим, сосудов отдачи.
Я отделен от всего АХА’’Па, то есть от всех своих желаний получать. Я вижу их, вижу наслаждение, которое может мне принести удовлетворение каждого из них. Но я смотрю на них сверху. Я владею ими и знаю, насколько и каким именно желанием я могу пользоваться, чтобы мне было лучше всего.
После того, как я получил такую возможность, (это называется, что я дошел до максимальных сосудов отдачи), я вижу, что мне стоит делать. И тогда я удовлетворяю те желания – по размеру, «весу», цели и т. д., которые принесут наиболее полное и вечное удовольствие. В противном случае я остаюсь подобен животному, удовлетворяющему то желание, которое владеет им в данный момент. Прости, что говорю тебе об этом, но ты уже привык слышать от меня подобные вещи, что делать!
Эта ступень называется «человек», когда он поднимается над всеми своими желаниями и видит, проверяет и владеет ими. В этом случае он берет каждое желание и пользуется им наилучшим образом, т.к. у него есть также кли, инструмент для этого. Он приобретает мир Ацилут – механизм, с помощью которого он узнает, как наилучшим образом использовать каждое желание, которое Творец сотворил в нас, и наполняет их. В конечном итоге, это именно то, что нам нужно.
Мир Ацилут – это механизм управления сосудами получения. Когда мы поднимаемся в мир Ацилут, мы приобретаем возможность отделится от сосудов получения. Если мы не находимся во власти желаний получать, это называется выход из Египта, выходом из рабства, галута. А когда поднимаемся в мир Ацилут, приобретаем его сосуды, его способность пользоваться желаниями и по-настоящему владеть ими.
Вот тогда-то мы начинаем действительно получать наслаждение. Получать наслаждение в том смысле, в котором я объяснил: если этими своими желаниями я наслаждаюсь из Ацилута, то каждое желание я умножаю на столько, на сколько желание дальше от Мира Бесконечности. Наименьшее желание я могу поднять на уровень самого большого.
То есть по качеству и количеству, в плоскости времени или по глубине, я дохожу до наполнения и наслаждения, о которых в других случаях даже нет смысла говорить. Наслаждение, которое не исчезнет, является бесконечным, которое возникло, потому что я достиг такого, что ощущаю наполнение желания, а желание наполняет меня. Таким образом, в этом случае происходят вещи, которые даже трудно описать в нашей ситуации, когда наши маленькие желания получают наполнение на мгновение, затем тут же исчезают – и мы снова находимся в ощущении хисарона (отсутствия наполнения желания) – свет гасит сосуд.
В этом же случае света только увеличивают сосуды! И это все мудрость Каббалы. Поэтому, когда говорится «желающий умертвить себя», подразумевается умертвить свою эгоистическую сущность, находящуюся под властью желания получать. Умертвить себя в том виде, в котором он существует сегодня, и подняться на ступень мира Ацилут, на ступень «человек».
Вопрос: Получается, что на каком-то этапе этого пути мы совершенно исключаем любую спонтанность?
На каком-то этапе этого пути, конечно же, мы отказываемся от любой спонтанности. Не то, что отказываемся, это проявляется в нас от влияния Высшего Света. Ты сам ничего не в состоянии сделать. Все действия выполняет «Свет, Возвращающий к Источнику».
Как ты можешь сделать какое-то действие? Ты – не хозяин своему желанию, ты и есть само это желание. Ты не можешь, находясь внутри желания, управлять им. Свет, приходящий свыше, вносит в твои желания искры желания отдавать. В соответствии с величиной этих искр, ты начинаешь отождествлять себя с ними и видеть свои желания как бы со стороны.
Постепенно ты отделяешься от своего желания получать и присоединяешься к искрам желания отдавать, которые называются «душа», «нешама». Тогда ты начинаешь рассматривать свои желания, которые называются «тело» (не животное тело, а желания), как чуждые тебе. Постепенно ты до такой степени отождествляешь себя со своей душой, что эти желания не оказывают на тебя никакого влияния. Напротив, ты их используешь впоследствии как чужую, постороннюю вещь.
Вопрос: Сколько времени занимает по ступеням лестницы перейти к отдаче ради отдачи, а потом к получению ради отдачи?
По ступеням этой лестницы человек поднимается из этого мира в мир Ацилут, чтобы достичь Гальгальты вэ Эйнаим. А когда уже находится в мире Ацилут с келим гальнальта ве-эйнаим, начинает поднимать свой АХАП из миров Брия, Ецира, Асия – АХАП де-алия.
Вопрос: Получение ради отдачи – это в мире Ацилут?
Получать ради отдачи – это миры БЕ”А, включенные в мир Ацилут. Сам по себе мир Ацилут – только Гальгальта вэ Эйнаим. Миры Брия, Ецира и Асия – это АХА”П. Вначале мы должны приобрести свойства мира Ацилут, затем свойства БЕ”А, которые включены в мир Ацилут. Конечное исправление – гмар а-тикун – означает, что все миры БЕ”А мы поднимаем в мир Ацилут.
Вопрос: Говорится, что за счет веры человек приходит к слиянию с Творцом. В чем разница между верой и слиянием с Творцом?
Какова разница между верой и слиянием с Творцом? Верой называется сила действовать ради отдачи, отделение себя от желания получать и использование его, насколько я могу, ради отдачи.
Пока я просто отделился от желания получать, я еще не приобрел желание отдавать. Я получил сверху света, свечения, всякого рода влияния – и я отделяюсь от своего желания получать, приобретаю возможность как бы видеть его со стороны, изучать его. Я вижу, что я и оно – это не одно и то же, так как приходящий свет увеличивает мою точку в сердце. Тогда я начинаю жить этой точкой в большей степени, чем другими своими желаниями, постепенно отдаляюсь от этих желаний, пока не отделяюсь полностью и отождествляю себя с точкой в сердце.
Это называется приобретением силы веры, веры выше знаний, выше всех мнений и желаний, находящихся внутри моего желания получать. Я приобрел веру выше знаний – приобрел «хафец хесед». Я не хочу ничего внутри своего желания получать. Такая возможность создана у меня с помощью высшего света, который обычно входит только во время правильной учебы, при условии правильной подготовки. Это называется «приобрел веру», просто веру выше знания.
Полной верой называется такая вера, которую я дополнил, довел до совершенства. Что я совершенствую? Я беру свое желание получать, от которого отделился, и начинаю работать с ним ради отдачи. Таким образом, с помощью веры я достигаю совершенства, состояния подобия Творцу – когда кроме того, что я не нуждаюсь в своем желании получать и могу быть выше него, я сейчас использую его, чтобы отдавать Творцу. Это называется полной, совершенной верой. Я совершенствую себя до уровня Творца.
Везде написано: вера, вера, как можно больше веры… А вера – просто сила, позволяющая управлять своей природой, желанием получать. Вначале отдалиться от него до состояния независимости, а затем использовать это желание, чтобы уподобиться Творцу. В соответствии с этим ты понимаешь, что постепенно выходишь из-под власти желания получать и чувствуешь себя свободным от него. А когда уподобляешься Творцу, начинаешь ощущать вечность, совершенство … Что значит «уподобиться Творцу», мы даже не в состоянии понять. Этот мир тогда кажется просто несуществующим.
Вопрос: Если приобретая веру, я теряю желание, выхожу из-под его власти, то откуда я возьму жизненную силу?
Откуда в человеке берутся жизненные силы, если он отдаляется от своих желаний и прекращает наслаждаться от их осуществления? Во-первых, пока мы достигнем этого, мы почувствуем, насколько наши желания владеют нами – в деньгах, стремлении к почету, знаниям. А в основном, в области животных желаний – еда, секс… Как сказано, что «в каждом, кто больше своего товарища, есть большие желания, больший эгоизм», и что «вкус соития остается только у работающих на Творца».
Это вещи, которые присутствуют на всем протяжении пути. Остаются как раз животные удовольствия, которые более естественны. Удовольствие от денег – еще принесeт небольшие падения, удовольствие от образования почти не приносит падений, наслаждение почетом – то так, то так. Но главная проблема состоит именно в более низких – животных желаниях, более близких к природе. На них более всего спотыкается и тормозится идущий к Творцу.
Ты спрашиваешь, откуда у меня возьмутся жизненные силы, если я прекращу получать удовольствие от удовлетворения своих обычных желаний, так? Ты не можешь не наслаждаться, не наслаждаться – значит не жить! Ты должен заменить одно удовлетворение на другое. Без этого ты лишишься топлива, будешь пребывать в состоянии отчаяния, будешь просто лежать и не сможешь подняться. Это случается с тобой иногда, правда? Это случается со всеми нами – все мы бываем тряпками.
Причина только в том, что ты не можешь, не пытаешься в это время заменить материальные наслаждения духовными. У тебя нет осознания величия Творца, хотя бы немного, чтобы оно светило тебе, а материальное наслаждение исчезло, и ты остаешься «голым и лишенным всего». Не стоит жить – нет ни того, ни этого...
Чем же жить? Только увеличивать веру! Вера – это свет, приходящий сверху, который должен давать воодушевление, пробуждение, вообще все. Даже без того, чтобы ты видел духовный мир. Но он должен дать тебе жизненную силу!
Вопрос: Ты можешь прийти в состояние скрытия...
Скрытие – это состояние, при котором тебе не открывается свет хохма. Когда тебе откроется свет хасадим вместо света хохма, ты можешь достигнуть мира Ацилут. До него ты можешь дойти с помощью одного только света хасадим, ничего не видя, просто включаясь в высшего, как зародыш. И чувствовать при этом, что ты находишься в бесконечности. Как зародыш – мне ничего, кроме этого не нужно, всего достаточно. Ты не понимаешь, это ощущение вечности и жизни.
Твое отчаяние связано с тем, что ты сейчас не чувствуешь никакого наполнения. Если бы ты смог достичь ощущения наполнения светом хасадим, то наполнение было бы большим, чем все, существующее в этом мире! Несмотря на то, что здесь ты будто бы наполняешь свои сосуды получения, скажем, ты мог бы получить все сразу: деньги, почет, образование, знания, животные наслаждения – если бы все это ты получил внутрь – но степень связи с Творцом, даже без Его раскрытия, одно лишь ощущение, что ты принадлежишь Высшему (это и называется светом хасадим), только это наполнило бы тебя в миллиарды раз больше, чем все, что ты мог бы захотеть в этом мире. Что бы ты хотел, скажи? Ну… Бейгале? Что ты еще можешь сейчас хотеть...
Ты понял. Вся проблема в отсутствии наполнения. А какой это вид наполнения, это уже не так важно… Свет хасадим – тот же света хохма, но принимаемый пока в сосуды, называемые «хасадим».
Вопрос: В каждом мире есть часть, относящаяся к бхине далет...
На каждой ступени у малхут есть части, которые она сама не в состоянии исправить. Ты спрашиваешь об этом? Что с этими частями? Они называются «лев вэ-эвен». А части, которые можно исправить – АХА”П де-Алия.
Вопрос: На той же ступени есть силы, которые могут управлять бхиной далет?
Ты управляешь четвертой ступенью (бхина далет) тем, что не пользуешься лев вэ-эвен, а пользуешься АХА”П де-Алия.
Вопрос: Вы сказали, что человек должен сначала приобрести все свои свойства, называемые гальгальта ве-эйнаим...
Если человек стоит выше всех своих желаний и может не пользоваться ими, он достигает того, что называется малхут де-Ацилут, снизу вверх, и приобретает Гальгальта вэ Эйнаим. Это не я говорю, это Рабаш так объясняет. А затем, когда он находится в парса де-Ацилут, начинает поднимать АХА”П де-Алия из миров Брия, Ецира, Асия. Это Бааль Суллам говорит, а не я.
Вопрос: Допустим, он сейчас исправляет бхину гимел?
Бхину гимел он может исправить, если поднимет АХА”П из мира Ецира.
Вопрос: Так он для этого должен приобрести какие-то силы, которые есть на этой ступени, и с их помощью подняться?
Ему нужно желание мира Ецира, которое прежде находилось у него в пассивном виде в состоянии цимцума. Теперь он оживляет это желание, то есть начинает им пользоваться, начиная с самого маленького желания, имеющегося в бхине гимел (третьей ступени), и кончая самым большим желанием. Это называется, что с его помощью весь мир Ецира поднимается в мир Ацилут.
Вопрос: Так прежде всего нужно сделать сокращение на это желание?
Он должен сократить желания еще прежде, чем вообще прикоснется к какому-то из них.
Ты у нас уже сколько лет, почти пять? Ну, будет еще 50, что можно сделать! Еще 100 лет...
Главное у нас – это перенять метод, не количество знаний, а метод. Это как в любой науке. Ты можешь быть крупным ученым, или мелким – это не важно. Но если у тебя есть инструмент, правильный подход к предмету – остальное уже просто.
Твоя проблема в том, что ты не хочешь взять у Каббалы ее метод. Ты двигаешься с помощью своего животного метода (своих рассуждений). Кто мы изначально? Животные. И ты ставишь свое животное начало над тем, что нам дали. Жаль тебя, я не могу тебе объяснить – ты не слышишь меня в течение всех пяти лет. Это не глупость, ты больше меня, ты умнее меня, поэтому ты не можешь от меня ничего получить.
У тебя есть товарищи, работай с нами – со мной и группой. Если не пригнешься – останешься таким, останешься глупым. Нет выбора, «человеческая гордыня тянет нас вниз» – жаль, но ничего не поделаешь.
Вопрос: Дающий страдает, чувствует хисарон из-за того, что не может дать. Это страдание или это ощущение ненаполненного желания?
Это одно и то же. Все наши страдания из-за ненаполненности желаний. Наполняем желание – страдание уходит. Страдание – это ощущение недостатка наполнения. Недостаток наполнения ощущается внутри сосуда. И я могу ощущать свой сосуд, или не ощущать его. Аналогично этому, у меня есть нешама, и она пуста, но также можно сказать, что она полна и находится в свете Бесконечности, в состоянии конечного исправления. Вопрос в том, как я ощущаю свое состояние. Мое ощущение своего состояния называется страданием или наслаждением. Не важно, в каком состоянии находится кли. Это вопрос немного философский и трудный.
Вопрос: Почему подъем из малхут в бину считается как восемь дней, а не семь? Ведь между биной и малхут 7 сфирот. Какая сфира считается дважды?
Ты научился у американцев работать с числами. Так Рав объясняет, понятно?
Семь – это ЗА”Т, семь нижних сфирот. Восемь – уже бина, над семью нижними сфирот, выше природы творения. Вся наша природа – это семь: семь нот, семь цветов радуги, есть множество подобных вещей. Восемь – бина, это также понятие, не только число, хотя и число тоже.
Вопрос: Какая разница между АХА”П парцуфа и телом парцуфа?
АХА”П – только сосуды получения парцуфа. Парцуф включает сосуды отдачи – Гальгальта вэ Эйнаим и сосуды получения – АХА”П. Приобретение дающих сосудов называется «катнут», малое состояние, использование сосудов АХА”Па называется «гадлут», большое состояние.
Вопрос: Есть ли связь между недостатком наполнения и недостатком желания?
Есть желание, и есть возможность. У нас есть желание, возможность и наполнение. Наполнение приходит в соответствии с возможностью, а не в соответствии с желанием. Что с того, что я хочу? Вопрос в том, насколько я в состоянии наполнить свое желание. Следовательно, есть связь одного с другим, но нельзя сказать, что одно подобно другому.
Другими словами – главное это экран. У меня есть желание, но только в соответствии с величиной экрана я могу наполнить это желание.
Мои желания – это левая линия. Возможность приобретения экранов и свойств Творца – правая линия. Насколько я могу вобрать в себя исправления справа – настолько я смогу воспользоваться левой линией. Это называется у меня средней линией.
Что такое средняя линия? Та часть моих желаний из левой линии, которые я притянул к исправлению. А оставшаяся часть желаний, которыми я пока не могу воспользоваться, только сделать на них цимцум (сокращение) – они остаются. Они тоже уже не принадлежат левой линии, так как исправлены с помощью цимцума. Я «сижу» на них, но они пока не находятся в моем теле. Это аналогично ситуации: есть парцуфы миров, а под ними находится малхут, или точка этого мира.
Я всегда «восседаю» на тех желаниях, которыми не могу воспользоваться, а только сделать на них цимцум. Мои возможности – это экран, средняя линия, ради отдачи, насколько я способен на это. Все остальное подлежит сокращению.
Вопрос: Если говорить о нас? О периоде подготовки?
Мы другое дело, мы не работаем в соответствии с экранами. У нас все получается наоборот. Из-за этого происходит путаница. То ты говоришь о духовном, то перескакиваешь на материальное. Пойди, пойми, где ты находишься.
Сейчас ты хочешь говорить о нас, о животном начале в нашем мире. Есть желание насладиться и наслаждение – кроме этого ничего нет. Желание вычисляет, как может наполнить себя самым оптимальным образом, чтобы получить ради самонаслаждения – животный подход. Что ты спрашиваешь об этом?
Вопрос: И мы таким же образом переходим из левой линии в правую...
Какие левая и правая линии есть в этом мире!? Что значит левая и правая линии: левой линией называются сосуды получения, которые находятся напротив Творца, против его свойств, напротив правой линии, которая раскрывает мне свойства Творца. О какой левой и правой линии ты говоришь под махсомом?!
Вопрос: Но говорится, что этот мир построен по подобию высших миров...
Нет, этот мир построен по подобию высшего мира с точки зрения того, как частные детали проецируются в него сверху вниз. В высшем мире есть понятие «стакан», в нашем мире есть понятие «стакан». Несмотря на то, что в природе это не существует. Ты можешь мне сказать, в природе есть понятие «стакан»? Нет. Но сосуд, в который человек получает, это называется «стакан». Книга есть в Высшем Мире? Нет такого, но в этом мире есть книга. Так как же существует ветвь и корень, если в природе это не родилось?
Я понимаю – деревья, звери, животные, цветы, звезды. Это есть в Высшем мире – в виде корней, в виде духовных сил, в нашем мире им отвечают материальные объекты. Как материальные силы, так и сами предметы и вещество. Но предметов, которые производит человек для себя, нет в природе этого мира. Человек естественным образом приходит к этим вещам, благодаря тому, что у них есть духовный корень. Если бы чего-то не было в духовном, человек не мог бы обнаружить это в материальном.
Вопрос: Допустим, некоторый человек имеет определенные свойства – характер, способности и т. д., которые позволяют ему быть простым рабочим, не более. Вдруг он захотел быть главой правительства, или президентом Соединенных Штатов Америки. Это желание может принести ему только страдания, т.к. он никогда не сможет его удовлетворить. Поэтому для него предпочтительнее не хотеть этого.
С другой стороны, я, например, был раньше убежден в своей возможности выхода в духовные миры своими силами, если буду прилагать достаточные усилия. После некоторого продвижения, я думал, может быть, это возможно. Затем я вижу, что это вообще не я, и я не в состоянии этого сделать. Естественно предположить, что желание получить придавит, принудит уменьшить само себя, так как увидит, что если невозможно достичь желаемого, предпочтительнее не хотеть этого. Как же может быть такое, что ты видишь невозможность достижения желаемого, а в то же время желание растет?
Потому, что ты не видишь еще, насколько ты не можешь, поэтому желание растет до его полной меры, до определенной границы, ты должен почувствовать – это индивидуально. Например, я почувствовал, что ничего не могу поделать со своим желанием, когда оно достигло уровня 70 килограмм. Ты, например, почувствовал это на уровне 90 килограмм. До какой степени, ты не знаешь заранее. «Спасение Творца приходит во мгновение ока». До какой-то максимальной для тебя степени, но ты обязан понять, что больше не можешь, относительно всех желаний. Это часть исправлений всей души.
А когда закончишь с этой стадией, вступишь в следующую. И в тех желаниях, относительно которых ты понял, что не в состоянии, ты не знаешь, о каких удовольствиях идет речь: животных удовольствиях, деньгах, почете, или других. Подожди, это еще наступит. Ты бросишься зарабатывать миллионы, затем поймешь, что это все не стоит того и бросишься вытворять что-то еще. Погоди, это будет, пока не пройдешь все эти стадии, тут ничего не поделаешь.
Когда Ребе сказал мне, что прошел в своей жизни все... Я с таким изумлением смотрел на него... Как это может быть?! Ортодоксальный верующий, с пейсами, такой бородой, старший сын Бааль Сулама – ты можешь себе его представить... Если такой человек вдруг говорит тебе такое, что ты почувствуешь?
Когда он рассказал мне это, я был у него к тому времени всего месяца два. Я помню, мы тогда поехали с ним в сауну в Реховоте. И пока не вошли внутрь, гуляли там и он мне сказал об этом. Я рассказал ему о том, что у меня есть трудные вопросы, такой же балаган, о котором ты мне сейчас рассказываешь. Он сказал: «Я уже прошел все это». Я подумал, что ты мог пройти? Кто ты, что ты прошел, сын ешивы? Какие у тебя могут быть проблемы? Что ты прошел в своей жизни? Это я прошел путь всех этих соблазнов, наслаждений этой жизни, сейчас они возвращаются ко мне обратно. Но ты не прошел через это, что ты знаешь?
Потом я понял, что то, что мы и все светские проходят – все это ничто. Проходишь ты это, или нет – ничего не значит. Есть многие религиозные, которые изучают каббалу, и жалуются на то же. Жалуются на то, что никогда не знали, не видели – но это просто не важно. В твоей душе есть эти желания, и ты обязан пройти через это: деньги, слава и все прочее. Ты увидишь, что еще будет. Это не заканчивается в течение одного года.
Вопрос: Однако с точки зрения понимания, что деньги, очевидно, не принесут мне удовлетворения, а также…
Понимание придет потом, когда ты сломаешься на этом, когда ты разочаруешься в этом, когда поймешь, что это ничего не дает тебе. Ты должен дойти до того, что от всего этого получишь отрицательные решимо, воспоминания. Без такого результата ничего не выйдет. Иначе это не называлось бы Египетскими Казнями. Казнью называется ситуация, когда ты наслаждаешься тем, что ты самый большой в Египте, а потом внезапно все теряешь.
Вопрос: Но почему я должен быть таким идиотом и не могу сразу заранее...
Потому что в конечном итоге ты желание, а не разум. Желание пользуется твоим разумом. И пока твое желание не пройдет все эти стадии, ничего тебе не поможет. Твой разум не воспримет все эти решимот. Решимот приходят из желания в разум. А решимот пока отсутствуют. Если бы я мог передать тебе мои решимот… но это невозможно. Каждый находится в своем сосуде.
Вопрос: Я не понимаю, каким образом в последнее мгновение перед махсомом все должно объединиться? С одной стороны ты полностью разбит, с другой – ощущение величия Творца достигло, я не знаю, каких степеней…
Как может быть, чтобы эти две крайности соединились вместе? Что я ничто, а Он велик, и я хочу к Нему, не могу без Него.
Вопрос: И ты хочешь Его после того, как Он сломал тебя?!
Я хочу Его после того, как Он сломал меня, конечно. Именно благодаря этому я хочу Его! Потому, что Он велик, я хочу Его величие, хочу соединиться с Великим. Тем, что Он сломил меня, Он доказал свое величие. Я уже не в состоянии его оставить, я люблю Его.
Ты знаешь, это можно очень хорошо наблюдать на примере женщин. Женщина любит мужчину не потому, что он красив, или потому, что он какой-либо еще. Нет, она любит величие, то, что она сама представляет себе, как мужское величие. Он может быть маленьким, не на что взглянуть, 50 кг, для нее не важно. Для нее он самый великий. Ему может быть 70 лет, а ей – 20. Мы видим это в природе. Она не смотрит вообще, каков он. Она не ищет мужской красоты, это все глупости. Это только кажется нам. Она ищет величия, личность.
Так же и с Творцом. Только после того, как Он сломит тебя, ты увидишь, что Он велик и захочешь Его. Перед этим – нет. Так как ты хочешь получать. Желание получать, нельзя научить по-другому.
Вопрос: Еще раз в плоскости нашего мира. Я не говорю о духовных мирах. Я говорю о человеке с улицы. У него есть какие-то желания, которые он пытается воплотить и ломается на этом. Он станет человеком без желаний. Он пойдет на компромисс с жизнью. Он был бит достаточное количество раз, он называет это опытом. Он говорит себе: достаточно, я видел, что это такое, теперь я хочу удовлетвориться тем, что имею. Вы мне говорите: ты должен быть сломлен больше, чем он, и, несмотря на все эти удары, все-таки у тебя будет достаточно большое желание, чтобы войти в духовные миры.
Именно после всех ударов у тебя будет достаточное большое желания для достижения духовных миров.
Вопрос: В чем разница между мной и человеком с улицы? Почему после того, как он был сломлен 50 раз, у него не возникает желания, скажем, в 40 лет начать еще раз все с начала?
Ты ничем не отличаешься от кого-то на улице, кроме скорости продвижения. Он сломлен, затем начинает заниматься чем-то другим, пока не проснется, затем опять. У него переход из одного состояния в другое занимает 50 лет. У тебя это занимает 5 дней, или даже меньше. Есть огромная разница во времени, ничего больше. Ты ускоряешь время. Ты уже очень много прожил… Но еще поживем и увидим, что будет.
Вопрос: Что человек должен пройти? Допустим у меня сейчас есть какое-то желание...
У тебя есть душа. В этой душе у тебя есть во всевозможные желания, с которыми ты должен достичь конечного исправления. Никто не виноват, что у тебя такая душа, у меня – такая, а у него – такая. Каждый со своей коробкой. И каждый должен пройти с этой коробкой от начала и до конца пути.
Ты можешь ускорить продвижение, ты можешь идти дорогой света, а не путем страданий, но ты обязан пройти и проработать все свои мельчайшие частные свойства. Как можно дойти до конечного исправления без всех необходимых свойств и внутренних определений? Ты продвигаешься не с помощью тремпа, или какого-то механизма. Ты продвигаешься тем, что переходишь от одного свойства к другому, от одного внутреннего определения к другому. Это называется продвижением.
Ты не можешь сделать два шага, не сделав в середине два действия. Шаг называется действием. Каждый должен закончить все свои действия. Вопрос лишь в том, сколько времени потребуется на это и какое будет ощущение в пути. Либо я продвигаюсь с помощью света Творца, у меня есть цель, я знаю для чего, у меня есть группа, которая меня поддерживает. Я двигаюсь воодушевленный, бодрый, мне хорошо, насколько это возможно. Естественно, все относительно, недаром говорят, что есть две стороны медали: вначале скрытие, затем открытие. И это огромная разница. Но в любом случае есть возможность скрасить продвижение, а самое главное – ускорить.
Вопрос: Я как раз спрашиваю, как можно ускорить прохождение. Если я разумом понимаю, что это бесполезно, но есть у меня желание открыть собственное дело или, допустим, получить ученую степень...
Я не знаю, противоречит ли открытие собственного дела или получение ученой степени духовному продвижению. Кто сказал тебе это? Если ты можешь сочетать учебу с духовным продвижением, то это только на пользу. Если не можешь сочетать, тогда это против продвижения.
Рав говорил, что не мог заниматься ничем иным, как писать мезузот, что шло у него автоматически и не мешало думать об этих вещах, или быть сапожником, или строителем. Работа чиновником в налоговом управлении была самым неудачным занятием для него. Он все время черкал и делал ошибки, должен был думать о чем-то. Есть такие люди, а есть другие, которым это не мешает.
У меня самая хорошая жизнь была в армии. У тебя есть железяка, ты занят ею, ты не занят с другими людьми, это было лучше всего. Сейчас, когда ко мне приходят люди, я ругаю эту работу. Но что я могу сделать? За два часа в день я зарабатываю себе на жизнь. Но если бы спросили меня, то, конечно же, я предпочел бы работать с неживой материей, а не с людьми. Что делать, мы сталкиваемся с этим все время.
Вопрос: Если у человека есть вера внутри знания, где ему взять веру выше знания?
Человек нуждается в вере выше знания, только если становится ему плохо. Потому что это не естественная вещь, этого нет в нас изначально, для чего мне нужно это? Только если я почувствую, что не могу существовать в рамках своей природы, своих знаний, что я из-за этого все время получаю удары и не нахожу спасения, и нет выхода – только тогда я пойму, что должен поумнеть и понять необходимость веры выше знаний. Тогда в соответствии с этой необходимостью я обращусь к Творцу.
Только благодаря ударам. Ты не видишь на примере выхода из Египта? Я обращаюсь к своему фараону, а он говорит мне:
– Нет, ты останешься в рабстве.
– Но посмотри, какие удары сыплются на меня!
– Не важно, ты останешься у меня в рабстве.
– Но ты страдаешь (Фараон получает 10 казней, ударов).
– Не важно, ты будешь у меня.
Мое «я» будет находиться во власти желания получать, ничего не поможет. Только потом случается чудо. Творец обращается к Моше. То есть мы начинаем чувствовать в нашей точке, что можем убежать особым образом, и это противоречит рассудку и любым расчетам. Тогда я убегаю от себя, и чувствую, что не могу убежать, есть множество всевозможных вещей, в общем, происходит чудо, чудо выхода из Египта.
Только через страдания. Если бы тебе было хорошо – ты бы не мог сдвинуться с места. Мы объясняем людям, что в любом случае придется страдать, но у нас есть выход, как страдать поменьше, выйти из этого быстрее и в наилучшем виде. Я не говорю, что ты не будешь страдать. Будешь. Я не просто так сказал, что у человека должна быть готовность страдать. Но страдать уже целенаправленно. Например, отрезают руку, но я знаю, для чего это делают, что я получу и как выйду из этого.
Исправления тяжелы. Это тяжелая работа, страдания и т.д. Но видение цели позволяет подсластить эту работу. Когда я пришел к Раву, то сказал ему: «У меня язва, множество других проблем, заболевание кожи, что причиняет страдания. Это все на нервной почве». Он ответил: «Да, это очень тяжело, наша работа потребует нервов. Что будет… Но, Творец поможет!» Вот такой ответ я получил.
Язва прошла через 2-3 года. Но пришлось много страдать. Бывали случаи, что мы едем в машине, мне приходится ее останавливать, выходить, и меня тошнило. Он ожидал в машине, смотрел на меня. Внутренние напряжения были очень большими. Ничего не поделаешь. Желания – от самого маленького животного до самого большого – все должны пройти полный процесс.
Но ты пройдешь его в любом случае. Это – не то, что я помещаю тебя сейчас в концентрационный лагерь. Просто нет выхода. Но сейчас ты сделаешь это ускоренным образом. А как ты будешь себя при этом чувствовать, зависит от тебя. Это зависит также от того, как группа поможет тебе.
* Яван – Греция, явен – грязь, тина