Мы прочитали статью из 3-его тома «Шлавей Сулам», раздел «Балак», «Почему масло именуется добрыми деяниями, в работе».
Снова и снова указывает нам РАБАШ на то, что насколько человек вырастает духовно, настолько увеличивается Сокрытие. Нам знакомо это по истории Египетского Изгнания и Исхода из Египта. И «...возопили Сыны Израилевы от работы...» , и «...предстали перед Фараоном..», и Десять Казней и пр., пока не получили право выйти из Египта...
Всё это говорит нам о том, что Сокрытие возрастает, увеличиваются препятствия и требуется большое терпение, чтобы видеть это как правильный результат Усилия. Ведь наша природа, наше естество, говорит нам о том, что чем больше ты прилагаешь усилий, тем больше ты получаешь. А здесь, поскольку мы должный уйти от желания получать, то чем больше мы прикладываем усилий, тем больше должно быть ощущение пустоты в нашем желании получить, чтобы мы могли избавиться от него.
Поэтому, только разумом можно понять и, может быть оправдать этот путь духовного развития, который совершенно не похож на то, к чему мы привыкли в этом мире. Насколько человек приближается к духовному, настолько он видит себя дальше от духовного. Насколько прикладывает больше сил, настолько он видит себя проигравшим. Поэтому и нет сил. Ведь это неестественно. Как я могу приложить усилия, а в результате получить удар? Ещё усилия – ещё удар. Кто, вообще захочет работать, если в результате получает одни удары.
В конце концов, человек приходит в отчаяние, и просто не знает, что делать. В соответствии с тем, что он читает и слышит, он разумом может согласиться с тем, что всё это правильно, и наверно, это и есть способ выйти из желания получать и прийти к противоположному состоянию. Но... что нам делать? Всё очень красиво и правильно сказано, но выполнимо ли это, вообще? Что делать человеку, который находится внутри желания получить?
На самом деле, нечего ему делать, кроме как признать величие Творца. Причём, сам он это сделать не в состоянии. Нет таких сил в человеческой природе. Только группа может помочь ему в этом. Слышать от группы о величии Творца, что всё зависит только от Него, что Он может, что Он хочет…. Среда, общество, Рав, книги…, всё, что вокруг человека, но никак не внутри него. Внутренние силы человека ни на что не способны.
«…И возопили Сыны Израилевы от работы...» Здесь нужно, прийти к состоянию «…ани ве ло шалиах…» («Я, а не посланник »). То есть, напрямую обратиться к Творцу и «возопить». Но нет в человеке сил сделать это в одиночку, если конечно он не Избранный, которому идет особая помощь сверху. Или же он удачлив и находит эти силы у товарищей, в группе, в книгах…
И тогда, он правильно обращается к Творцу, который видит, что человек уже отчаялся, что сделал уже всё, что только мог сделать, и убедился, что ничего сделать не может. И тогда, придя в отчаяние, полностью отдаёт себя во власть Творца. До тех пор, пока не выяснит для себя, чего в точности Он требует, чего именно Он хочет. И тогда он переходит махсом.
Главное в нашем выборе, это сократить наш путь, пока мы находимся во Тьме, в Галуте (изгнании), когда, всё время, насколько мы продвигаемся, настолько мы видим себя всё более опустошёнными. И РАБАШ пишет, что в Египетском Изгнании человек наполняет чем-нибудь сосуд, но при этом сосуд его дырявый, и всё наполнение из него выходит. Снова наполняет - и снова сосуд пуст.
Человек прилагает усилия – и ничего не получает. И наступает момент, когда нет у него больше никаких сил, чтобы сделать что-то с сосудом, а только обратиться к Творцу, чтобы исправил сосуд.
Каким образом закрывают «дырки» в сосуде? Посредством экрана «ради отдачи». И сосуд становится полным, совершенным. Образно говоря «дуршлаг» преобразуется в «половник». Есть вопросы?
Вопрос: По правде говоря, всё что мы читаем, звучит как один и тот же текст…
Сказано: «Калу тфилот Исраэль» ("Закончились молитвы у Исраэль...")... «Калу тфилот Давид... » ("Закончились молитвы Давида..."). Нет больше! Это состояние… Или это от большого отчаяния, или это от желания к большему Слиянию…
– В той или иной степени, всё это кажется одинаковым. Мы, всё время, говорим об одном и том же…
Видишь ли, я слушаю это уже 25 лет. 20 лет я говорю об этом. И каждый раз нахожу что-то новое. Ты тоже обновляешься. Снаружи ничего не меняется. Ты меняешься. Различаешь что-то новое. Об этом мы и говорим. Иначе о чём ещё можно говорить, когда всё можно изложить одной строчкой: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец». И больше нечего добавить!
Вопрос: Одним из наиболее непонятных, остаётся вопрос о том, каким образом происходит процесс внутреннего исследования («бирур пними»)? Как выполнять этот процесс, что бы быстрее понять ситуацию?
Тебе всё ещё непонятно как выполняется процесс исследования? Тогда, начни так, как подсказывает тебе твой разум. И посмотрим, можно ли построить такой процесс, чтоб его можно было назвать процессом исследования… Ну?
– Каждый раз это получается по-разному…
Ты только что сказал, что это одно и то же, и что мы читаем один и тот же текст. И вдруг ты говоришь что каждый раз получается по разному?!
«Конец действия в его начальном замысле»... Если ты говоришь о внутреннем исследовании, реши для себя, что тебе нужно исследовать? Что тебе нужно выяснить, чтобы перейти к духовности. Мы сейчас говорим о том, как перейти махсом. Что будет потом, мы не знаем, сейчас нас интересует только это. Так как переходят махсом, как ты думаешь?
– Нужно прийти к совершенному познанию того, кто…
Минутку! Когда я перехожу махсом?
– Когда ты приходишь в отчаяние…
Так я не знаю, я пришёл в отчаяние или нет… При каком условии я перехожу махсом? Что мне нужно, чтобы перейти махсом?
– Молитва?..
Я силой молитвы перехожу махсом? Я силой отчаяния перехожу махсом? Нет, Творец переводит! Так начни с конца! Творец даёт мне силу… не за руку меня берёт, а даёт мне, во внутрь моих желаний - силы, в результате чего, в моих желаниях происходит такое изменение, что я начинаю ощущать духовность…, начинаю жить в духовности.
Жить в духовности – это значит жить с намерением «ради отдачи», в категории М’’А. Это означает, что Он дал мне «экран». Это и является переходом махсома. До этого у меня не было экрана, не было намерения «ради отдачи». Сейчас, у меня появилось минимальное намерение «ради отдачи», и моё желание получить вместе с этим намерением называется моим первым духовным сосудом. Значит я должен получить от Него экран (масах).
Но тогда, какова же предыдущая ступень, перед получением экрана? Очевидно, потребность в экране. Поскольку, условием получения любой вещи, является наличие желания (сосуда) получить эту вещь. Значит мне требуется сосуд для экрана, потребность в нём.
Какой должна быть потребность в экране? Могу ли я, сейчас, представить себе ситуацию, когда мне требуется экран? Может быть такое или нет? И я делаю ещё шаг назад. Чтобы у меня была потребность в экране, мне нужно знать, что я буду с этого иметь. Что я на экране заработаю!
Что я получу посредством экрана, когда действую «ради отдачи»? Когда я вижу Творца…то есть, не то что я вижу и наслаждаюсь Им - а я вижу, что отдаю Ему? Но при этом, то что я отдаю Ему, не является для меня заработком, иначе моё действие будет нечистым. Действовать «ради отдачи» - это значит отдавать Ему, даже не чувствуя Его, не имея никакого Раскрытия, а только осознание себя «отдающим».
Есть здесь ещё, внутри, много разных тонкостей, но, в конце концов, я прихожу к состоянию, когда мне нужна некая простая сила, которая начисто отсутствует у меня сейчас. И вопрос заключается в том, возможно ли возникновение у меня желания получить эту силу?
Если я проверю, что такое на самом деле желание к экрану, то, вероятно, я не найду у себя такого желания. Или может быть, я вовсе не хочу самого экрана и того, что он мне даст в духовном мире - чистую «отдачу», безо всякой связи со мной – свойства, которые я всё ещё не могу почувствовать, так как они полностью оторваны от моей реальности…
Я могу только говорить об этом… И это ничего не даёт! Это ведь не молитва от глубокого желания… Глубокое желание – это желание, которое существует ещё до того, как оно осознано и выражено словами… Очевидно я не могу прийти к этому, но я могу прийти к каким то состояниям отчаяния вокруг этого.
Тогда давайте сделаем так. Давайте выясним, что именно в моём желании получить я могу прояснить, причём так чтобы, если я это сделаю, то это было бы максимум на что я способен до махсома. Это похоже на то, что предшествует Конечному Исправлению. Когда, мы можем исследовать, абсолютно всё - Гальгальта вэ Эйнаим, Г’’Э в АХАП , АХАП в Г’’Э – все, без исключения, свойства, кроме лев-а-эвен.
Это как, если бы у тебя была кость с мясом на ней, и ты бы съел всё мясо, оставив чистую, отполированную кость. И так ты и выясняешь, что «да», а что «нет»! До Конечного исправления мы не касаемся лев-а-эвен. Мы выстраиваем в форме отрицания, нашу готовность к Исправлению лев-а-эвен.
А теперь, представим, что и до махсома происходит то же самое. Мы выстраиваем в какой-то форме отрицания, готовность к исправлению экрана на наше желание получить. Какие же свойства нам необходимо исследовать, чтобы мы могли, впоследствии, получить сверху свет Машиаха, который вытянет нас из этого мира в духовный.
Потом, в Конечном Исправлении получают свет Машиаха, вытягивающий из Второго Сокращения в Первое. Всё! Вот и выясняй! Что тебе нужно? Какие условия? Чтобы привести тебя к этому требуются долгие годы усилий… И ты, как будто, «пережёвываешь» одни и те же статьи, письма…
В моё время ничего этого не было. Когда РАБАШ начал писать статьи, это был уже 83-84 год… В 84 году вышли первые статьи. А до этого была только книга «Сефер Акдамот» и всё, и ничего кроме неё. Причём по ней не учили… Учили «Талмуд эсэр сфирот»… «Акдамот», если хочешь, читай сам!
То, что мы «пережёвываем» все эти вещи, это очень полезно для Исследований, только необходимо стараться, чтобы всё это входило в наши сердца. То есть читать это так, чтобы это затрагивало наши открытые, обнажённые желания. Как говорил РАБАШ: «Дают тебе лекарство, скажем бутылочку с микстурой, но вместо того чтобы пить, ты мажешь его на ногу. Ты не понял, что сказал тебе врач. Ну и получаешь соответствующий результат».
Необходимо воспринимать все эти вещи как можно ближе к нашим желаниям. В то время, когда мы читаем, когда слушаем об этом, нужно стараться связать это с тем, что происходит внутри нас… И тогда постепенно это проникает…
Вопрос: Мы говорим, что Свет, Вечный Свет, это то, что вызывает в нас Исследования, все эти вещи…
Свет возбуждает сосуд. Свет исправляет сосуд. Мы должны только дать Свету повод сделать это.
Вопрос: Мы, как будто, попали в заколдованный круг. С одной стороны мы говорим, что только свет мне это сделает, с другой стороны – Свет ничего не будет делать пока я этого не захочу, и, в то же время, только Свет может вызвать у меня желание сделать это?
Ещё раз… Что ты спрашиваешь? Только Свет может исправить меня… Только я захочу Свет… И только Свет может вызвать во мне желание к нему… Тогда, что же мне делать, чтобы Свет пришёл ко мне… Чтоб вызвал у меня желание к нему… Чтобы я мог попросить его, чтоб он пришёл и исправил меня?..
Ты можешь продолжить ещё несколько шагов и будет то же самое. Это, как раз и есть наши состояния – подъёмы, спуски, всевозможные отношения… Это именно то, что происходит! Свет и сосуд раскрываются – или один, или другой… Всё! И ничего другого нет…
Вопрос лишь в том, должны ли мы быть до такой степени умными, чтобы знать, в мельчайших подробностях, всё о процессе, который мы проходим, и если я вдруг не буду знать какой-либо детали этого процесса, то, не дай Бог, не смогу пройти его? Вот в чём вопрос!
Разве наше знание подталкивает нас пройти этот процесс, а наше незнание нас останавливает? Нет! Допустим, сядет здесь какой-нибудь психолог или философ, быстренько схватит всё, о чём мы здесь говорим, и через несколько уроков так начнёт объяснять, так жонглировать терминологией, что ты заслушаешься. Ну, прямо явление Ильи-пророка....
А рядом сядет кто-то, кто вообще с трудом воспринимает, о чём идёт речь. И сам по себе, внутренне грубый и неразвитый… Он, просто, не может прочувствовать того, о чём говорится на уроке. Ну и что?! Это совершенно не важно! Могут двое таких сидеть рядом. Один, какой-нибудь Шимон, торговец с рынка (настоящий торговец, а не рабби Шимон, который в него обратился на время), а второй, скажем, тонко чувствующий интеллигент, всё понимающий, легко играющий словесами на любую тему... И этот бедный Шимон, который с трудом понимает, о чём говорится в статье…
Нет, абсолютно, никакой связи с их продвижением! Потому что всё зависит от Усилия! Насколько этот грубый и необразованный человек выкладывается, отдаёт себя делу полностью… Подсчитываются только его усилия! А тот умный, тонкий, схватывающий на лету… Так может он не достаточно прикладывает усилий. Да ему и не нужно их прикладывать. Ему трудно посвятить себя… Поскольку он не чувствует необходимости приложить усилия.
Не то чтобы ему было неинтересно, или он испытывал бы чувство пренебрежения. Он просто не видит трудностей, не видит поля деятельности… Но в конечном итоге, подсчитывают Усилия. И только! И получается, что этот самый, тонко чувствующий философ, на самом деле несчастен, поскольку сверху ему не дали достаточный «авиют», и пока он начнёт получать пройдёт много времени…
Если он будет постоянен в учёбе, он, разумеется, придёт к состоянию Шимона с рынка и начнёт с этого… И мы часто видим это здесь, у нас. Поэтому каббала востребована в нашем, очень материалистическом, грубом, эгоистичном поколении, а не в прошлых поколениях, которые чувствовали божественное присутствие во всём. Для них это было ясно и естественно. И им было очень легко провести соответствие между материальным и духовным мирами.
Они выполняли ВСЕ заповеди. Ты знаешь, как выполнять заповеди связанные с землёй? Это что-то страшное…300-400 заповедей… Заповеди связанные с Храмом… У них были чистые внутренние ощущения, и им не нужна была каббала, и они не прикладывали усилий. А у нас наоборот. Мы внизу. Кетер, Хохма, Бина, З’’А, Малхут. Мы последние сосуды. Грубые, «Толстые». Сокрытие наибольшее. Пока ты сдвинешься с места… Если бы, прежние поколения, прикладывали такие же усилия, какие мы, сейчас…
Но это было просто невозможно в их сосудах - из-за обратного соотношения света и сосудов. То, что происходит – это чудо. В те времена, все чувствовали себя каббалистами. Поколение Моше, поколение пустыни, поколение захвата Земли Израиля и потом до Царя Давида, до Второго Храма. С разрушения второго Храма начинается падение. И всё же были Пророки… Божественность была понятна толпе. На уровне ощущений. Не нужно было писать никаких книг. Своими чувствами они понимали, что им нужно.
Книги начали писать только в Изгнании, поскольку ещё существовала связь между теми, кто ещё был в состоянии Раскрытия Божественного, и теми, кто уже вышел в изгнание, в Сокрытие. А до этого не нужно было ничего писать.
Кому ты будешь описывать, что ты чувствуешь и знаешь, когда все вокруг тебя чувствуют и знают то же самое? Как пишет Бааль Сулам во «Введении в ТЭС»: «Со времени разрушения Второго Храма, образовалась Железная Стена между нами и каббалой», то есть между нами и раскрытием, ощущением Творца. Образовалась такая стена, что мы ничего не чувствуем. И это источник всех проблем. И ничего больше нет!
Мы хотим хорошо жить. Для этого Божественность должна быть раскрыта нам! Ты будешь чувствовать себя плохо, пока тебе, в твоих сосудах, не раскроется Творец. Нет никаких других условий! Об этом он пишет и в «Шамати», что единственная причина чувствовать себя хорошо – это ощущать Творца, а Сокрытие Творца – это причина всего плохого. И поэтому, единственное, чем мы занимаемся, это ищем путь к раскрытию Творца.
Мы хотим жить хорошо. Но при этом, либо ты хочешь хорошей жизни для себя, либо ты хочешь, чтобы тебе было хорошо соотносительно к Цели Творения. Всё зависит от типа сосудов. Выше экрана, ниже экрана - два совершенно различных «хорошо». Находясь под экраном нам не дано настроиться на то, что находится над ним. Невозможно! Поэтому и бежали из Египта в спешке, в темноте, прихватив с собой чужие сосуды…. Потом прыгали в Конечное море (Ям Суф)… Так что, кроме терпения, я не знаю, что ещё может помочь.
Вопрос: Я понял так, что если ты просишь что-нибудь у Творца, ты должен просить только то, что хочешь получить, а не то каким путём это получить…
Если человек просит что-то у Творца и при этом указывает Ему, как он хочет это получить - дескать, помоги мне таким или иным способом - это означает что он ставит условия Творцу. Да, хватит ли тебе ума, что-то попросить, если ты, конечно, знаешь что просить.
Если ты просишь что-то, что помогает тебе в продвижении, то, разумеется, ты получаешь ответ. Если ты просишь что-то, что является не совсем правильным, то либо ты не получаешь никакого ответа, либо получаешь такое, что, конечно же, продвигает тебя, но это совсем не то, чего тебе хотелось бы.
Поэтому, правильная молитва – это молитва без каких-либо условий, когда я прошу то, что в Его глазах является продвижением. И что бы я ни получил, и сколько бы я ни получил - я всё приму как продвижение. Но, если у тебя уже есть такое желание, то что, собственно, ты можешь попросить. Ведь тебе уже не важно, что ты получаешь, ты веришь в то, что это Продвижение.
Вопрос: У меня вопрос на ту же тему - когда мы просим у Творца окружающий свет, свет АБ-САГ…?
Минутку… Каким образом ты можешь просить у Творца свет АБ-САГ!? Откуда ты знаешь, что это такое? -
– Из того, что мы учим…
Мы учим о том, что просит сосуд. Но сосуд просит потому, что уже находится в духовном мире. И там молитва должна в точности соответствовать состоянию сосуда.
– Но я не чувствую это…
Откуда ты можешь знать, что чувствуют по ту сторону махсома!?
Вопрос: Так как же я могу быть в Единении, на самом деле?
На самом деле… ты не можешь быть в Единении! Единении с Истиной. Сейчас нет. Но после махсома у тебя будет определённая мера Слияния (например – «убар», зародыш). И тогда, в соответствии с этим ты каждый раз исследуешь сосуд. Ты знаешь в каком состоянии находишься. Ты знаешь, какие ахораим у верхнего, который сейчас хочет тебя поднять и может совершать с тобой какие-то действия.
Продвижение полностью контролируется, и в нём присутствует знание. Идут, разумеется, выше знания, но само знание существует. Ты находишься на определённой духовной ступени, которая и является твоим знанием, то есть мерой наполнения сосуда светом, мерой раскрытия твоей связи с Творцом, с душой. И ты идёшь выше этого.
Но при этом у тебя есть привязка к сосудам, к свету. Выше знания – это не значит, что самого знания не существует. Это у нас так. Мы ничего не знаем о нашем нынешнем состоянии. Да и последующие, представляем с большим трудом.
Вопрос: Значит, только во время учёбы у меня может возникнуть желание к Творцу и никогда больше?
В нашем состоянии – только во время учёбы и совершая Добрые Деяния. Ты, ведь, слышал об этих понятиях - «Посредством Торы и Добрых Деяний». «Посредством Торы» - ты учишься и во время учёбы ты возбуждаешь окружающий свет. «Добрые деяния» - различные действия, которые ты совершаешь, и которые, также, приводят тебя к окружающему свету (ор макиф).
Возлюбить ближнего как самого себя, любовь к окружающим, сплоченность группы – всё это действия, которые в момент их выполнения возбуждают окружающий свет поскольку, ты действуешь для того чтобы связаться с другими душами, с целью приблизиться к Творцу. Это называется выполнением заповедей.
Ну и Тора – это во время учёбы. Все средства, про которые говорили нам мудрецы - учёба и общественно-полезная деятельность. Если ты спросишь, что более важно – общественная деятельность более важна, чем учёба. Поскольку именно такая деятельность подталкивает тебя к учёбе и настраивает тебя на правильные намерения в учёбе. А если ты просто сидишь и учишь, то может случиться так, что результат твоей работы будет отрицательным.
Всё зависит от намерения, от того, что ты требуешь от Учёбы. И требования твои возникают при выполнении действий «вокруг» учёбы. Поэтому общественная работа важнее всего. Даже если ты не будешь учить, а только заниматься распространением, переводами и прочей работой для общества, то этого хватит, чтобы создать в тебе правильные желания, чтобы получить Ответ. Разумеется, не только это, но и подготовительная работа очень важна.
Вопрос: Например, если я попрошу Творца что-то, что с Его точки зрения будет хорошо для меня, но я, при этом, в своих сосудах, буду чувствовать себя плохо, то что мне делать? Просить что-то другое, чтоб мне тоже было хорошо?
Если человек просит у Творца сделать так, чтобы ему было хорошо, и при этом он всё ещё не находится в Слиянии с Творцом, то есть его желания не исправлены, значит то, что для него хорошо, как ему кажется, противоположно тому, что хорошо для него на самом деле. Как же я могу, вот так просто, просить что-то хорошее!?
Ты можешь спросить иначе. Сейчас я нахожусь в каком-то состоянии. В каждое мгновение, в каждую секунду этого состояния я обращаюсь к Творцу. Почему? Тело моё, от простейшей клетки до всех систем организма, мозга, желаний, систем психологических и психосоматических, гормонов, чувств - всё находится в работе. Желание находится в каждой клетке тела и в теле в целом. Желание, которое поддерживает жизнь! И все эти желания обращены к Творцу ещё до того как я стал «умненьким», и как будто бы «управляю» ими и «настраиваю» их соответствующим образом.
От того, что я где-то что-то прочитал или услышал, что будет лучше, если я буду думать иначе, чем того требует моё тело, разве я этим изменю тело? Мои клетки вдруг начнут действовать по-другому? Нет! Мои мысли начнут работать по-другому…? Это ни на что не повлияет! Всё что я читаю, мол хорошо бы, да, «ради отдачи» и прочее... Это всё вне меня, снаружи! Своими желаниями я управлять не могу!
Когда я что-то читаю и обучаюсь всяким премудростям, то я всего лишь загружаю свой мозг. С моими желаниями это никак не соприкасается. Мои желания это прямое следствие Света, который их выстраивает. Это то, что мы учим – Свет через, далет бхинот, четыре стадии прямого света - создаёт Желание. И когда входит внутрь желания, толкает его к тому, чтобы пройти весь процесс…
То есть, нет у меня вообще возможности контролировать мои желания. Воздействовать на них я могу, разве что, если буду отдавать Творцу. И тогда Творец, по моей просьбе или приказу, изменит моё желание. Он пошлёт определённый свет, и тот, в результате своего развития, построит мне такое Желание, которое я, как бы, прошу. Но только через Него, я могу изменить желания. Поэтому Он и именуется Творцом.
Не то, чтобы Он когда-то меня создал и закончил на этом. И я теперь как бы сам собою «управляю». Ничего подобного! Я никогда и никак собой не управляю! Только если я смогу к Нему обратиться и попросить Его, только через Него я могу добиться того, чтобы во мне что-то изменилось. Только так! И какое это имеет отношение к тому, чего я читал, там, в книжке или не читал? Из этого я, вообще, ничего не использую во внутренней работе.
Мы должны понять, что всё эти вещи абсолютно искусственные, наружные. Нет в них ничего, что могло бы что-либо изменить. Единственное, для чего они предназначены - усилить интенсивность наружного свечения. Через учёбу, распространение, работу в группе – притянуть Окружающий Свет (Ор Макиф), который, собственно, и приводит к изменениям. Я не могу напрямую в себе что-либо изменить… Я вообще не могу «прикоснуться» к себе. У меня нет доступа к моему желанию получать.
Возьмём, скажем, наше зрение. Учёные шли от глазного яблока к глазному нерву, и оттуда к другим более сложным системам организма, попутно выясняя, что мы видим, как мы видим, и как это можно исправлять, и в результате пришли к тому, что называется центром наслаждения. Если ты начнёшь исследовать этот центр наслаждений, ты быстро обнаружишь, что это некое тело в головном мозге, действующее на основе биохимических реакций.
А вот за ним, там, куда уже не доберёшься при помощи скальпеля, находится та часть нас самих, которая называется - «чувствующий», духовный сосуд. И туда добраться невозможно, никоим образом. Это Желание! А всё остальное называется материальными «одеяниями» желания, через которые Желание действует, выражает себя. Но до него самого, мы не в состоянии добраться.
А что же, тогда воспринимают мои глаза? Искорки Света, «одетые», допустим, в красивую картину. Я смотрю на красивую картину и наслаждаюсь. Что это значит? В картине, самой по себе, нет никакого наслаждения. В ней есть искорка Света, которая в точности соответствует моему сосуду. Кто-нибудь другой будет смотреть на эту картину с безразличием или, даже, с отвращением. А меня это наполняет наслаждением.
То есть, духовная искорка, «одетая» в картину, воспринимается мною через глаза, проходит через все системы, пока не высвобождается в конце материальной, биологической цепочки и, тогда, входит в источник моего духовного наслаждения - духовное Желание. Весь путь, который проходит эта искорка – от картины до глаза, через все системы организма – всё это всего лишь канал перехода. В начале - искорка Света и в конце - желание получить. Вот и всё! И все наши органы чувств - это лишь передаточные каналы.
Так мы живём в этом мире. Тот же Свет и сосуды, только есть ещё посредник между ними. Отсюда мы видим, что нет у нас никакой власти над Светом, над сосудами. Они полностью отделены от нас, вне нашего тела. И изменить их мы можем только притянув окружающий Свет.
Вопрос: С одной стороны мы учим, что желание должно быть изучено, разобрано и определено, чтобы знать, о чем просить... С другой, стороны, я не знаю, что для меня хорошо, что идет мне на пользу – как мне просить так, чтобы это не было согласно желаниям моего тела?
Я не знаю, что мне полезно, а что не полезно. Как же я могу попросить что-то? Творец не считается с тем, что ты просишь. Ведь ты словно несмышленый младенец... РАБАШ писал в одной из статей про ребёнка, который идёт с отцом и всё время плачет, а отец никак на это не реагирует. Его спрашивают: «В чём дело?». А он отвечает: «Вы знаете почему он плачет? Он просит булавку, чтобы почистить ею глаз».
Пример, конечно не совсем реальный… «Зрение», «булавка» это всё духовная терминология… То есть, речь о том, что ребёнок просит что-то, что может ему навредить. Ведь он не понимает, что для него хорошо, а что плохо. Ему кажется, что это хорошо... Так что, дать ему булавку? Нет, пусть лучше плачет...
Какая польза от слёз? Почему отец его не успокаивает? Потому что, таким образом, через плач, ребёнок поймёт, что его желания не совпадают с отцовскими. И очевидно, папа лучше знает, что для него хорошо. Тогда стоит перестать плакать, начать работать над тем, чтобы его желания совпали с желаниями отца.
Скажем, отец хочет купить ему красивую книгу. А сын хочет мячик. Но отец, всё равно, купит именно книгу. А ребёнок, через плач и слёзы, но всё же поймёт, что его переход в следующее состояние может произойти только через книгу. И постепенно он сам захочет её.
– А желание к мячику?
Желание к мячику он исследует, и придёт к выводу, что от него он только плачет. Что это желание причиняет ему боль. Сначала, он будет искать какого-нибудь другого папу, который даст ему мячик. Придёт к выводу, что ничего из этого не выходит. Пока не захочет и своего папу, и книгу. Пока не попросит книгу.
Иначе он её не получит. Или, если он её получит - то просто порвёт. Книга будет ему во зло. А ведь папа хочет, чтоб он её прочитал...
До тех пор, пока ребёнок не узнает, как пользуются книгой, и какую пользу можно извлечь из неё… Посмотри, какой путь он должен пройти от своего первичного состояния, когда он хочет мячик и кричит, и заливается слезами, до того как он захочет книгу. Это то, что мы сейчас ищем – как обратиться к народу, который не хочет ничего, кроме телевизора, секса, жратвы, развлечений и удовольствий. Как ты можешь дать ему наши книги, такие тяжелые, чтобы открыл их, почитал… Они же не читают их.
И перед какими проблемами люди при этом оказываются?! Это что-то страшное. Воздействие Творца на творения… Когда человек понимает, что он должен прийти к любви к Творцу, к слиянию с Ним, и это невозможно без того, чтобы он подготовил свой сосуд, который называется соединением с остальными душами… До этого он ничего не делает…
Мы должны понять, что мы можем действовать в духовном мире только в той мере, в какой мы связаны между собой в материальном мире. Очень просто! Скажем, лежит перед тобой какой-то тяжёлый предмет, который ты должен сдвинуть. И ты видишь, что один ты с этим не справишься. Тогда ты обращаешься к кому-нибудь ещё, или к нескольким людям, пока не наберётся достаточно народу, чтобы сдвинуть это.
Так представь себе, что ты находишься внизу, в Этом Мире. И чтобы добраться до 125-ой ступени, тебе нужно сдвинуть нечто тяжёлое, что с каждым разом становится всё тяжелее и тяжелее. Чем больше ступеней ты хочешь преодолеть, тем с большим количеством душ ты должен соединиться, чтобы помогли тебе сдвинуть эту тяжесть. И так далее, пока не соединишься со всеми, иначе не достигнешь цели.
Чтобы подняться на первую ступень, тебе достаточно, скажем, аннулировать своё эго перед десятью другими, то есть соединиться с десятью душами. Для второй ступени – с сотней душ. Для следующей - с тысячью и т.д. Пользуйся этим примером, если он более понятен. Ты ведь понимаешь, что значит, перетаскивать тяжелые вещи.
Вопрос: Десять душ – это десять сфирот?
Души - это не сфирот. Душами именуются люди, находящиеся рядом со мной, которым нужно то же, что и мне, и они могут помочь мне в работе - толкать эти тяжести. Поэтому я нуждаюсь в обществе. Но при этом, обратиться к обществу я могу только при условии, что мне известна цель – прийти к слиянию с Творцом. Тогда, моё обращение будет правильным.
Иначе это будет мне во зло. Я начну строить какой-нибудь кибуц-колхоз, который в итоге рухнет, поскольку это всё эгоистично… «Конец действия заключен в начальном замысле». Сначала я должен чётко продумать, к чему я должен прийти, и только потом, исходя из цели, начать работать - соединяться с другими душами.
Если я просто хочу соединиться с людьми: скажем, с одним, потому что он сильный, а с другим, потому что он умный, а этот умеет устраиваться, и поможет мне тоже так сделать, а этот богатый, а тот спокойный и успокоит меня, а тот веселый – и будет меня веселить... Если я пойду по такому пути объединения с людьми, то я не попаду в правильную группу, которая помогла бы мне толкать этот тяжёлый груз к цели…
К другой цели, может быть, но не к духовной. То есть, я должен выбирать, соответственно с этим, людей-единомышленников, которые движутся со мной в одном направлении.
Ты видишь, какое у нас разнообразие мнений, сколько у нас групп, и среди них есть такие, что не нашли сами себя, и каждая группа представляет себе Цель по своему…
Какими критериями, они при этом пользуются, я не знаю. То ли они обсуждали между собой, что такое цель… во что я, впрочем, не верю, поскольку никто этого не знает и каждое последующее мгновение представляет себе что-то другое. И каждая группа должна распадаться и объединяться вновь в каждый момент времени… Это невозможно… Очевидно по другому критерию… Но, ты видишь, всё же…
В итоге, увидите, всё будет хорошо!
Перевод: А. Эндер