И этим объясняется вопрос о Песахе, как сказано «когда пропустил и прошел от египтянина к египтянину, а Исраэль между ними спасся». Это означает, что каждое падение называется «мицри» (египтянин), получающий в себя и для себя. А Израиль посреди между ними, т.е. восхождение, когда преодолел в себе эгоизм. И после этого снова погрузился в состояние Египет. И вновь исчез, ускользнул оттуда, т.е. вышел в состояние Израиль.
Но чтобы было в человеке совершенное кли, пригодное для получения высшего света, «прошел» Творец от египтянина к египтянину, что означает, принимая во внимание состояние «Исраэль», что находился между ними, как бы присовокупляя их единому счету. Объединяя в единое целое совершенное кли. Ничем не разделенное, не принимая во внимание египтян, как будто и не существуют вовсе.
И надо объяснить сказанное, что миновал Всевышний дома Израиля и только египтян уничтожил. И, как комментирует Раши, означает это, что все падения Израиля как бы стерты, ведь цель их исправление и поэтому остались в живых, а низкие эгоистические желания – «мицраим» тут же уничтожились. И засчитаны Израилю только восхождения, и объединились они в единое духовное кли, пригодное для получения света и выхода из Египта и уничтожения его влияния в себе.
И вышли на волю из изгнания из клипы египетской – желания самонаслаждения. Вышли к вечному освобождению. И если бы эти падения (египтяне) не устранил Всевышний, то мешали бы, прерывая духовное продвижение, нарушая последовательность и единство. И не создалось бы единое мощное кли для получения света освобождения.
Человек, совершая в этом мире какие-либо действия, иногда способен приблизиться к Творцу, а иногда он далек от Творца. Что значит: более приближенный или более отдаленный от Творца?
Иногда человек смотрит на внешнее проявление происходящего, видя только то, что открывается его взору, и он привязан к этой, волнующей его картине; подобно тому, как мы переживаем все, происходящие с нами сегодня беды. Это называется, что человек попал к "мицрим" (египтянам), т.е. охвачен мыслями, направленными на внешнюю сторону существующей реальности, отключающими человека от размышлений о том, какова причина происходящего.
Причина всего, что происходит – Творец. Он рисует перед нами различные картины таким образом, чтобы, в конце концов, преодолевая все препятствия, мы увидели не только внешнюю картину, но и стали проникать внутрь, к причине происходящего, и тогда посредством этих помех начали соединяться с Творцом во все большей и большей степени, т.е. привязали себя к Нему своей мыслью, включая свое состояние в Него, а не во внешнюю картину.
Таким образом, человек все время перескакивает от мыслей о внешней картине к мыслям о Творце – один раз привязан к так называемым египтянам – «мицрим», другой – к Творцу. Так он и колеблется на протяжении всего периода подготовки до входа в духовный мир.
Когда же человек входит в духовный мир? Творец учитывает только те случаи, те периоды, те мгновения, когда ты подключаешься к Нему, а то время, когда ты привязан к внешним проявлениям: боишься «мицрим», рассчитываешь на них, а не на Творца – через эти периоды Он перескакивает, пропуская их.
И когда число этих скачков доходит до некого предельного счета, когда человек успешно преодолевает препятствия, количество которых определено корнем его души, когда, проводя выяснения и совершая выбор, он несколько раз переходит от внешнего восприятия действительности к более глубокому внутреннему, чем привязывает себя к Творцу, как к причине своего состояния, – тогда эти накопившиеся скачки объединяются в общее кли, в котором человек получает первое ощущение слияния с Творцом.
Если во всех случаях, когда человек хотел связаться с Творцом посредством возникающих пред ним внешних картин, внешних помех (это могут быть разного рода удручающие картины, критические ситуации, которые мы наблюдаем в нашей жизни, не видя их режиссера-постановщика), создаваемых Творцом для каждого точно в соответствии с его состоянием, с тем, что человеку необходимо на его уровне, – если он совершил достаточно преодолений, тогда они соединяются вместе и образуют Песах.
Т.е. Творец проделывает некое определенное количество скачков, пропусков, позволяющее человеку выйти из состояния этого мира, беря в расчет только усилия, которые человек прикладывает, желая связаться с Ним и не быть привязанным к внешней картине; и тогда все эти стремления, страстные желания объединяются в одно общее кли, в котором человек впервые ощущает истинную связь с тем – к чему, в самом деле, стремился, которая уже никогда не прервется. Это называется выход из «Мицраим» (Египта).
По сути, весь процесс нашего развития до «махсома» называется Египетским периодом; и польза «египтян» в том, что если бы не они, то нечего было бы преодолевать, не было бы, на чем строить кли, стремиться к высшему, и в последствии удостоиться этого кли.
Поэтому когда Авраам-авину просил показать какой-нибудь знак – гарантию того, что возможно достичь духовного, возможно дойти до конца исправления, Творец ответил ему: « Не беспокойся, есть период, называемый «Мицраим». Человек пройдет этот период и выяснит свое отношение к жизни в этом мире и ко Мне, а Я позабочусь о том, чтобы это изгнание было таким, чтобы он пожелал выйти из него и начал искать меня. И тогда все те моменты, когда человек искал связь со Мной, достигнув определенной достаточной меры, свяжутся воедино, и он, удостоившись избавления, выйдет из этого изгнания».
Когда Творец разъяснил это Аврааму, тот успокоился. Таким образом, весь наш путь, называемый подготовкой к духовному – это египетский период. И то, что мы стараемся на практике проводить этот праздник согласно тому, как завещали каббалисты, пытаясь как можно крепче удерживать себя, как внешне, так и внутренне, в состоянии единения с точкой выхода из Египта, приближает нас к выходу в духовный мир.
И даже, если мы не очень-то знаем, как связать такие понятия в материальном, как «хамец» (квасное), «мацот» (опресноки – пресный неквасной хлеб) с духовным, однако то, что мы все-таки стараемся, хотя бы в некой внешней форме соединить ветвь и корень, этим с помощью своего желания мы приближаем себя к духовному состоянию «Песах».
Состояние «мицраим» гарантирует человеку, что он выйдет из тьмы, перейдет от двойного и простого сокрытия к свету в духовный мир, если не по-хорошему, так по-плохому, но выйдет. Это то, что мы испытываем на себе: недостаточно бед, постигших нас пять лет назад – тогда наваливаются на нас еще большие беды, недостаточно этих – будут, не дай Бог, еще большие.
И так будет продолжаться до тех пор, пока не останется ни одного убежища, и спастись можно будет, лишь обратившись к источнику (страдания, переносимые телом, наделяют человека разумом), и тогда мы, конечно же, сможем из этого мира через «махсом» выйти в духовный.
А в духовном мире уже не нужны никакие гарантии, там, как говорится: «Душа человека научит его», и независимо от того, в каком состоянии пребывает человек: раскрытии или сокрытии – все эти состояния контролируемы им и подвластны ему. И также, если человек идет верой выше знания, это тоже находится под его властью, под его надзором, т.е. он уже не во мраке.
Поэтому дальше на всех духовных ступенях гарантировано человеку, что он уже не упадет на уровень этого мира под «махсом», а только будет все время подниматься.
Там, в духовном, также многое зависит от качества и темпа работы и тому подобных факторов, однако эта работа совсем иного рода, в результате которой человека только возвышают в святости, а не понижают. Поэтому Аврааму достаточно было услышать о выходе из Египта, и ему сразу стало ясно, что на пути к духовному каждый должен пройти через такое состояние.
Вопрос: Но ведь Авраам уже был там?
Авраамом называется либо исправленное качество в человеке, либо свойство Творца, которое человек начинает постигать. Допустим, мне пришло сверху из правой линии ощущение того, что значит быть Авраамом – я вдруг получил некое Божественное раскрытие, просто так, без предварительной работы, не достигнув еще никакой духовной ступени. Тогда у меня возникает вопрос: «Как можно дойти до этой ступени?»
Мне говорят: «Сейчас тебя опустят обратно на уровень этого мира, а ты сам поднимешься на эту ступень».
– Как?! Пообещай мне, что я смогу вернуться, и неважно какой ценой. Я смогу вернуться?
– Да, сможешь, не беспокойся. Я воздвигну перед тобой препятствия в виде Фараона, Амана, Амалека; и хоть это неприятно, но, одолев их, ты своими силами достигнешь духовного.
Вопрос: Как, находясь под влиянием "египтян", я могу идти верой выше знания?
Сейчас мы все еще не в состоянии идти верой выше знания, на данном этапе нашего пути нам необходимо, находясь в состояниях двойного и простого сокрытия, как можно с большим рвением, как можно с большим постоянством стремиться к раскрытию Творца.
Скажем, предо мной стоит ужасающая картина жизни, она пугает меня; я должен сквозь этот страх, сопротивляясь ему, стремиться увидеть, что это Он – Творец специально все так устроил и вселил в меня страх. Эта помеха – мое поверхностное восприятие – должна стать для меня поставщиком силы, подталкивающей к тому, чтобы ощущение страха обратить в связующее звено, соединительный материал, собственно, в слияние с Творцом.
Усилия человека, когда он пытается так поступить, используя различные средства, постепенно накапливаются, и, в конце концов, человек входит в духовный мир.
Вопрос: Если я, глядя на сегодняшнее положение, вижу только материальные причины происходящего, и, несмотря на это, ищу связь с Творцом, это не определяется, как вера выше знания?
Ты хочешь сказать, что твои попытки найти духовное вопреки тому, что не видишь его – это вера выше знания. Допустим так. Скажем, видимые тебе материальные причины случившегося оправданы тобой, поскольку ты считаешь, что сам виноват в том, что дошел до такого скверного состояния, и все-таки ищешь Творца, пытаясь увидеть то, что это Он закрутил все эти дела – такое состояние условно можно назвать «выше знания». Есть много разного рода ситуаций – всего и не объяснишь.
Вопрос: Если помехи, препятствия побуждают человека искать Творца, однако он не в состоянии оправдать происходящее?
Если в поиске связи с Творцом, человек достигает какой-нибудь точки соприкосновения с духовным, он тут же, исходя из этого, оправдывает свое состояние, по-другому и быть не может. В тот момент, когда появляется малейшая связь с Творцом, или, даже, слабое, отдаленное ощущение Творца, мгновенно человек находит оправдание происходящему. Не может быть того, чтобы человек, ощущая Творца, проклинал Его, а иначе не считается, что ты Его ощущаешь.
Вопрос: Как же я могу оправдывать Творца, если, находясь в этом мире, не ощущаю Его?
Пока не ощущают, не могут оправдать, все остальное просто слова. И не говори, что в этом мире нет у тебя ощущения Творца – это неверно, иногда у тебя появляются Такие ощущения. Ощущение – это не знание, не постижение, однако некоторые ощущение у тебя все же имеются: сегодня одно, завтра другое...
Потому такие состояния и называются двойным и простым сокрытием: двойное сокрытие – это когда ты вообще ничего не ощущаешь; простое (одинарное) – когда тебе ясно, что есть источник, корень – некто, создавший такую обстановку, приведший тебя к такому состоянию; т.е. ты видишь, кто во всем виноват. И это называется ощущением Творца, вернее, ощущением того, что Он сокрыт, однако это уже ощущение чего-то вне этого мира; также и двойное сокрытие называется ощущением.
Ты не можешь сказать о человеке, просто так снующем по улице, что он находится в состоянии двойного сокрытия. Мы всегда рассматриваем ощущения с точки зрения творения, которое должно чувствовать, что находится в состоянии двойного сокрытия. Т.е. человек сам определяет: я нахожусь в плохом состоянии и не чувствую Того, кто привел меня к нему.
Скажем, я наблюдаю какую-то неприятную ситуацию, предстающую предо мной как неизбежный факт, и если я, весь поглощенный этой внешней картиной, смотрю на нее без всякой мысли о внутренней причине происходящего, то уподобляюсь животному, которое видит только то, что видит.
Но если я вместе с тем понимаю, что не в силах связать происходящее с Творцом, что у меня с Ним нет никакой связи – это называется, что я пребываю в состоянии двойного сокрытия.
Но если, находясь внутри этой картины, я начинаю понимать, что Творец специально все устроил таким образом, чтобы я обратился к нему, чтобы, в итоге, мне было легче выйти из своего состояния и пристать к духовному, тогда уже я перехожу в состояние простого сокрытия. И это то, что требуется от нас: перейти от двойного сокрытия к простому.
А переход от простого сокрытия к раскрытию, называемый выходом из Египта – это уже не наша забота. Творец собирает все усилия, приложенные человеком к тому, чтобы перейти от двойного сокрытия к простому, и когда они достигают определенной меры, достаточной для твоей души, тогда Он из этого комплекса твоих усилий, стремлений, формирует кли и этим вытягивает тебя из Египта.
Т.е. в кли, сформированное из тех твоих усилий, которые Он собрал, Творец дарует тебе подлинное и уже постоянное ощущение своего присутствия. Это уже не прошлые ощущения, когда Творец сокрыт то меньше, то больше, а настоящее чувство, называемое выходом из Египта, когда впервые ощущают Творца внутри своей души.
Вопрос: Что значит «усилия накапливаются», в чем это заключается?
Что значит накопление усилий? Ты учишься. С первого дня твоего прихода каждый раз слышишь что-то новое: еще немного, еще чуть-чуть...; иногда выходишь отсюда после занятий настолько запутанный, замороченный, что лучше бы ничего и не слышал; иногда ты восхищаешься услышанным, а иногда сидишь, как балбес, ничего не понимая, и чувствуешь, что будто заблокирован, а избавиться от этого не можешь.
Есть много различных состояний такого типа (по правде сказать, ты даже не знаешь, что в них плохого, а что хорошего), все эти состояния накапливаются, и из них образуются келим, которые соединяются в одно целое кли. Вдруг ты ощущаешь: " Как же я все вдруг понимаю сегодня!" Ты даже не знаешь, как это произошло, чем ты заслужил такое постижение, такую глубину, такие восхитительные ощущения.
И необязательно в самом конце, когда завершилось накопление келим, когда необходимая мера усилий исчерпана на 100%, что предваряет выход из Египта, но и по пути, до момента перехода через "махсом", человека посещают такие озарения.
Почему и по пути тоже? Потому что кли, которое формируется вследствие накопления различных состояний во время учебы, позволяет ощутить также и плохие состояния в более яркой выделяющейся форме, более осознанно, ты начинаешь контролировать свои состояния, понимать что, как и почему происходит – по пути человек становится мудрым. Это и есть накопление келим, накопление усилий. Без этого мы ничего не смогли бы сделать. Недаром говорят, что распространение света в кли и его исчезновение делают это кли достойным своего предназначения. Таким образом из миллионов таких келим – из бесчисленного количества вхождений и выходов – в конце концов, выстраивается кли, в котором можно впервые немного ощутить Божественное.
Вопрос: Как человек может узнать, когда мера скачков становится полной?
Человек не может знать, когда счет достигнет предела, поэтому момент – входа в духовный мир называется «хипазон» (поспешность), потому что это происходит вдруг, когда – человек не знает. Иногда продолжительное время ты пребываешь в плохом состоянии, и вдруг..., что-то подскакивает внутри, ты открываешь глаза, неожиданно будто получаешь какой-то заряд, и мир становится прекрасным.
Откуда, почему?.. Это и называется «хипазон» – торопливо, неожиданно, без предварительной подготовки со стороны человека. Вернее, он делал различные подготовительные действия, однако этот момент... Его предугадать невозможно, потому что мы все еще не владеем своими келим, не умеем контролировать их. По мере того, как у человека появляется «масах», он уже по-другому относится к тому, что творится вокруг него.
Вопрос: Как, находясь под влиянием «мицрим», человек может определить, что находится в состоянии Мицраим?
Очень просто. Со мной что-то произошло, или я слышу: что-то случилось с народом (общий пример, чтобы все поняли) я всецело поглощен этой картиной, подобно тому, как сейчас пишут везде: «Смерть арабам! Смерть террористам!» (я ни в коем случае это не игнорирую – вести войну необходимо в двух мирах).
Если я привязан только к внешней картине и не могу оторваться от нее: злюсь на своих врагов, проклинаю их, готов их убить – весь полностью поглощен происходящим, это называется, что я нахожусь в Египте и связан с «мицрим» (египтянами). То есть, по сути, «мицрим» поработили меня, и это – то, чего они от меня хотят – чтобы мои мысли были заняты ими.
Если я, находясь внутри всей этой ужасной картины, охваченный ненавистью к врагам, и проклиная их, начинаю ловить себя на мысли, и даже способен понять, что внутри всей этой сумятицы находится Творец, что это Он устроил нам такой спектакль, Он, используя моих врагов, играет со мной, чтобы я, пройдя сквозь это состояние, соединился с Ним, тогда, переходя от мыслей, находящихся под властью "мицрим", к мыслям о Творце, к желанию быть под Его властью, думать о том, что Творец наполняет меня всеми этими мыслями, (что называется, быть под властью Творца), я самостоятельно делаю некую попытку выйти из Мицраима (Египта).
Из множества таких попыток выстраивается кли.
А затем я вновь падаю: внешняя картина вновь охватывает меня, и я ничего не могу поделать с собой. На самом деле, это Творец, каждый раз посылает чуть больше, чуть меньше воздействующего на меня «ор макиф» (окружающего света) – играет с нами, воздействуя на нас посредством то света, то кли.
Конечно, все эти попытки выйти из Мицраима я осуществляю вследствие того, что Творец дает мне возможность думать о Нем, однако, когда мне дана такая возможность, я, прикладывая усилия, делаю движение Ему навстречу, и этим еще больше соединяюсь с ним, укрепляю нашу связь.
Скажем, я, находясь в состоянии, называемом «Мицраим», зацикленный на всевозможных внешних препятствиях, вдруг вспоминаю о Творце, т.е. получаю порцию окружающего света, что возбуждает во мне мысли о Творце. Пока человек не вспоминает о Творце – с него спрос мал, за это человека не наказывают, и в таком случае нет никаких расчетов; есть некий общий расчет включающий все келим общей души. Но, начиная с того момента, когда мне Творцом послан «призыв» и дальше, я должен, как можно больше, усиливать связь с Ним.
Я должен стараться изо всех сил, возможно в следующее мгновение Он отбросит меня обратно, и это, в самом деле, хорошо: чем больше будет вхождений и выходов, тем быстрее установится постоянная связь. Однако сам человек определяет, что он находится в Мицраиме: как только светит ему немного света от Творца, он сразу видит, что находится под властью мыслей, направленных на внешнее, поверхностное восприятие действительности, охвативших его впечатлений от внешней картины.
Вопрос: Подъемы и падения накапливаются, и тогда человек выходит в духовный мир. Как это связать с тем, что нам необходимо совместное кли, чтобы выйти в духовное?
Общее кли нам необходимо, потому что из Египта не выходят в одиночку. Моше, избранный Творцом, ни в одиночку, ни вместе с Аароном, Ципорой и всей ее родней не могли выйти, пока не собрали все три миллиона человек. Выход может осуществиться только тогда, когда собраны все келим, включая даже те, которые все еще не исправлены, однако находятся в некоторой связи с исправленными келим, что называется «многочисленная толпа» – великое смешение народов; и обо всех этих келим необходимо позаботиться – избавление предусмотрено для всех.
Почему? Потому что, как мы знаем, чистые келим совсем несложно вывести из Мицраима. Но что они смогут получить, если выйдут одни? Чистые келим должны потянуть за собой грубые келим, как сказано: «Украсть келим у «мицрим». Грубые келим сами по себе не готовы к выходу из Мицраим. Они выходят за счет того, что связаны с чистыми келим тем, что самоаннулируются. Это называется, что народ Израиля выходит из Египта, и несколько египтян хотят выйти вслед за ними.
Затем, после выхода из Мицраим народ Израиля – "Гальгальта ве-эйнаим" – получает свет: и тогда посредством этого света присоединяется АХа"П, который также получает свет Творца. Но во время выхода из Мицраима АХа"П нейтрализован, ничего не делает, не работает: а только бежит за «Гальгальта ве-эйнаим». И нет выбора – лишь выйти «Гальгальте ве-эйнаим» из Мицраима.
Зачем же мы вошли туда, ведь "гальгальта ве-эйнаим" – келим, которые не принадлежат Мицраиму и не имеют отношения к разбиению келим?
Посылают народ Израиля в Египет для того, чтобы вытянуть оттуда часть египтян – «АХа"П де-алия» – в этом все и дело, а одному выйти невозможно. Так происходит и в каждом из нас, и во всей группе, и во всем народе – частное и общее равны, поэтому этот закон сохраняется на всех уровнях.
Более того, мы, проходящие сейчас особый период общего развития человечества, в самом деле, обязаны собрать необходимое количество людей: чтобы каждый смог совершить выход из Мицраима. Мы даже не знаем, каким должно быть это количество: и не очень-то понимаем, каким образом должны работать... Все эти вещи постепенно нам открывают сверху и формируют из нас некое общее кли.
Таким образом, избавление придет для каждого в частности и, в общем, для определенного числа людей. Будут те, кто останется в Египте, даже из тех, кто сидит и якобы учится, и будут те, кто выйдет из Египта. Как в примере, когда Моше, Аарон и еще несколько мудрецов, которые потянули за собой народ Израиля и некоторых египтян, так же, как мы видим, каждый раз повторяется в истории, так же происходит сейчас. Достаточно небольшой группы людей, имеющих связь с Творцом, для того, чтобы народ подчинился им и пошел за ними. Для этого достаточно даже одного человека, однако, в наше время это несколько по-другому.
И не столь важно, сколько людей потянут всех остальных за собой, ведь неживая природа по сравнению с растительной имеет массу, несоизмеримо большую, аналогично растительная масса значительно превышает животную, а животная – людскую. Мы вообще не можем себе представить, что значит человек, даже самый маленький, находящийся в связи с Творцом, относительно всей остальной массы людей; ведь мы оцениваем человека согласно его внешнему облику: "Тот – человек, и этот – человек", большего мы не видим. Однако, согласно духовной силе – силе внутренней, такой человек – единица, а миллиарды – ноль.
Поэтому, мы видим: первым шел Моше, за ним Аарон, затем несколько мудрецов, а за ними – три миллиона иудеев и разных примкнувших к ним египтян... Также и сегодня, когда мы должны придти к избавлению от всего того, что творится с нами, есть люди, участие которых в процессе избавления, заключается именно в осознании, постижении духовного, в соединении с Божественным; и есть такие, кому достаточно самоустраниться от активных действий, сказав: «У нас нет выбора, мы должны подчиниться и пойти за ними», как стадо, не имеющее разума, подчинившись пастуху, идет за ним.
Вопрос: Если «египтян», что в тебе, необходимо исправлять, как же их пропускают и собирают только «исраэлим», куда же деваются потом «египтяне»?
Почему пропускают «египтян» – проскакивают состояния, в которых я – «мицри» («египтянин»), т.е. пребываю под властью «египтян», и собирают состояния, в которых я – «ehуди» (от слова «эхуд» – соединение с Творцом)? Потому что иначе я никогда не смогу собрать кли.
А почему позволено пропускать состояния Мицраим? Потому что Творец посылает мне эти помехи. И когда всякий раз я перехожу от состояния «мицри» в состояние «еhуди» – от двойного сокрытия к простому – связывая себя с Творцом посредством этих помех, тем самым, некоторым образом я исправляю в себе "мицри" – препятствие, посланное мне Творцом.
Естественно, что состояния, в которых мне удалось одолеть «мицри», могут соединиться, по сути, те состояния, в которых мне не удалось это сделать, также оправданы; таким образом все мои усилия объединяются, образуя кли.
Ты спрашиваешь, почему отбрасывают «египтян». Их не отбрасывают – именно на основе того, что я воюю с «египтянами»: и то терплю поражение, а то, действительно, преуспеваю в борьбе, на этой основе происходит накопление келим.
Не то, что я просто проскакиваю плохие и хорошие состояния, а Творец якобы отфильтровывает плохие состояния и оставляет только хорошие. К хорошим состояниям я пришел именно посредством «египтян», за счет борьбы с ними.
Усилия вместе взятые – это кли. Творец собирает все попытки, все стремления, все старания выйти из «Египта», накапливая их до некой определенной достаточной меры усилий, и тогда в той же мере я получаю ощущение Творца, Его присутствия, слияния с Ним. И это называется, что человек получает душу, свет души.
Вопрос: В этих усилиях и заключается свобода выбора?
Нет, в этих усилиях нет свободы выбора. Свободный выбор заключается в том, чтобы найти окружение, построить группу, которая поможет приложить усилия.