Творец как «Добрый и Творящий добро» пребывает в абсолютной отдаче и любви. Это общий закон природы, и так мы Его раскрываем: у слова Элоким (Творец) такое же числовое значение, как у слова тэва (природа). Есть у Него от этого наслаждение или нет? Говорится, что есть. Каббалисты, постигающие Творца, чувствуют, что Он наслаждается тем, что человек получает от Него наполнение. Однако Он наслаждается при условии, что человек действительно получает это наполнение. Наслаждение исходит от Творца всегда, но поскольку наши свойства противоположны – получение вместо отдачи, – то мы воспринимаем исходящее от Него наполнение как страдания.
Мы пребываем в море света, но если бы это состояние раскрылось, то наши страдания были бы невыносимы. Ведь свет, который является наслаждением, также приносит ощущение своего свойства – отдачи и любви к ближнему, а мы ему противоположны. Выходит, что необходимо достичь не только отдачи, но и ощущения наслаждения от нее – только тогда будет достигнуто подобие Творцу по свойствам. А знаком исправления келим является «имя».
Когда человек учится, занимается распространением, формированием окружения и отдачей ему, то все эти действия могут быть для него как радостью, так и страданиями. Если наша природа эгоистична – желание получать наслаждения для себя, то, безусловно, участие в работе группы и учеба приносят не наслаждение, а страдания. Ведь человек делает это оттого, что страдает: ему чего-то недостает, а потому он ищет. В противном случае он остался бы в том месте, где был раньше. Он готов в какой-то степени достичь отдачи ближнему, но при условии, что тем самым избежит страданий. И насколько это ему удается, настолько он готов включиться в отдачу.
Это подобно тому, как понукают животное, а оно увертывается от ударов. Так и человек: как только удары прекращаются, он успокаивается, поскольку нет необходимости убегать. Такое состояние не считается равенством свойств, ведь человек ведет себя, как животное – без свободы выбора и без наслаждения от отдачи. Но Творец таким образом все-таки приближает его к цели, а затем дает возможность сделать выбор. Выбор существует только относительно окружения, потому что внутри меня не может быть силы, желания или склонности к отдаче и любви к ближнему. Такова моя природа, и с этим ничего не поделаешь.
Поэтому если я хочу достичь отдачи от безвыходности или по другим причинам, то должен вызвать на себя воздействие посторонней силы вне меня. А «вне меня» означает «от окружения», ведь что еще существует снаружи? Следовательно, я должен сформировать окружение, доказывающее мне, что отдача будет для меня наслаждением, что я не только захочу быть отдающим, но и буду получать от этого удовольствие. Получается, что группа сродни почве, в которую помещают зерно, как объясняет Бааль Сулам в статье «Свобода воли». Если человек культивирует эту почву и помещает себя в неё, то получает в ответ всё необходимое для роста, как семечко, из которого вырастает дерево.
Однако реализации свободы выбора относительно окружения недостаточно. Окружение дает мне только важность отдачи, но когда я пытаюсь быть отдающим, то все равно страдаю, ведь это действие противоречит моей природе. Изменить мою природу группа не способна, она может лишь увеличить для меня важность этого состояния. Поэтому кроме группы необходима учеба, в процессе которой мы изучаем наши продвинутые состояния, действия отдачи, высшие ступени, на которых говорится о том, как развивается существующая в нас искра желания к духовному – так называемая «точка в сердце».
На следующем этапе это уже будет не точка, а 10 сфирот, три линии, различные виды кли с экраном и наполняющим его светом. Когда мы об этом говорим, то как-то себе представляем это состояние – хотя разумеется, ложно и не по-настоящему. Мы его изучаем, стремимся к нему, и тогда, как объясняет Бааль Сулам в 155 пункте «Предисловия к Учению десяти сфирот», привлекаем оттуда окружающий свет. Тем самым мы притягиваем это состояние, хотим, чтобы оно приблизилось к нам. Так растут дети, стремясь стать взрослыми. Точно так воздействует на нас учеба: внутри нее скрыт свет, который нас исправляет, потому что обладает силой нас изменить.
Итак, мы приобретаем от окружения желание к исправлению, а когда с этим желанием приступаем к учебе, то получаем от нее исправляющую силу и так продвигаемся. После воздействия окружения и воздействия окружающего света мы приходим к состоянию, когда уже хотим отдавать и способны это делать, т.е. наше желание совпадает с действием. Тогда мы рады самому действию. Эта радость, в сущности, свидетельствует о достижении нами исправления. В зависимости от меры нашего пребывания в отдаче и радости от этого состояния мы чувствуем себя в слиянии с Творцом – Он тоже наслаждается отдачей. Выходит, что цель творения – это наслаждение, приходящее как результат отдачи. Можно сказать по-другому: это наслаждение, охватывающее человека от слияния с Творцом, когда свойство отдачи в человеке достигает того же уровня, что и отдача Творца.
Вопрос: Человек должен наслаждаться самим действием отдачи или тем, что Творец дает ему это наслаждение?
Не надо заумничать, мудрствовать и заниматься философией. Творец дает и получает удовольствие от отдачи: Он наслаждается тем, что творения получают от Него наполнение. И когда творение получает наслаждение от отдачи, то может превратить его также в наслаждение для отдачи. Если весь этот круг обоюдной связи между Творцом и творением реализуется, то называется, что Творец наслаждается и дает. Ведь у Него не будет где давать, если у творения нет отдающего кли. Также у Него нет наслаждения от отдачи, если творение не наслаждается. А творение может наслаждаться от отдачи Творцу только при условии, что находится в том же кли отдачи, что и Творец – свойстве ради отдачи, и наслаждается отдачей потому, что само пребывает в этом свойстве. Следовательно, должно быть равенство свойств и в действии, и в результате, ощущаемом партнером и щем виямео быть равенство свойстве отдачи..
Вопрос: Мы наслаждаемся, потому что у нас есть кли получения наслаждения. А как наслаждается Творец, не имея кли получения наслаждения?
Мы изучаем это из свойств бины, ведь Элоким относительно нас – бина. Мы получаем и чувствуем всё в себе, в нашем желании. Я не знаю, что значит быть вне желания: понимание, ощущение и постижение происходит в келим творения. Вне нас мы ничего не постигаем, ведь я не могу вывести глаз или ухо наружу. Выходит, что всю воспринимаемую мной картину реальности я постигаю внутри себя. И даже когда я вижу нечто снаружи, это представляется внутри меня. Следовательно, мы говорим исключительно о кли и о том, что происходит внутри него.
Это кли представляет собой желание получать, которое благодаря исправлению – насколько оно способно быть отдающим – может почувствовать явление отдачи, называемое Творцом. То есть Творец тоже постигается внутри кли – в нашем желании, внутри нас. Я Его не постигаю вне себя, как не постигаю вне себя ничего. Поэтому Творец (Борэ) означает: бо (приди) и рэ (увидь). То есть измени свои келим, свое восприятие и понимание так, что почувствуешь свойство отдачи.
Выходит, мы представляем Творца внутри наших келим, как сказано: «Тора говорит человеческим языком». Мы не можем представить Его таким, как Он есть сам по себе. Сам по себе он называется Ацмуто – об этом мы не говорим, поскольку не постигаем. Наше постижение касается лишь того, что нами воспринимается: что я чувствую и понимаю внутри себя. Причем мое понимание исходит из ощущения, а чувство опирается на понимание – у меня есть только разум и сердце.
Поэтому, говоря о Творце, мы имеем в виду развитие в нас особого ощущения, которое мы называем Борэ: приди и увидь. Это особое во мне ощущение и называется Творцом. Мне говорят: кто такой Творец в тебе? – Так называемый Элоким. Что это такое, нам объясняет Книга Зоар. Слово Элоким состоит из двух частей: эле (אלה) и им (ים) . Им – это гальгальта вэ-эйнаим (ГЭ), а эле – АХАП, как написано в прегрешении золотого тельца, что «эти (эле) взяли исраэль». ГЭ и АХАП вместе составляют 10 сфирот души.
В процессе исправления души мы прежде исправляем ГЭ (им), а затем АХАП (эле). Об этом говорится в статье «Кто (ми) создал это (эле)» из Книги Зоар – рекомендую почитать. «Ми» (слово им при чтении сверху вниз) – это ГЭ, т.е. кетэр и хохма, создавшие АХАП: сфирот бина, зеир анпин и малхут (эле). Читая эти буквы снизу вверх, получаем слово Элоким: согласно светам или келим получаются противоположные формы. Но это кли, душа, 10 сфирот.
Так образуются все имена. Что такое, скажем, четырехбуквенное имя АВАЯ (йуд-кей-вав-кей)? Начало буквы йуд – кетэр, йуд – хохма, кей – бина, вав – зеир анпин, кей – малхут. Это и есть АВАЯ. И все другие имена, которыми мы называем высшую силу, говорят о кли. «Имя» включает в себя начальную точку буквы йуд, йуд, кей, вав, кей или сфирот кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Это творение, которое наполняется светом НАРАНХАЙ – нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида – за счет существующего между ними экрана.
Свет может войти в кли только с помощью экрана согласно мере равенства свойств отраженного света. В зависимости от величины отраженного света прямой свет входит в кли и облачается внутрь отраженного света. Тогда он называется внутренним светом и находится внутри кли. Что же является сущностью кли? Есть 10 сфирот с экраном, который оттолкнул Высший свет, а затем сделал расчет, сколько он может принять ради отдачи, и получил этот свет внутрь. Та часть, которая получила свет, является «именем кли».
То есть «имя» – это мера равенства свойств между кли и светом: сколько Он отдает, столько и я отдаю Ему тем, что получаю. Это моя отдача, и в этом мы равны. Поэтому меру моей отдачи я называю «именем Творца» (Шем а-Шем). Выходит, кто такой Творец? – «Приди и увидь»: я сформировал Его внутри себя. То есть мое свойство отдачи я называю Творцом. И все имена, которыми я Его называю – Адни, Элоким, Эке, – являются названиями моего кли.
Продолжение вопроса: Если я правильно понял, то выражение «Творец наслаждается» относится не к Ацмуто, а к моему следующему состоянию?
Ты можешь сказать, что это твое следующее состояние или то свойство, которое в тебе существует. Если ты пребываешь в отдаче, то чувствуешь в нем явление, называемое Творец. Ты чувствуешь, что наслаждаешься в своих келим, и чувствуешь, что Он наслаждается в твоих келим.
Я хочу добавить еще кое-что. Говоря о свойстве бины, мы имеем в виду два парцуфа: гальгальта вэ-эйнаим и АХАП. Причем АХАП бины всегда действует в отдаче. Он не существует для нее самой, а только ради отдачи другим. Этот АХАП бины называется Има (мать). Возле нее есть «сын», который тоже состоит из ГЭ и АХАП. Это две ступени. Взаимоотношения высшего и нижнего всегда таковы, что АХАП высшего отдаёт ближайшей нижней ступени.
Поучается, что я поднимаю свое желание отдавать к высшему, и он начинает меня наполнять. И тогда мы объединяемся на общем между нами уровне. У высшего свои ГЭ и АХАП – 10 сфирот, и у нижнего тоже 10 сфирот: кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут. Но в обоюдной отдаче они образуют 10 сфирот, т.е. совместный парцуф, в ширину: ГЭ нижнего и АХАП высшего. В этом совместном парцуфе нижний воспринимает ощущения высшего, а высший чувствует ощущения нижнего. И тогда они понимают и чувствуют доставляемую друг другу отдачу и радость.
Вопрос: Если наше развитие зависит от выхода решимот, то, возможно, необходимо просто ждать их раскрытия, в том числе и относительно окружения? Это верно?
Нет. Наше продвижение происходит за счет двух факторов. Прежде всего, от состояния отчаяния и вопросов о смысле жизни Творец приводит человека к «точке в сердце». К этому желанию Он приводит всех и каждого, исходя из решимот – как до этого мы развивались в соответствии с выходом решимот телесных и человеческих желаний. В этих желаниях человечество развивалось до сегодняшнего дня: эгоизм рос с течением времени. Развиваясь, мы достигли раскрытия «точки в сердце». Что это значит? – Что теперь в нас уже раскрываются решимот не телесных и человеческих желаний, т.е. этот мир, проявляющийся во мне в этих решимот, а решимо из духовного мира. Его я должен развить.
Для развития телесных и человеческих желаний у меня есть человеческое общество, в рамках которого я прогрессирую. Теперь мне необходимо создать окружение для развития «точки в сердце». Я не могу развиваться по-другому, ведь все решимот – и те, и другие – развиваются за счет связи с другими душами. В нашем мире мы не видим этого, но если живем вне человеческого общества, то остаемся на животном уровне. Выходит, что я должен, как семечко в земле, сформировать себе почву – окружение вокруг своей «точки в сердце». Иными словами, мне необходимо окружение, которое на нее повлияет. Поэтому в тот момент, когда в человеке происходит пробуждение к духовному, Творец приводит его в подходящее окружение.
Бааль Сулам пишет об этом в 4 пункте «Предисловия к Учению десяти сфирот»: «Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе». Окружение – это Учитель, книги и группа. Если ты формируешь это окружение правильно, то твое духовное решимо начинает развиваться. От окружения ты получаешь две вещи: осознание своей ничтожности – у меня нет сил, я ни на что не способен – и величие духовного состояния. Сам по себе я как малхут – ноль, а быть в духовном – это кетэр, бесконечность.
Две эти силы – одна подталкивает сзади, другая привлекает впереди – заставляют меня сдвинуться со своего места. Величие цели влечет меня вперед, как светящий впереди свет, и получается, что я продвигаюсь от одного решимо к другому. В новом состоянии я вновь должен обратиться к окружению, вновь получить от него осознание собственной ничтожности и величия Творца, т.е. продвинутого состояния, чтобы сделать следующий шаг вперед. Так происходит процесс развития человека с помощью реализации свободы выбора.
А если он не хочет этого делать, то стоит на месте, пока не накопятся страдания. Под их нажимом он все-таки двигается, так как не может переступить через разность между состояниями. Он не может ждать, пока кто-нибудь сделает это за него, потому что этой работой готовит кли для ощущения духовного мира. Ведь что значит, что он продвигается? Развиваясь из точки, он начинает ощущать некие явления. Это уже состояние 1 относительно состояния 0. В состоянии 2 его кли развивается еще больше, и он чувствует более сильные явления. И так далее.
Иного выбора нет: человек обязан развиваться, пытаясь через окружение понять происходящее. Это значит, что он должен расширить свой разум и чувства. Начальная точка, словно зёрнышко, находится в окружении, которое выполняет функцию питательной почвы. И тогда она растет. При условии, что человек реализует себя, он продвигается быстро и в радости, хотя находится в напряжении и прилагает усилия. А если не хочет это делать, то получает удары, пока не накопятся такие страдания, которые все равно заставят его обратиться к окружению, чтобы реализовать этот процесс. Без этого невозможно. Временами видишь, как люди годами страдают, но не способны связаться с обществом и извлечь из него силы для продвижения.
Вопрос: Что такое АХАП высшего относительно меня? Как я должен его себе представлять?
О том, как представить себе АХАП высшего, говорится в статье РАБАШа «Соединение свойств милосердия и суда».
Вопрос: Как понять написанное, что слово Элоким в числовом значении (гематрии) равнозначно понятию природа?
Бааль Сулам объясняет, что говорить о природе или о Элоким – это одно и то же. То есть речь идет о создавшей нас, управляющей нами и ведущей нас силе. Мы говорим так: я нахожусь внутри АХАПа высшего, в нем развиваюсь, и всё существующее вокруг меня называется Элоким. АХАП высшего воздействует на меня со всех сторон. «Со всех сторон» означает: на все мои свойства и желания, на всё, что относится к моему «Я». И не важно, из каких свойств я состою – я не знаю, сколько во мне свойств, желаний, решимот. Однако на всё, что сейчас просыпается у меня в разуме и сердце – ведь у меня есть только два этих параметра – он воздействует, и я являюсь его результатом.
Следовательно, всё, что я на данный момент могу в себе осознать – келим, света, экраны, решимот, раскрывшиеся свойства, видение мира, настроение – все это приходит от него. Возникает вопрос: что же отсюда и далее мне делать? Мне нечего делать, поскольку этот параметр, в сущности, закрывает меня со всех сторон. И даже если я сейчас о чем-то думаю, то все равно исхожу из него: он является той законченной информативной частью, которая определяет во мне всё.
Но мне оставлен один выход: поскольку произошло разбиение между мной и другими душами, то относительно той части, которая представляет собой остальные души, я могу себя исправить. То есть остается одно место, в котором я могу действовать. Поэтому если я из любого состояния ищу возможность соединиться с ближним, с человечеством, с обществом – не важно, как назвать, – то это является единственным действием, которое я могу записать на свой счет, ведь в результате разбиения келим я от них отдалился. Всем остальным во мне управляет Элоким, как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли».
Вопрос: Что значит быть связанным с группой? Что я должен для этого сделать?
Ищи единомышленников, приезжай к нам на конгресс, чувствуй себя соединенным со всеми через Интернет. Физические действия в связи – не главное. Мы связываемся между собой на уроках, во время различных собраний, в процессе работы. Причем главным является работа по распространению. Мы живем в особенное время, требующее обнародования этой методики, так как насущность объединения между людьми растет изо дня на день. Нынешний кризис кроется не в экономике, промышленности или банковской системе – он все яснее раскрывает свой истинный характер. И об этом говорят все больше и больше.
Я с удивлением вижу, как большие бизнесмены, всегда очень далекие от проблем человеческих взаимоотношений, вдруг начали сегодня говорить о том, что кризис вызван человеческим фактором, и только через исправление связей между людьми его можно преодолеть. Такие высказывания слышны с разных сторон. Позавчера это сказал Обама, два дня назад – Медведев, вчера – Папа Римский. Конечно, они пока что не говорят о происходящем, как мы, но это уже продвижение, которого раньше не было. В сторону объединения никто раньше не направлялся. Причем сейчас они не просто говорят красивые слова о необходимости объединения, а видят, что от этого зависит будущее.
Поэтому мы обязаны сейчас как можно шире распространять методику, помогающую реализовать объединение, ведь они не знают, как это осуществить. Пока что они лишь обнаруживают причину кризиса, но за счет чего его можно исправить? Согласно тому, чем они располагают, они обратятся к различным средствам, от которых кризис только углубится. Так происходит с человеком, который, скажем, знакомится с наукой каббала, но не хочет ею пользоваться и уходит – такие ситуации не редки. Что тогда происходит? Он хватает несколько ударов и возвращается.
Чтобы сократить путь, причем не одному человеку с несколькими второстепенными ударами, а всему человечеству, нам стоит как можно лучше объяснить современную ситуацию – наш успех сегодня зависит только от распространения. А на вопрос: "За счет чего мы можем между собой объединиться?" – ответ таков: за счет распространения миру, за счет общей работы по приему потребности от всего мира, как написано, что «страдающий страданиями общества удостаивается утешения за все общество».
Вопрос: На прошлом уроке Вы сказали, что вся проблема в распространении состоит в необходимости видеть перед глазами цель, как сказано: «Праведник живет своей верой». Какую цель мы должны видеть в распространении?
Мы должны видеть, как в процессе распространения происходит объединение душ в то особое кли, называемое Адам, которое существовало до разбиения. Своими действиями я стараюсь пробудить частные души, находящиеся в эгоистической скорлупе подобно ореху, чтобы они поняли необходимость разрушения оболочки и объединения между собой. Тогда каждый будет чувствовать больше, чем свою жизнь в ореховой скорлупе, что называется «этим миром». Когда скорлупа разбивается и исчезает, когда все между собой объединяются, то внутри этого объединения мы начинаем чувствовать общую жизнь, которая называется духовным, будущим миром.
Измерение вечности и совершенства невозможно почувствовать внутри скорлупы. А выйдя из нее, вместо существования отдельной клетки ты начинаешь чувствовать жизнь целого организма, всей совокупности клеток. У этого организма есть свой уровень жизни, который называется Адам, т.е. подобный (домэ) Творцу – ты выходишь на уровень Элокут и достигаешь вечности и совершенства. Это мы должны объяснять людям, показывая своим воздействием, как мы к этому приходим. Разбиение, кризис и несчастья, приходящие сейчас в мир, формируют условия, которые обяжут нас исправиться.
Перевод: Л. Клейнер
Оформление чертежей Клейнера Л.