Мы прослушали статью «Может ли прийти к нам, с Небес, что-либо отрицательное» из 3-го тома «Шлавей Сулам».
Отрицательное и положительное – это измеряется относительно нашего понимания, наших чувств. Мы, всегда, говорим об этом только относительно Получающего, а не о том, что такое «отдача», вне него. Вне Получающего есть только Высший Свет, заполняющий всё пространство, то есть, нет ничего отрицательного.
Когда человек исправляет себя и постигает этот простой Свет, он видит что это действительно так, и тогда он сливается с «Добрым и Творящим Добро и для плохих, и для хороших» в Его Высшем Управлении на ступени Вечной Любви.
Ну, а пока, он находится в процессе исправления его чувств, свойств его сосуда, то по мере этого исправления, он воспринимает Высшее Управление или как отрицательное, или как положительное, потому что человек меняется от ступени к ступени и, каждый раз, чувствует по-разному.
Переходы от отрицательного к положительному могут происходить очень быстро, поскольку на каждой ступени, в каждом состоянии, человек чувствует самого себя, своё наполнение, свой сосуд и соответствующий ему окружающий свет. То есть, он не идёт от отрицательного к более положительному и таким образом продвигается, а на каждой ступени падает в «ахораим», в обратную сторону этой ступени, добывает сосуды.
Но, сосуды при этом, не исправлены и поэтому чувства, которые он испытывает – отрицательные. Затем, когда получает наполнение и постигает Свет, тогда его ощущения с отрицательных меняются на положительные. И Высшее Управление, также, представляется ему в положительном свете.
Но всё это говорится только относительно человека. О самом Высшем Управлении, как таковом, мы говорить не можем! Сверху, всегда, спускается «Добрый и творящий добро для плохих и для хороших», «Я Свое АВА’’Я не менял» и т.д. То есть, Высшее Управление всегда направлено на то, чтобы каждое создание привести к Конечному Исправлению самым оптимальным способом.
Но Творение, в соответствии с уровнем своей испорченности, воспринимает это давление отрицательно. И чем дальше продвигается Творение, тем с большим давлением действует на него Высший Свет. И в моменты падения, когда человек постигает свой сосуд, его неисправленность, то чувствует, что он всё хуже и всё дальше, по природе своей, от духовности.
Когда же он исправляет сосуд, на той же ступени, в смежном состоянии, и ощущает его наполнение, то чувствует насколько он ближе к Творцу. То есть, все эти ощущения на каждой ступени – отдаление от Творца, приближение к Творцу, ощущения сосуда (левая линия), ощущение исправления и наполнения (правая линия) - смежные. И чем выше ступень, тем более, эти ощущения, полярные.
Только человек, который привык к этому, понимает это, чувствует это – только такой человек не пугается этих состояний и этих ощущений, а принимает их как необходимость, как то, что он обязан пройти для того, чтобы постичь все сосуды, все желания, все части своей души и прийти к Конечному Исправлению.
РАБАШ пишет об этом так: "Большой врач обнаруживает более тяжёлые болезни". "Болезнь" остаётся всё та же… Но чем лучше "врач", тем больше проблем, к которым может привести «болезнь», он видит в перспективе и тем лучше может описать реальную ситуацию «больному» и как будто причиняет ему «боль», хотя, на самом деле, открывает ему его истинное состояние.
Духовные ступени построены таким образом, что открывают человеку Зло, которое в нём, в той мере, в которой он может его исправить. Никогда не надо этого пугаться! Мы даже не знаем насколько мы плохие. Мы как пустой сосуд – малхут де Эйн Соф. Каждый из нас находится в состоянии абсолютно противоположном Творцу. Только степень этой противоположности нам открывают постепенно. Чтоб у нас не опустились руки, и мы не впали бы в отчаяние и не забросили бы всё это…
Поэтому, существует путь постепенного постижения. От «получать ради получения», через «отдавать ради получения», «отдавать ради отдачи» к «получать ради отдачи». Исследование, в конечном итоге, производится не по действию, а по намерению. «Получать ради получения» – это наша природа, то с чем мы родились. Когда человек переходит к «отдаче ради получения», он учится простейшей технике общения с людьми. То есть он видит, что если он отдаёт «ради получения», то он может приобрести гораздо больше. От «сказать спасибо» и до «осчастливить весь мир»… и в конечном итоге заработать на этом.
И мы видим, что эти свойства в наибольшей степени выражены в человеке. И даже у великих людей возникают сильные желания жертвовать деньги, кому-то оказать помощь, строить общественные учреждения, благодетельствовать сирым да несчастным… и т.д. «Отдавать ради получения» – это, также, совершенно естественно для человека, поскольку он понимает, что не сможет жить в одиночестве, и что он живёт в обществе, и ему тоже, когда-нибудь, потребуется помощь общества.
Поэтому, внутренний инстинкт самосохранения толкает его совершать «альтруистические» действия, которые, конечно же, абсолютно эгоистичны, поскольку человек совершает их из страха, что и он, в какой-то момент, будет нуждаться в помощи ближнего. Так это работает!
Это ощущают люди, которые начинают продвигаться по пути к Творцу. Правда, на этом пути им открывается другая проблема. Дело в том, что в нашим мире, человек может думать, что если он что-то сделает для ближнего, то это принесёт ему дополнительную прибыль. В духовной работе ситуация еще более серьёзная. Если человек ничего не делает для своей группы, то он не только ничего не получает дополнительно, но и вообще, никак не продвигается. То есть, в нашем случае - отдавать группе просто необходимо для достижения духовной жизни.
Поэтому, нужно стараться посвятить себя группе, жертвовать для других. Это и считается чистой Каббалой (Получением) - человек сколько вложил, ровно столько и получает. И даже во много раз больше. Насколько он воздействовал на окружающих и насколько окружающие продвинулись в своём собственном духовном процессе – всё это возвращается к человеку. Поэтому написано: «Учился я от всех своих учеников» и другие высказывания о любви к товарищам в группе. Это этап, когда человек действует внутри своего желания получить.
Затем наступает следующий этап. Очень особенный этап. Человек, занимаясь само исследованием, начинает чувствовать, что, то, что он делает для общества, он на самом деле делает для себя. Почему он это чувствует? Отдача группе ради получения приводит к воздействию на человека Окружающего Света (Ор Макиф). И в этом Свете он начинает чувствовать, что его «альтруистические» действия, на самом деле эгоистичны.
Почему во внешнем мире, люди обычно гордятся своим альтруизмом, своей деятельностью на благо общества. Почему же, когда мы «отдаём», то видим, что, на самом деле, получаем? Разница заключается в том, что мы посредством подобной «отдачи» связываем себя с Окружающим Светом, и относительно него чувствуем, что наше Получение – чудовищно! Мы как будто обманываем ближнего, используем его, и всё только для себя.
Но здесь существует ещё одна проблема. Понимает ли человек, при всём при этом, что он, всё-таки, идёт по правильному пути и ему нельзя этот путь оставить. И продолжать «отдавать»! Испытывать от этого страдания, но всё равно, продолжать. Ведь само действие верное, альтруистическое. Только намерение, всё ещё эгоистично. А Окружающий Свет никогда не работает с действиями человека, поскольку они совершаются в этом мире, а работает только с намерениями. И, именно, из-за неправильного намерения, человек испытывает страдания.
Но, несмотря на это, человек должен продолжать действовать, пока общая сумма всех его действий не достигнет величины, соответствующей корню его души. И тогда Творец видит, что человек завершил свою работу, приложил максимум возможных усилий к тому, чтобы «отдавать ради получения» и теперь хочет перейти к «отдаче ради отдачи».
Несмотря на то, что человек видит, что его намерения неправильны, но всё-таки, продолжает действовать, человек страдает, но готов и дальше страдать из-за своего намерения. И, по сути, это является его молитвой о том, чтобы ему сменили Намерение с эгоистического на альтруистическое. И тогда-то, человек и переходит махсом.
То есть, все наши исследования касаются исключительно наших намерений, а вовсе не наших действий. Действия человек обязан совершать… Как сказано: «Всё, что ты в состоянии сделать, делай!» Об этом мы вообще не говорим. Ты должен сделать максимум, и не говори, что не можешь… Конечно, бывают ситуации, когда человек даже не может двигаться, но даже в таком состоянии он обязан делать максимум на что способен.
Человек должен прояснить для себя, что отдавая группе, он этим только получает и еще хуже всех других, которые даже если и получают также и отдают, но находятся пока в таком состоянии, когда не чувствуют этого, на них не действует Окружаюший Свет и не портит им ощущение того, что они якобы альтруисты. А на него, да, действует, и поэтому он чувствует себя хуже всех, чувствует что «использует» ближнего, весь мир, для «получения ради себя». И эта Истина, как пишет Бааль-Сулам, является трамплином помогающим перепрыгнуть с «ло ли шма» к «ли шма».
Мы всегда должна работать и с чувствами, и с разумом, но никогда не путать между ними. Если я начинаю чувствовать себя «плохим», то мой разум должен мне сказать, что это действительно так, но ты и раньше был «плохим». Разница лишь в том, что теперь ты об этом знаешь. То есть, ты и раньше был «болен, но теперь ты, наконец-то, знаешь о своей «болезни», а значит, уже двигаешься к тому, чтобы «выздороветь».
В процессе своего развития, человек ощущает различные оттенки своего состояния, дает ему определения. Я гордился собой и, как мне кажется, был таким хорошим, и для себя, и для других, и для Творца и всё было просто чудесно. И вдруг я обнаруживаю себя, в состоянии худшем, чем предыдущее, и даже противоположном ему….
И нужно понять, что если раньше я был в «хороший», то есть, чувствовал себя приближённым к духовности, а сейчас, я вижу, что наоборот, далёк от неё, то это, моё нынешнее состояние, является раскрытием предыдущего, его лживости… Мне открывают новую ступень, малхут которой, находится выше, чем кетер предшествовавшей ступени.
Таково соотношение ступеней в духовном мире – малхут верхнего выше кетера нижнего. Мне хуже, но, в действительности, я поднялся на более высокую ступень. И в свете этой ступени, ко мне приходит понимание, что предыдущая ступень, на которой мне было так хорошо, на самом деле Зло. Человек должен оценить это Зло, поскольку оно раскрывается ему в том, что казалось ему хорошим.
Ещё мгновение назад, ты считал себя сильным и здоровым, и тут тебе приносят рентгеновский снимок и ты узнаёшь, что тяжело болен, не дай Бог. Так что, ты захочешь вернуться в те дни, когда ты ничего не знал? Если же аппаратура обнаруживает в тебе болезни, в соответствии с наличием лекарств для их излечения, то ты в хорошей ситуации, поскольку сразу можешь лечить болезнь. Так это работает в духовном. Свет раскрывает желание получить, в такой степени, в какой может его исправить. То есть, работает как весы…
Вопрос: Человек должен стремиться к последующему состоянию или к конечному?
Человек не знает, что такое следующее состояние, что такое конечное состояние и к чему он должен стремиться. Он должен стремиться к конечному состоянию, потому что каждое последующее состояние кажется ему конечным. Если он начнёт думать, что следующее состояние чуть-чуть лучше нынешнего, и он может лишь немножко прибавить в Работе, то это вообще не считается прибавлением. Человек должен выкладываться полностью, считая следующее состояние конечным. Иначе никогда не поднимется.
Каждая последующая ступень - Бесконечность по сравнению с предыдущей, она для меня словно Гмар Тикун. Каждая верхняя ступень - Творец для предыдущей. Ведь верхняя породила нижнюю, исправляет её, контролирует и управляет ею. Поэтому я и должен относиться к верхней как к Конечной ступени. Когда я её постигаю, я сливаюсь со «вчерашним» Творцом, и обнаруживаю, что Он гораздо больше. И начинаю работать с новой ступенью.
Не имеет ни малейшего значения, как мы представляем себе духовный или наш миры. Всё что существует в реальности, кроме Творца - это всё желание насладиться, созданное Им. Желание наслаждаться может находиться на всевозможных ступенях, то есть, по разному раскрываться по отношению к самому себе. Именно по отношению к самому себе, а не по отношению к Творцу.
Или это неживая, растительная, животная, говорящая формы в эгоистических рамках нашего мира, «аль менат лекабель», или же – в альтруистических рамках, духовного мира, «аль менат леашпиа». И против желания получать всегда присутствует Свет, который заполняет всё это желание. Творение всегда находится в состоянии слияния с Творцом и полностью заполнено светом. И никогда не было, нет и не будет какого-либо другого состояния. Так, с самого начала, это было создано Творцом. Всё!!!
А для того, чтобы желание получать, почувствовало это, почувствовало кто оно, что оно, и где оно находиться - для этого Творец воздействует на творение различными путями, чтобы творение смогло оценить своё положение и чтобы могло прийти к состоянию «Добрый и Творящий Добро».
Творец, свет наполняющий желание, совершает разного рода действия, которыми выводит желание получить из состояния покоя таким образом, чтобы оно было подобно свету. Подобно своими чувствами, постижением, состояниями… всем! Это и имеется ввиду, когда говорят, что Творец хочет привести творение к Цели. То есть, Творец не только создал творение в самом наилучшем его состоянии, но Он хочет, также, чтобы творение почувствовало, что это состояние - наилучшее.
Каким образом это почувствовать? В соответствии с правилом: "Свет пробуждает сосуды". Желание получить не способно что-либо сделать само по себе. Всё делает свет. Он даёт желанию получить, внутренние и внешние ощущения, посредством которых, это желание проходит через различные чувства, реакции, свойства.
Желание получить не совершает, абсолютно никаких действий, кроме одного - реагирует на воздействие света. Скажем, свет вызывает в сосуде такое чувство, что тот не хочет страдать от света и совершает, как бы цимцум (сокращение). Потом вызывает разные другие ощущения, и желание получить реагирует в другой форме.
Воздействие света на желание получить происходит в двух ипостасях: внешней (ор макиф) и внутренней (ор пними). Благодаря этому двойному давлению, оно изменяет свои свойства. И, именно, в различиях между светами, между тем, что было или есть в нём, и тем что его ждёт, желание получить осознаёт себя, и тогда начинает понимать что ему лучше, что хуже, что стоит, что не стоит и т.д.
Бывает, что ор макиф исчезает полностью, и остаётся только ор пними - такое состояние, в Начале Творения и после Конечного Исправления, называется Малхут де Эйн Соф, когда Творение не делает никакого ограничения на получение Света. Есть, также, и другие состояния, когда свет выстраивает в творении ощущения отдаления от Него, или наоборот, приближения к Нему.
Отдаление - это когда творение ощущает, что ор макиф, гораздо больше, чем ор пними. То есть, я опустошаюсь, а снаружи свет становится всё больше и больше. И когда я удаляюсь максимально, тогда свет начинает действовать на меня иначе. Свет весь, как ор макиф, и я, абсолютно пустой - это называется нашим миром.
Вдруг, я начинаю чувствовать в точке в сердце, которая обнаруживается во мне, желание к Окружающему Свету, несмотря на то, что я всё ещё не вижу его. Постепенно этот свет воздействует на меня всё сильнее и сильнее, до тех пор, пока не начинает входить в меня как внутренний свет. А духовные ступени, от махсома и выше, до Конечного Исправления - это, по сути, меры того, сколько Окружающего Света вошло в меня, а, сколько осталось снаружи.
Величина ступени определяется по количеству окружающего света, превратившегося в свет внутренний. И чем больше ступень - тем больше внутренний свет, и тем меньше окружающий. И когда весь окружающий свет входит во внутрь, наступает состояние Конечного Исправления. Игра Света, да и только! Впрочем, и эта игра происходит только относительно ощущений сосуда. Нет никакого ор макиф и никакого ор пними! Лишь в наших ощущениях мы так это чувствуем.
Вопрос: Как образом я из состояния, когда ничего не чувствую, ничего не знаю, связываю всё это с духовной ступенью?
Ты спрашиваешь о себе? Как ты можешь почувствовать эти состояния, как ты можешь проанализировать свои чувства, и как ты можешь сознательно продвигаться вперёд? Это пока ещё не возможно!
Тут есть много новеньких. И они находятся в состояниях, которыми абсолютно не способны управлять. Их нужно просто проходить, пока не получаешь минимальное ощущение. Как младенец, который должен пройти определённый период роста, скажем несколько месяцев, пока не начнёт улыбаться, пока не начнёт узнавать мать. И это несмотря на то, что мама чувствует его с первого дня. Сам младенец совершенно не понимает кто он, что он, где он и что с ним.
– Он связан с матерью…
Верно, но сам он не чувствует этого. Лишь через несколько месяцев он начинает чувствовать. Первая улыбка, первое гу-гу… это уже человек… то есть ещё нет, у животных то же это есть, но это уже говорит о познании реальности со стороны младенца.
Люди, которые начинают учить каббалу и находятся здесь, может быть несколько месяцев или год или полгода, они всё ещё "младенцы", которые не знают, кто их кормит, как они растут, как они развиваются. Всё происходит подсознательно. Не просто так сказано "Всё, что ты способен сделать - делай!" И так подсознательно ты будешь продвигаться…
Не беспокойся! Будешь! Никакой другой возможности нет. Ты спрашиваешь, каким образом в состоянии, когда у тебя нет сосудов, нет свойств, нет разума, нет знаний, ты вдруг приобретёшь всё это и будешь управлять своим состоянием? Так ты ещё ничего этого не приобрёл! Не может младенец оценивать себя как взрослый! И мы сейчас как раз в этом состоянии! Свет о нас "заботится", Творец о нас "заботится".
Общество, группа - всё организовано вокруг нас в такой форме, что мы, абсолютно, ничем не управляем, кроме права выбора, заключающегося в том, чтобы включиться в группу, постараться отдать группе то, на что ты способен, и получить от нее возможность для продвижения, насколько ты к этому способен. Без каких-либо точных исследований свойств. Этого от тебя не требуется. От тебя, как от младенца, требуют только одно: "Кушай!". И это всё! А что происходит… не имеет ни малейшего значения. Природа уже работает!
Затем, наступают стадии развития, в точности, как у младенцев. Ты начинаешь чувствовать, как Высший реагирует на тебя, как ты строишь с Ним свои взаимоотношения, как Он к тебе относится, какие ситуации Он тебе посылает… Ты начинаешь что-то требовать от Него… и т.д. Дай Бог, нам это почувствовать! Как младенец требует маму… Как он всё время хочет быть у неё на руках… Это очень высокая духовная ступень!
И, кстати, в духовном эти ступени не исчезают, в отличии от нашего мира… Когда-то я был привязан к маме, а теперь я от неё далёк. В нашем мире, человек с возрастом, отдаляется от своих родителей. В духовном же мире, ступени добавляются одна к другой.
Если, будучи "младенцем" ты был привязан к "маме", то в дальнейшем ты только добавляешь этой привязанности всё больше и больше. Предыдущая привязанность никогда не исчезает. Наоборот! Ты лучше понимаешь, до какой степени ты был младенцем. Тогда ты начинаешь чувствовать со своей теперешней ступени свою предыдущую ступень. Ведь "Ничего не исчезает в духовном"! Ты наслаждаешься этими "маленькими" ступенями… Ты их собираешь… Это чудесные ощущения!
Вопрос: Ребе пишет, что, мы находимся в состоянии подготовки… То есть человек как будто завёл машину и поехал по направлению к Иерусалиму… по направлению к Истине. И просто должен пройти этот путь. Но по правде говоря, здесь ты этого не чувствуешь… Ты садишься в машину, чтобы ехать в Иерусалим и обнаруживаешь себя на пути в Сирию или Египет…
Нет! Ты говоришь, что в материальном мире ты направляешь машину в Иерусалим и едешь в Иерусалим, а в духовном тебя, вместо этого, заносит в Сирию… Это неверно! Это ты так чувствуешь…
Для того чтобы, действительно, добраться до Иерусалима, ты должен собрать все свои сосуды, и тогда тебе посылают все эти вещи для исправления. Путь, по которому ты двигаешься в духовный Иерусалим - это ошибки, непонимание, ощущение противоположности духовному – все те состояния, которые ты концентрируешь и исправляешь. Это и называется двигаться по направлению к Иерусалиму.
И тогда, в любой момент времени, когда тебе открываются плохие, якобы, вещи, что ты противоположен Святости, Иерусалиму и т.д., ты исправляешь свои сосуды и более точно выбираешь направление на Иерусалим. Даже сейчас, если ты едешь по дороге, ты выполняешь различные исправления при помощи руля. Ты же не можешь просто сесть в машину, закрепить руль и поехать. Ты каждый раз должен проверять, куда ты едешь. То же самое мы видим в самолётах, в ракетах и т.д. и т.п.
Все сосуды, в том числе и наши внутренние сосуды, наши пять органов чувств - все работают по принципу сравнения того, что есть внутри, с тем что находится снаружи. Подобно тому, что мы говорили выше, об ор макиф и ор пними. Мы постоянно чувствуем границу. Без нее, в простом Свете, мы бы, вообще, себя не ощущали. Мы бы ничего не воспринимали в своих органах чувств. Поэтому, тебя каждый раз, "сбивают" с Пути, чтобы ты, в данный момент, с того места где находишься, точнее, направил бы себя в Иерусалим.
И каждый раз, Иерусалим видится тебе иначе, и состояния твои разные… Но, именно так тебе открывается, каким образом, в каждый отдельный момент времени, правильно направить себя к Цели. И поэтому тебе говорят, что если ты, в каждое мгновение, связываешь вместе три вещи: "Я", "Мой Путь", "Моя Цель (Творец)", если они соединены в одно, тогда, в это мгновение, твой путь верен, и ты двигаешься в правильном направлении.
Это работает одинаково, как в материальном мире, так и в духовном. Допустим мне захотелось быть доктором физики и химии. Значит, сейчас я должен начать учиться, и сосредоточить все свои силы для достижения этой цели. Точно так же, я могу пойти учиться рисовать или музицировать, это не имеет значения. Я в любом случае концентрируюсь на достижении определённой цели. Нет никакой разницы между духовным и материальным мирами, кроме намерения, которое мы каждый раз должны "уточнять".
Вопрос: Мы не можем аннулировать желание получать?
Не можем! И не нужно! И не дай вам Бог, даже думать об этом! Желание получить должно быть таким, какое оно есть. И так и говорится, что мы должны исправить не само желание получить, а намерение, с которым оно используется.
Вопрос: Так, где желание получить отдающее ради отдачи?…
Что ты можешь отдавать если нет Желания Получить?
– Я не понимаю…
Разумеется! Это ведь уже ступень "лишма"! Ну, скажем так, чтоб тебе было понятно… может это, действительно, требует дополнительного объяснения… Скажем, я отдаю Творцу. Я наслаждаюсь этим! Но и это наслаждение, я не хочу направлять на себя, а только на Него. То есть, я отдаю не для того чтобы насладиться этим, а для того, чтобы насладить Его. И я наслаждаюсь только от ощущения того, как наслаждается Он. И если я чувствую наслаждение в самом себе, то только потому, что без этого Он не наслаждается…
– Но это желание получить ради отдачи?
Нет! Это желание отдачи ради отдачи! Поскольку я отдаю Ему и ничего от него не получаю. Что я ему могу дать? Своё наслаждение от пребывания в Его мире. Вообще, наслаждение от света хасадим очень велико. И человек, вполне, может "утонуть" в нём. И это то, что называется клипат ямин (клипа правой линии), клипа Ишмаэля.
И очень трудно по внешним действиям этой клипы, почувствовать, что это клипа. Посмотри, как арабы могут заморочить голову всему миру. Как красиво они умеют говорить. Как виртуозно настраивают в свою пользу мировую прессу. Как постепенно они распространяют своё влияние, как будто ничего плохого миру не желая.
Христианство, пытаясь достичь тех же целей - захватить весь мир, делало это посредством жестокого насилия. Исламские правители, тоже конечно не чурались грубой силы, но использовали её, в основном, в своих завоеваниях. Исламская религия же, распространяла своё влияние тихо и незаметно. Это клипа, которую очень тяжело распознать. Только в Конечном Исправлении и далее это возможно. В то же время клипат смоль (клипу левой линии), мы легко определяем. Сейчас усилилась клипат ямин. А затем обе эти клипы, вместе, будут противостоять Машиаху. Будем надеяться, с Божьей помощью, скоро, в наши дни!
Вопрос: Когда человек впервые познаёт Зло, у него это не вызывает реакции отторжения?
Я думаю, для того, кто избрал наш путь, путь Истины, самое первое ощущение падения, отчаяния, темноты - самое тяжёлое. Действительно тяжёлое. Но, затем, в дальнейшем, человек привыкает.
Вопрос: Может ли человек, когда ему плохо, сопротивляться этому…
Человек не должен сопротивляться никаким ощущениям! Это неверно! Ощущения, которые он испытывает, обновляют его восприятие действительности. Эти ощущения посылаются светом, и ни в коем случае нельзя человеку противиться им.
Это приходит ко мне! Но, что это, в действительности? Насколько возможно, я это контролирую. Если конечно могу. Постепенно, человек приходит к ситуации, которая не поддаётся его контролю. И в этом состоянии он должен понять, что реакция на ощущение и есть деяние.
Ощущения порождаются светом. Или свет воздействует на меня так, что я вижу свои новые отрицательные сосуды, то есть, вижу «обратную сторону» света, которая и является моим сосудом, или же, я вижу «лицо» света. Всё, что я чувствую, идёт от света. И только результат может быть или отрицательным, или положительным.
При этом моя реакция должна служить только моему продвижению. Значит, я должен совершать эти деяния. Вот и всё! Мы должны понять, что до получения масаха, единственным приложением наших усилий может быть только действие! Это значит - больше учить. Во время учёбы стремиться быть привязанным к делу, выполнять общественную работу и т.д.
Свобода выбора, не даёт тебе указаний, типа "подготовься", "настройся" и пр., не говорит тебе совершать разные медитации, какие-нибудь особые "духовные" упражнения или плясать с шаманом вокруг костра. Свобода выбора даёт тебе очень простое указание - каждый раз, выбирай более продвинутое общество! И ничего такого, особо духовного, от тебя не требуется. Конкретно! Попал в хорошую компанию - продвинулся, не попал - не продвинулся! Ну а компания, общество уже включают в себя учёбу, работу, намерения….
В целом, это усилия в деяниях. Потому что, намерения твои зависят от света. Ведь свет исправляет сосуды, в соответствии с теми усилиями, которые сосуд прилагает, к тому, чтобы делать то, на что он способен. А способен он только на действия. Поэтому сказано: "Глупец сидит, сложив руки и ест сам себя". "Сложив руки" - это и есть проблема. Ну а в действии, человек почти всегда может что-то сделать. И только в самом конце падения, человек становится "мёртвым" и ни на что не способным. Но пока в нём теплится жизнь, необходимо помогать ему, чтобы он прилагал усилия…
Вопрос: Как можно сократить продолжительность "агонии", когда человек ощущает себя мертвым?..
Человека в состоянии "агонии", следует втянуть в деяния. От этих действий "агония" только усилится. И он увидит, что это ему тоже не помогло… Но при этом, за один раз, за один "спуск", он исследует много свойств. А если будет "сидеть и есть самого себя", он не продвинется ни туда и ни сюда, как застрявшая в яме машина…
Поэтому, обязаны помочь ему совершать деяния. И если прилагает усилия, то даже когда ему кажется, что он не "выходит", на самом деле он то "выходит", а затем "входит" снова, ещё глубже, и очень быстро производит исследования.
Но также нужно определить, что если вдруг к тебе пришло, на секунду, хорошее ощущение, а затем на пару часов плохое, а потом снова хорошее - это значит, что ты "вышел" с этой ступени и "вошёл" на следующую. И есть такие входы-выходы, которые мы, вообще, не ощущаем. Усилия, хочешь ты или не хочешь, каждую секунду, переводят тебя в следующее состояние.
Перевод: А. Эндер