Hаписано в Мидраше, что после того, как Творец создал все народы, и все устоялось на земле, Он обратился к каждому из народов, предлагая Тору, надеясь, что кто-то захочет ее принять, но кроме народа Израиля никто не захотел взять ее.
Что такого плохого есть в Торе, что никто не захотел ее принять? Видимо, в Торе есть не только хорошее, но и плохое? Иначе Он бы не просил, не обращался бы ко всем, предлагая ее принять.
Есть только одно желание в человеке, называемое "Исраэль". И в соответствии с этим желанием есть что-то, называемое Торой. Так, видимо, Исраэль нуждается в Торе, потому что испорчен? Как сказано: "Барати ецер а-ра, барати Тора – тавлин", «Создал я плохое начало, создал Тору в приправу». И что же, это плохое начало есть только у Исраэля? А у народов мира его нет?
Посмотрим, что пишет РАБАШ: Исраэль – это эгоисты, именно они противоположны Творцу, а не народы мира. И именно они нуждаются в Торе. Они понимают, что противоположны Творцу и что им необходима Тора. А Тора – это исправляющая сила. Тот, кто чувствует, что ему не хватает исправляющей силы, - называется Исраэль.
Это желание, конечно же, приходит свыше. И не может человек сам создавать желания, это дело Творца. Но человек должен чувствовать, какие желания в данный момент говорят в нем, и работать именно с ними. Т.е. не быть равнодушным и пассивным, а как можно больше использовать средство, называемое свет Торы.
Для того, чтобы привести Исраэль, т.е. того, кто хочет исправиться, к цели, (тут речь идет и о народах мира, которые приобретают свойства Исраэль и так же желают исправления, а не только о народе Израиля по происхождению) – его нужно вести. Т.е. постепенно развивать в нем правильные желания, что происходит только с помощью света.
Изначально имеется животное желание получать, в противоположность ему начинает светить духовный свет. И вот внутри животного желания получать, где есть стремления к страстям, деньгам, почестям, знаниям, взращивается желание к тому свету, который воздействует на него.
На самом деле то же происходило и с самого начала... Почему в человеке есть желание секса, еды, денег, почестей и знаний? Потому что соответственно этим желаниям есть свет, который пробуждает его к этому. Так же есть и свет, большей интенсивности, чем вo всех этих вещах, без какого бы то ни было одеяния в этом мире, к которому человек начинает пробуждаться – это и называется «духовность». Т.к. для того, чтобы получить свет без каких-то одеяний в этом мире, необходим экран, «ор хозер» - отраженный свет, намерение «ради отдачи».
И так продолжается далее. Каждый раз: чем сильнее свет, тем более «грубые», т.е. более сильные, желания человека он пробуждает. И так человек пробуждается. Пока не пробудится до такой степени, что захочет духовное больше, чем все материальное. Есть тут у него и «разведчики»: когда свет то озаряет его, то удаляется – и когда свет воздействует, человека тянет к духовному, а когда влияние света ослабляется, человек падает в материальные желания.
Пока с помощью усилий не ускорится этот процесс, в конце которого человек начинает желать духовное больше всего. Это то, о чем сказано: "Больна любовью я". И это все развивается и происходит благодаря влиянию света, который постоянно играется с человеком: светит то больше, то меньше. Вход света чередуется с его исходом – как сказано: «Из Сиона выйдет Тора».
Впоследствии, достигнув огромного желания, после перехода махсома, т.е. уже после того, как в человеке возникло определение того, что духовное – более стоящее, чем наше земное, (и это все с помощью приходящего света, света Торы, который светит то меньше, то больше) – и тогда тоже пробуждаются в нем ощущения, насколько он противоположен правой линии по сравнению с левой, насколько он противоположен духовному.
От этого в нем просыпается стыд и разные другие ощущения; он вдруг решает, что не хочет быть в левой линии... При помощи всех этих взлетов и падений в человеке постоянно возбуждают желание исправления, желание продвижения.
И когда есть у него желание к исправлению, то приходит и само исправление: свет Торы в виде света А"Б-СА"Г – он приходит, когда человеку уже понятно, какие свойства он желает исправлять, что точно и насколько он должен просить, поднимать МА"Н. Т.е. когда уже он сам при участии Творца начинает себя исправлять. Это уже очень высокие ступени. И тогда-то он приходит от «ло лишма» к «лишма» – от «ради себя» к «ради Творца».
Человек использует левую линию – знает о недостатках, противопоставляет этому святость: ставит клипу в противовес кдуше, возбуждает исправляющий свет, который скрыт в Торе, и уже использует его, свет А"Б-СА"Г, ради исправления, а потом уже и для действия получения во имя отдачи, что уже ведет к цели – слиянию.
Всякий раз свет Торы производит два действия: исправляет человека в соответствии с потребностью; но прежде, чтобы появилось желание, постоянно тормошит человека – то светит немного, то уменьшает свое свечение. И таким образом свет раскачивает кли: свет то входит, то выходит. Кли пробуждается, когда приходит свет, или испытывает падение, когда свет выходит. Это называется раскачивание.
В течение этого процесса кли испытывает разные ощущения, всякий раз в его ощущениях происходят колебания – между светом и тьмой, между добром и злом. Так создается орган чувств. И нет какого-то другого пути. И для каждого известно заранее, какое количество таких раскачиваний-колебаний он должен пройти, чтобы закончить всю работу по подготовке кли для получения Конечного Исправления, чтобы получить полное ощущение Творца, распробовать Его во всех вкусах, (как сказано: «Вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец»), в которых Творец может открыться внутри души человека. А наша задача – все это проделать, ускорить, стремясь к тому, чтобы пришло как можно больше света.
Если же человек будет сидеть в одиночку, не делая ничего... Вы сами знаете: когда приходите в группу, начинаете учиться, заговариваете с кем-то – заводитесь, что-то изменяется... Постоянно происходящие изменения помогают человеку пройти этот путь развития намного быстрее. И чем больше этих раскачиваний за день – падений и взлетов, тем короче путь, тем лучше человек продвигается.
У больших каббалистов в течение часа происходят тысячи перемен в намерениях, мыслях, в развитии, в отношении к Творцу, к исправлениям, - тысячи... Они просто постоянно живут в этом, хотя и параллельно со всеми событиями, происходящими в этом мире. И они постоянно испытывают очень сильные, быстрые вибрации. И мы тоже должны к этому стремиться.
Неважно, хорошо состояние или плохо, но если оно длится более мгновения – это уже плохо, это уже запрещено. Мы говорили о том, что желание должно находиться в постоянном ускорении. Если желание постоянно и равномерно, то вообще не считается, что оно существует в духовном. Это только в материальном мире может казаться, что оно существует.
Если ты достиг чего-то и не поднимаешься еще выше, или не падаешь, то состояние, которое не изменяется – мертво. Оно просто обязано быть в постоянном изменении. А иначе – это абсолютный ноль.
Вопрос: В чем Творец помогает человеку?
Во-первых, Творец делает это все. У тебя есть желание получать – испорченное и противоположное желанию Творца – как в животном, так и в духовном. С помощью света Он постоянно тебя раскачивает, пробуждает.
Иными слoвами, освещает какое-то решимо. Что Он этим делает? Это подобно тому, что мы изучаем: Он посылает мне свет, который входит внутрь кли, как в Гальгальте; далее происходит развитие, пока кли не выталкивает свет. И опять свет начинает воздействовать на следующее решимо, и опять кли исторгает свет и т.д.. Постоянно происходят эти входы и выходы света.
Со стороны Творца существует постоянное давление – с тем, чтобы привести человека к цели творения. Постоянное давление, постоянная скорость... Мы не знаем что такое «постоянный». Но все происходит в соответствии с Его планом. И даже если ты ничего не будешь делать, все равно придешь к тем же состояниям, к тем же желаниям и к тем же целям. Однако это будет происходить в том темпе, в каком свет на тебя воздействует. И постепенно этот свет тебя убедит в том, чтобы ты захотел увеличить скорость.
Это процесс убеждения – всеобъемлющий, длительный... Но ты можешь ему посодействовать. Это убеждение – целенаправленное, и пока в тебе не возникнет необходимого желания, эта убеждающая сила в любом случае будет действовать со всех сторон. Она зависит и от скорости, и от качества продвижения...
Теперь ты можешь избавиться от проблем, ускорить развитие, для этого и дали тебе разум, чтобы быстрее всё осознать – упрощенно говоря. На самом деле, конечно, внутри человека происходит изменение качества, вида продвижения...
Таким образом, Творец делает все, а человек только устанавливает, определяет свое отношение. Но тем, что человек определяет свое отношение – он определяет и делает всё. Почему? Потому что твое отношение – это кли. Не твое желание, которое создано Творцом, и не свет, который Он посылает, а именно твое отношение, которое всё же является следствием твоего усилия.
И если ты не будешь прилагать усилий, а Творец вынудит тебя что-то делать, сталкивая свет с кли, вынуждая тебя к какому-то действию, в этом случае уже не будет считаться, что это сделано тобой. И это действует уже тебе во вред. Везде, где ты не вкладываешь свое желание соответственно Его желанию, чтобы стать соучастником в Его действии своим отношением к этому – там ты будешь ощущать боль и страдания.
Почему? Так как, в сущности, это и есть кли. Кли выражается не в том, что когда я хочу наслаждаться, приходит наслаждение и наполняет меня. Наше кли – это наше отношение... Т.е. оно построено над желанием. Это то, что называется духовным кли: экран и обратный свет. И это не то, что происходит внутри желания получать, где мы получаем наполнение. Не это является кли. Кли – это то, что над желанием получать.
Я представляю желание получать как некую чашу, наполненную светом, – и над ней я рисую экран, а над экраном – еще одну чашу. Это и есть то кли, которое мы строим. И без этого кли нам не о чем говорить.
Насколько ты не желаешь, в соответствии с уровнем твоего развития, строить это кли, настолько ты страдаешь. Это, в сущности, те силы, которые тебя обяжут все равно построить экран и обратный свет. Не может быть такого, чтобы у тебя появился экран, без того чтобы ты построил его, пожелал его.
С одной стороны, ты должен его хотеть, а с другой стороны, должен не только хотеть его, ты должен понять, что этот экран – это отдача Творцу. И этот экран может построить только Он и только в том случае, если ты пожелаешь Его любить так, как Он любит тебя. Т.е. экран – это результат осознания любви, соединения, слияния...
Нам кажется, что после приобретения экрана мы что-то постигаем. После получения экрана уже не о чем говорить...
Вопрос: Ощущение, что Творец мне помогает, как бы аннулирует ощущение моей собственной сути, самостоятельности...
Это тебе только кажется, что сегодня ты такой всесильный, и думаешь: "Кто такой Творец вообще... Он мне нужен зачем-то? Я должен что-то просить у Него?", - это пока что рассуждает в тебе ребенок. Мы все – дети, не ты один...
Это свойственно мужчинам, у женщин это иначе. А у мужчин это так: как может быть такое, что кто-то сильнее меня? Я должен обнаружить силу, которая сильнее меня, которая всё решает, всё для меня делает, всем меня снабжает?!..
У женщин есть готовность к этому, поэтому женщина не обязана выполнять многие заповеди, ей не нужны непосредственные исправления, которые необходимы мужчине. А у нас, у мужчин, все исходит из этой точки: "я" буду властвовать. И в этом вся сила разбиения. Таков принцип желания получать.
Отсюда поймите, к чему мы должны прийти. Мы должны прийти к совместному действию, к преклонению, к любви. Но это происходит постепенно, когда в начале отменяешь себя, а потом вступаешь в связь. А не наоборот – изначально вступая в связь как компаньоны...
Очень трудно тут объяснить это ощущение, но отмена своей сути перед Творцом – это то, что человек просто ощущает в процессе развития. Но потом... Потом – еще хуже...
Вопрос: Что такое любовь к Творцу?
Любовь к Творцу пока что может существовать только при условии, что Он дал мне возможность выиграть в лото, сделал что-то хорошее в жизни, тогда – все хорошо. Ты видел эти наклейки: «Творец, мы любим тебя»?.. Иначе говоря: «Делай все, что нам нужно, мы же просим тебя, мы же любим тебя...». Это человек говорит прежде самоотмены. И действительно: разве это повредит кому-то, если мы будем молиться? Пусть Он помогает!..
В «Предисловии к ТЭС» говорится, что любовь - это последняя ступень. «Возлюби Творца, Всесильного твоего» - это заповедь, которая может быть выполнена только в результате выполнения всех других заповедей. Т.е. когда ты до конца исправишь все другие свои желания. И когда над всеми твоими желаниями, вырастает именно такое общее, заключительное отношение – оно и называется любовью.
А всё то, что есть до этого – это не та любовь. Эта любовь – просто желание, чтобы жилось хорошо, чтобы рождались дети, чтобы все было хорошо. «Если Ты хочешь, чтобы я молился, я буду молиться, Ты хочешь, чтобы я делал что-то? Я буду делать. Заповеди? Пожалуйста... Только пусть мне будет хорошо.».
Вопрос: С чего начинается мое истинное отношение к Творцу?
Мое истинное отношение к Творцу начинается с противоречий, с напряженности, с ненависти, с ощущения неравенства свойств... Я постоянно напоминаю, что прежде, чем начать любое действия, ты должен подумать о состоянии, предваряющем его. Какое кли необходимо для этого?
Предположим, я должен достичь состояния любви к Творцу. До этого я должен захотеть полюбить Творца. Это желание полюбить Творца исходит из его отрицания: когда я совершенно точно вижу, что не люблю Его. А что значит – не люблю Его? Значит, ненавижу! Ощущаю, что я – противоположен Ему, и я совершенно, ни в коем случае не хочу Его.
Как мне это открывается? Это происходит из-за воздействия света на мое кли, которое Ему противоположно по свойствам. Какое же усилие я должен приложить, чтобы вызвать на себя воздействие такого большого света? И так далее...
Т.е. мы всегда должны начинать рассуждение с конца. Мы учим, что света входят в сосуды и строят их: свет входит и уходит, таким образом создавая кли. Это – по пути продвижения. А если мы посмотрим на этот путь, противоположно направлению продвижения – из конца в начало, тогда нам надо будет постоянно раскрывать действие как бы в обратном направлении. И тогда ты каждый раз будешь видеть, какая подготовка необходима для того состояния, которое ты сейчас выбираешь, которого хочешь достигнуть.
Вопрос: Что значит «наасэ ве-нишма» - «сделаем и услышим»?
"Наасэ вэ-нишма", сделаем и услышим – значит будем действовать, идя верой выше разума – это то, что называется «сделаем»; и тогда услышим, "нишма", - т.е. получим исправление. А после исправления – мы сможем услышать в келим бины, в исправлении биной, что на самом деле Ты хочешь нам сказать. А до действия кли не может быть такого, что ты получишь света, чтобы понять, о чем идет речь.
Тут существует условие. Ты хочешь понять духовное, почувствовать духовное, сделать что-то в духовном, но у тебя нет келим для этого. Что значит, нет келим для этого? Т.е. ты вообще не понимаешь, что такое духовное. Тебе только кажется, что ты хочешь духовное. А духовное – противоположно тому, как ты его себе представляешь.
Это подобно тому, как ты говоришь, что хочешь стакан воды, а на самом деле хочешь не простой воды, а кока-колы, только ты не знаешь, как это на самом деле называется. Мы не знаем, что значит «во имя отдачи». Мы говорим: «Я хочу духовное». А духовное – это когда нет моего я, мое я совершенно отменено и работает на другого, с желанием кого-то другого, мое желание находится в нем, обслуживает только его. И это называется духовным. Ты хочешь этого?
Даже если ты представишь это в самой что ни на есть реальной форме на твоем уровне, то увидишь, что не очень-то и страдаешь от того, что у тебя нет этого. А через мгновение ты оставишь это и никогда не вернешься. Правильно? Поэтому не говори, что ты хочешь духовное. Скажи, что ты хочешь больших наслаждений, чем те, что ощущал до сих пор.
Поэтому говорится: «Сделаем и услышим». Есть такое условие: если ты на самом деле хочешь достичь духовного... Или даже, не то что ты хочешь – правильнее сказать: чтобы достичь духовного – прежде ты должен пройти исправление намерения на «ради отдачи». И это называется «наасэ», сделаем. И это действие, конечно же, не ты делаешь, это делает Творец.
Но ради этого ты должен приложить определенное усилие – усилие в том, что можешь, в своем эгоистическом желании. Если ты дашь это усилие, взамен получишь что-то противоположное твоему эгоистическому желанию, - не то, что просил, и не то, что хотел, совершенно не то, что имел в виду. Ты даже не мог себе представить, что это то, что ты получишь.
Но это не говорит о том, что Он тебя обманывает. Получается, что я хочу что-то в соответствии со своими келим, желаниями, прилагаю усилия, желаю проглотить и этот, и будущий мир, я хочу все это – и вдруг Он дает что-то противоположное? «Стирает» во мне все желания и к этому, и к будущему миру?
Но не то, что Он делает что-то мошенническое. А просто ты сам в конце пути желаешь (как сказано: «И возопили сыны Израилевы»), чтобы Он так организовал, чтобы привел тебя к нужному. Потому что тут ты уже не отождествляешь себя со своим желанием получать, а хочешь, чтобы Он работал над ним, исправил его.
Ты все больше и больше видишь, что нет у тебя ничего, но точка в сердце выросла на фоне желания получать до такой степени, что из нее ты уже осуждаешь желание получать и на самом деле хочешь, чтобы оно изменилось.
Вопрос: Что такое ахор и паним заповеди – обратная и лицевая стороны?
Ахораим, обратная сторона - это подготовка, а паним, лицевая сторона - это уже получение вознаграждения.
Вопрос: Что это такое, например, в заповеди омовения рук?
В материальном виде я не знаю, что такое паним и ахор, я не специалист в этом. Я знаю, как выполнять заповедь омовения рук, но где тут паним и ахораим – не знаю.
Этих действий не существует в духовном, о них не говорится. Духовное – это то, что выполняет душа без тела. То, что ты выполнишь телом, и то, что выполнишь душой – могут быть две совершенно противоположные вещи... Может быть, я ем, пью, наслаждаюсь от всего этого, а в духовном у меня пост Судного Дня...
Вопрос: Что значит «Тора бесплодна»?
Если Творец создал Тору как «приправу» к желанию получать, и если желание получать не проходит исправления с помощью Торы, то Тора не порождает результатов. Т.к. результаты Торы, т.е. все то, что она порождает – это сначала исправления, а потом – наполнение. Это то, о чем говорится в святой Книге Зоар: тот, кто не хочет заниматься каббалой, делает Тору бесплодной...
Они просто не используют эту силу – для которой и дана Тора. Это просто не Тора, если не используют Тору как силу, исправляющую желание получать...
Потом уже Тора – это и наполнения, и святые имена, которые открываются в намерении ради отдачи, - об этом мы не говорим, это уже более продвинутые ступени. Но изначально, первый раз, когда ты встречаешься с истинной Торой, - это исправляющая сила. И если ты не воспринимаешь это в такой форме, все твои занятия вокруг этого не называются Торой. Это можно назвать еврейским клубом... Я это не отвергаю, но это не Тора согласно тому, что о ней написано.
Тора – это то, что человек берет от Творца как силу, исправляющую его желание получать. И тот, кто так относится к Торе, к высшей силе, как говорится, «получает Тору». А если нет, то нет. Открой Тору и посмотри, сколько Творец говорит об этом... А пророки? - Весь их плач и увещевания, все, что говорится – только для того, чтобы человек получил, воспринял силу Творца как силу исправляющую.
А все прегрешения - это когда всё делается не так, когда эта сила используется в самых разных других видах. И тогда сила Торы исчезает, и вместо Торы появляется Телец. Вместо этой силы появляются силы клипы. Т.к. клипа, нечистые силы и кдуша, силы святости – они соответствуют друг другу. Сама по себе клипа не существует. Или ты используешь высшую силу как святость, или как клипу. И нет ничего посередине, или такого, чтобы каждая из них существовала бы сама по себе. А только одна в противовес другой.
Если ты хочешь сейчас как-то вступить в отношения с высшей силой, но ты – маленький человечек и находишься на этой бренной земле, и хочешь связаться с Творцом, с высшей силой, то есть у тебя только две возможности. Либо строить своё отношение к Нему – чтобы Он пришел и исправил тебя, либо – ко всему прочему. А все прочее – называется «клипа». И там, конечно, нет Торы, а просто ты хочешь использовать Творца в своих различных целях.
Вопрос: Человек, находящийся в начале пути, читает и слышит о величии Творца. Но ведь сам он не видит цели, к которой идет...
Никогда человек не видит, куда он идет. Скажем, ты на уровне этого мира исследователь-ученый – химик или физик, неважно, и ты хочешь властвовать своим разумом в той области, которую исследуешь. Ты как бы проглатываешь то, что исследуешь, желаешь впитать это внутрь – внутрь разума, внутрь желания, внутрь твоего осознания. И нет у тебя другого выбора. Так мы «одеваемся» на эту реальность, желая ее понять.
В духовном это невозможно. В духовном этот подход абсолютно неприемлем, он не может быть реализован. В духовном, ты – внизу, такой маленький, с маленькой «головкой», а духовное – в миллиарды раз больше тебя. И даже ближайшая к тебе ступень в миллиарды раз больше твоего разума, больше твоих келим, твоего «сердца». Так как же ты думаешь, ты сможешь ее проглотить, поместить внутрь? – Это сделать невозможно. И не то что «подавишься» – просто нет возможности к ней подойти в такой форме. Это настолько огромно, что ты не сможешь так широко «открыть рот».
Так как же это вообще возможно? Как вообще можно вырасти, перейти со ступени на ступень? Только тем, что еще на нижней ступени ты подготовишь себя для того, чтобы получить разум высшей ступени. Но разум на высшей ступени в миллиарды раз больше, чем на твоей ступени. И не по количеству – это не было бы проблемой, а по качеству. Он просто противоположен твоей ступени.
Даже если бы ты на своей нынешней ступени был ангелом – существует более высокая ступень. И ее святость – совершенно иная, а то, что для тебя – святость, для высшей ступени – отходы. В этом и разница между ступенями, и поэтому ты должен прийти к состоянию, когда ты как бы хоронишь себя, - доходишь до состояния, когда совершенно разложился, и тогда на более высокой ступени начинаешь оживать, начинаешь прорастать, расцветать, как из сгнившего в земле зерна прорастает и расцветает стебель.
Вопрос: Как подготовить себя к следующей ступени...
Ты можешь подготовить себя к последующей ступени только тем, чтобы быть готовым к тому, чтобы это с тобой сделали свыше. Ты правильно рассуждаешь: «Я должен быть в определенном состоянии. Но как же я могу достичь такого желания?».
Делаешь шаг назад, думаешь, что тебе надо для этого. А должно быть желание того, чтобы так с тобой сделали. Но как захотеть, чтобы такое со мной сделали? Значит, я должен прийти к осознанию зла: должен осознать, что мое настоящее состояние – неизмеримо хуже, чем следующая ступень. Что там – добро, а я весь – зло. А иначе я не пожелаю избавиться от этой ступени. И так далее... Сделай «обратный расчет» и увидишь, откуда начать теперь.
Вопрос: Но я не чувствую, что следующая ступень – добро...
Ты почувствуешь следующую ступень в Окружающем свете, который придет к тебе. Ты почувствуешь некие вибрации от нее. И этого будет достаточно, чтобы осознать зло. Я говорю о том, что происходит у нас, в материальном мире, под махсомом. А выше махсома – уже нечто другое. Там Высший спускает тебе НеХИ, свою нижнюю часть, показывает тебе разные примеры, говорит тебе, что точно делать – как у нас, в этом мире. Все тебе говорится заранее, тебя готовят.
В любом случае все, что ты сделаешь, будет огромным усилием. Но тебе нечего волноваться, тебя никогда не оставляют, и всегда хотят помочь в любом твоем хорошем желании. А в том случае, если твое желание пока не очень хорошее, его исправляют, чтобы стало лучше...
Вопрос: Когда человек осознает зло, он не желает следующую ступень, он хочет исправить эту...
Изначально человек не хочет быть вместо Творца, он просто видит, что находится в очень плачевном состоянии. Он хочет лишь выйти из этого, прося Творца: «Сделай что-нибудь, неважно, что!». Ему не нужна ни Тора, ни вознаграждение – ничего... Пока что он чувствует только то, что ему плохо. Он ругает каббалу, Бней Барух и тот день, когда попал сюда, но это – короткий этап, и через мгновение проходит.
А потом он все равно начинает сравнивать свое состояние с более высокой ступенью и начинает понимать, что имеет смысл стремиться к лучшему. Его эгоизм снова начинает работать: "Допустим, это плохо, но есть нечто лучшее, так давай приобретем его...". Эго растет постоянно, и это помогает человеку перейти со ступени на ступень. И так, чем больше эгоизм растет, тем больше он сам себя хоронит.
Желание получать в зернышке всегда меньше, чем в ростке... Тут есть две противоположные вещи: что помогает тебе выйти из зла, каковым ты ощущаешь свой эгоизм? Еще больший эгоизм! Все эти процессы – выше нашего разума. Не просто так написано, что "Творец положил руку человека, и сказал: выбери себе добро". Приложи немного усилий...
Ответы на остальные вопросы прояснятся в пути. Я вам обещаю...
Перевод: Р. Готлиб