Мы читали статью из третьего тома Шлавей Сулам, парашат Ваэтханан, стр. 5.
Выше разума и ниже разума, по пути веры и по пути знания – это вещи не очень понятные, т.к. человек, который пока находится в периоде подготовки к переходу махсома и началу настоящей работы, настоящей работы Творца, не ощущает эти понятия достаточно ясно.
Пока что нет у него ощущения дающего, ступени, которая выше него, и поэтому у него нет отчетливой разницы между понятиями вера и знание. Нет понятия, что знание – это получение в разум и сердце, получение в свои келим, а вера – это присутствие в кли высшего. И вера может существовать только верой выше разума, и только тогда, когда она идет от любви и страха.
Но иногда и в период подготовки у нас бывают случаи, когда это разделение – выше, внутри и ниже разума – имеют место, как ветвь и корень. И тогда мы начинаем понимать, что в духовном понятия немного отличаются от материальных понятий.
Мы не понимаем, например, почему действие, которое совершил Первый Человек, называется грех. До того, как мы узнали об этом, думали, что у него была какая-то возможность уберечься от этого, и он мог сделать по-другому. И только потому что это было злонамеренно сделано, это называется грех. Но по мере того, как мы изучаем это, понимаем, что все было подготовлено заранее, и что вообще, если бы он этого не сделал, не было бы возможности достичь необходимого исправления.
Т.е. само действие было подготовлено в начале творения, изначально, еще до того, как он родился. Если так, то как же можно сказать, что он согрешил? Когда мы говорим, что он согрешил, мы не совсем понимаем то, о чем говорим. И Бааль Сулам и Рабаш говорили, что сам грех, когда человек якобы грешит, – это не грех, и не человек этот виноват, что совершил это греховное действие, а ему так закручивают сверху, потому что хотят его опустить на определенную ступень, с которой он должен начать исправление.
Таким образом, то, что нам кажется грехом – это не грех, а наказание. И наказание приходит не потому, что человек перед этим в чем-то провинился. Когда опускают тебя на ступень – это называется наказанием у нас, а в духовном это называется грехом. И как мы учим, – каждый раз, когда человек поднимается по ступеням, приобретая более высокий уровень, достигает конца своей ступени, получает следующую ступень в темноте, начинает опять падать, получая добавку желания получать, начинает борьбу с этим, старается выстоять в темноте.
Мы не понимаем, что плохое состояние, когда я далек от святости, когда не хочу духовное, отчаялся, ослабел, нет никакой связи с духовным, что это состояние приходит не в качестве греха или наказания, а наоборот, оно приходит, как приз, награда. Это человеку дают новые келим, желания, против которых он может выстоять и приобрести новую ступень.
Грех, наказание, награда – это понятия очень шаткие, не совпадающие с теми понятиями, которые привычны для нас в этом мире.
Именно, потому что Первый Человек впал в любовь к себе, состоялось это действие, которое называется грех, что у нас называется наказанием. А само наказание в том, что мы видим, что он проходит разные тяжелые состояния, когда страдает и прикладывает огромные усилия – но это уже не наказание, а его исправление. Т.е. мы это оцениваем чувственно, а не соотносим с целью, и поэтому нам кажется, что это ужасное состояние, в котором находится человек, приходит как наказание. Но на самом деле – это исправления.
Поэтому, когда мы начинаем ощущать эти состояния, мы должны относиться к ним с духовной точки зрения, с позиции цели, и тогда они будут казаться нам, если перенести все понятия из области наших животных взглядов в область духовных понятий, понятий, связанный с целью (как это выглядит в глазах Творца), тогда мы увидим, что они примут совершенно другую картину, будут выглядеть совершенно иначе, чем у нас.
Каждое определение, понятие сдвигается со своего места, меняется местом с другим определением, понятием, и тогда мы видим вместо наказания – вознаграждение, и вместо награды – заблаговременную подготовку, что вообще не зависит от человека. Вместо греха мы видим начало нового состояния, подготовленного заранее. Все выглядит не совсем так, как у нас, когда мы учим о каком-то духовном событии.
Вопрос: Все, что нам открывается...грех Первого Человека тоже...
У нас все, наоборот, всегда начинается с отрицания. Наш мир обратный, противоположный, мир, которому необходимо исправление. Это мир, в котором нет ни одного хорошего деяния. Да и невозможно ничего сделать, как только при помощи таких средств, как учеба и усилия.
Да и это не происходит так, как привычно нашему разуму, т.е. даже если ты будешь учиться и прилагать усилия, это не будет развиваться в соответствии с твоим разумом, как, казалось бы – не будет становиться все лучше и лучше. А наоборот, дадут тебе все худшие и худшие состояния, работу все более и более тяжелую. И каждый раз, чем ты будешь сильнее, тем более тяжелые состояния тебе дадут.
Но об этих плохих состояниях ты не будешь знать заранее, тебе не будет известна их конечная цель, все это будет скрыто, и будет казаться, что взамен своих усилий ты получишь наказание, и не почувствуешь в приходящих состояниях награду. Поэтому-то наука каббала – это наука тайная, т.к. невозможно ее просто так раскрыть людям, а каждому она раскрывается только в зависимости от уровня его подготовленности.
Не то, что сама наука каббала – наука тайная, скрытая. Мы всегда говорим относительно человека, а не относительно чего-то, что существует отдельно от человека. Вне связи с человеком мы не можем выяснять ничего. Т.к. это нечто абстрактное, сущность, с которой у нас нет никакой возможности контакта.
Поэтому мы не говорим о самой науке, все рассматривается только по отношению к человеку. Поэтому мы не говорим, что такое – сама эта наука. А рассматриваем относительно человека – если человек готов, ему можно что-то раскрыть, если нет – то не стоит. Почему? Т.к. открывая неподготовленному, ты ему вредишь.
Пока человек не разовьется до определенного уровня, ты не сможешь открыть ему эти вещи. И только когда он сможет переварить, что такое истинные наказание и вознаграждение, выйдя немного из животных понятий, когда уже будет готов воспринять новые понятия, только тогда ты сможешь раскрыть ему эту науку. И он увидит, что то, что нам видится в этом мире, не совсем то, что истинно относительно вечности.
Человек, который не готов, может воспринять все это совершенно неправильно. Например, думать: "А! Все готово, все разрешено, заранее подписано, и нет наказания и вознаграждения, на самом-то деле, и нет случайностей, и нет у меня свободного выбора, так лучше я закрою глаза и подожду до конца...". Люди, у которых нет возможности правильно к этому отнестись, воспримут не правильно то, что ты им раскрываешь.
И не то, что нельзя им раскрывать, потому что будут знать больше положенного, и убегут от работы, или не сделают то, что надо. Нет! Они не сделают правильно потому, что нет у них разума, и не готова, в основном, душа, чтобы переварить правильные истинные понятия. Т.к. в истинных понятиях ты должен будешь работать, и прилагать усилия, идти вперед и выше разума.
Но если неразвитый человек, находящийся на неживом уровне «домем», извне послушает то, что мы сейчас говорим, так он скажет, что Творец все знает с начала до конца и только обманывает меня в чем-то, и что вообще от меня хотят... Закроет все и уйдет.
Именно поэтому было указание не открывать эту науку всем, и все было скрыто до наших дней, когда люди уже достаточно развиты, чтобы слушать и не нанести себе вред. Поэтому сейчас нечего скрывать в каббале.
То, о чем мы говорили, относится к определениям. Если человек не может переварить, что то, что ему кажется грехом – это наказание, а то, что кажется наказанием – это исправление, и потому что он идет от учебы, как говорится, у него больше знаний, чем дел, так он начинает думать – зачем прилагать усилия, зачем еще что-то делать? Отчаивается и все забрасывает.
Мы видим, что у нас этого нет, а если и происходит, то происходит с человеком, у которого нет внутренней подготовки, кто пока не дошел от уровня «домем» верующего или неверующего до уровня «растительного». Или это происходит с человеком на мгновение, когда он приходит в отчаяние, падая в какое-то животное состояние, но это только на мгновение, а потом продолжает воспринимать действительность правильно.
Невозможность воспринять духовные, вечные категории выше знания, выше разума, воспринять, что грех – это наказание, а наказание – это исправление, было причиной сокрытия науки от предыдущих поколений до 1995 года.
Вопрос: Так в сущности грех Первого человека – это не грех, а исправление...
"Грех" – это вовсе и не грех, как мы это обычно понимаем. Просто он это должен был пройти, т.к. это – наказание. Наказание за что? Наказание это не за то, что он в чем-то виноват. Как у нас, если я наказан, значит, в чем-то виноват. Просто его изначальная природа противоположна природе Творца, и для того, чтобы исправиться, она должна перемешаться с природой Творца.
Любовь и страх – это силы, или процесс подготовки, или такие условия, в которых человек может быть в вере, а не в разуме, и удерживаться в категории веры, а он упал в категорию знания, разума, в категорию получения, сначала разумом, а потом и в сердце. Состояние, когда была попрана вера, случилось потому, что у него было что-то нарушено, и как любви, так и страха было у него недостаточно. Почему?
Он не мог в своих естественных келим удерживаться в вере выше разума, потому что там не было силы бины. Вера – это сила бины. И вера не могла прорваться в эту точку, созданную из ничего, в это каменное сердце. И поэтому вместо того, чтобы сделать исправление в самой этой точке, в самом каменном сердце, конечно же упал из веры в разум. Только силой бины мы можем опираться на веру выше разума, на высшую силу, на духовное.
Что такое выше разума, внутри разума и ниже разума?
В нас заложено желание получать, внутрь которого мы получаем ради себя. И в соответствии с этим, как написано, что «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза» («Эйн ле даян машеу эйнав роот»), я действую в соответствии со своей природой, своим разумом, в соответствии со своим суждением.
Это называется действием в соответствии с разумом, знанием. Знание, разум – это свет хохма, или определенная подсветка света хохма, которая распространяется в келим де-каббала. И по мере того, как свет распространяется в келим де-каббала, я получаю знания о моем состоянии, и от этого я получаю само наслаждение и так же и осознание этого наслаждения. И это то, что называется – в разум и в сердце, просто получение – в разум и сердце. Это называется знание, мнение, «даато» человека.
Почему говорят о «даато» – знании человека? Т.к. это самая высшая ступень из всех ступеней получения, – это осознание человека, человек, что в человеке. И это, когда я работаю в соответствии со своими келим, и то, что получаю, то и есть у меня. Я это чувствую, вижу это, понимаю это, опираюсь на это. И это – природа каменного сердца, природа нашего материала – желания получать.
Быть в связи с Творцом, быть выше своего я, я могу, только если получу келим бина. Это, как мы изучаем миры БЕ"А, и части Г"Э, которые после прегрешения упали в АХА"П. И внутри этих частей разбитых Г"Э, которые упали в АХА"П, может распространиться свет, но не в тех АХА"П, которые находятся там.
Это, как бывает в тесто вкраплены крошки шоколада. И скажем, эти крошки шоколада – это части Г"Э, внутри самого теста, которое является АХА"П. Свет может распространяться только внутри этих крошек – Г"Э, и если они расположены, организованы правильно, из них построена системы миров БЕ"А.
Миры БЕ"А – это Г"Э, которые находятся внутри массы АХА"П. Но эти Г"Э связаны между собой, и не связаны с массами АХА"П. И есть у них защита от АХА"П, чтобы не мешал им.
Первый Человек, изначально, – это АХА"П, в соответствии с его природой, а не изначально природа творения, и если он не получит внутрь себя Г"Э, не будет у него никакой связи с Творцом. Творец ощущается и свет распространяется только в Г"Э, в келим получения он не может распространяться.
Поэтому человек, который работает не в этой толще теста, называемой АХА"П, а в Г"Э, которые включены в него, в результате прегрешения Первого Человека, его работа именуется движением верой выше своего разума, своего понимания, своего желания. Т.к. его знания, разум, желания – это тесто, а не эти крохи шоколада.
Почему верой? Вера, потому что это части бины, части Г"Э, желания отдавать. Выше знания – это значит, что он шагает по АХА"П, делает на него сокращение, и передает себе ощущение, что его сердце находится внутри Г"Э, где он и живет. И это называется, что он работает верой выше разума.
Что может помочь этому? Любовь и страх. Это то, что помогает нам опереться на келим отдачи, а не идти на поводу у желания получать, этот АХА"П притягивает очень сильно.
Вопрос: Вы говорили, что АХА"П – это часть высшего...
Ты говоришь, что АХА"П – это часть высшего. Что значит часть высшего? Что такое вообще Высший?
Я пребываю в своих настоящих Г"Э и АХА"П. Когда я хочу (могу) расти, мне добавляют желание получать. Это называется, что во мне открывается АХА"П высшего. Кто это высший? Это я, только на более высшей ступени. Это называется, что во мне открывается АХА"П высшего, и я должен его принять верой выше знания.
Почему это называется выше моего разума? Сейчас я должен упорядочить мои келим отдачи против этого высшего АХА"Па, против этого моего нового желания получать. Но АХА"П высшего – это я. Все АХА"Пы и все ступени, от самой низшей до самой высшей, все АХА"Пы, которые откроются во мне ступень за ступенью – это все я, это все мое эго, мое желание получать, которое открывается все больше и больше. Это называется АХА"П высшего относительно меня, если он открывается, как желание получать.
Есть АХА"П де-бина, который открывается, как келим отдачи, и он – это уже исправления.
Ты спрашиваешь, как называется состояние в нашем периоде, когда у человека длительное время не происходит смены состояний подъемов и падений.
То, что он не получает падений – это наказание. И он не грешит, т.е. не получает еще дополнительно части Первого Человека после прегрешения. Т.е. не приводят его к состоянию, когда бы смог что-то еще исправить. И это наказание, – что не дают ему плохие состояния. Наказание – это не то, что дают ему плохие состояния. Наказание в том, что НЕ дают ему плохих состояний.
Вопрос: Что такое любовь...
Любовь подразделяется на части: любовь к себе и любовь к Творцу.
Что такое любовь? Любовь – это когда есть кто-то, и когда он наслаждается, то и я наслаждаюсь. В чем причина и каково следствие? Или мое наслаждение в том, чтобы ему было хорошо, он наслаждается. Это я проверяю тем, что даже когда мне плохо, но он наслаждается, то и я получаю наслаждение. Как я это могу сделать? Сделать сначала сокращение, а потом работать ради отдачи. Тогда это называется истинной любовью. Т.е. это такая любовь, которая не зависит ни от чего, не зависит от того, что мне от этого будет.
Можно ли назвать любовью то, когда он наслаждается, а я страдаю, но я наслаждаюсь потому, что он наслаждается. Можно ли в тех же моих келим страдать и наслаждаться одновременно? Страдаю-то я оттого, что у меня нет ничего для себя. А наслаждаюсь оттого, что я чувствую, что он наслаждается. Может ли быть такое?
Может ли быть такое в реальности, или нет? Мы видим, что в нашем мире может быть такое, что мать, которая сама страдает, получает наслаждение оттого, что наслаждается ребенок и ему хорошо. Есть как бы два вида келим: те, где она сама по себе, и те, где ребенок, включенный в нее, т.е. ее отношение к ребенку. Это, конечно же, не одно и то же, и, конечно же, есть два вида келим.
Теперь вопрос другой. Действует ли то же самое в духовном?
Вопрос: Есть тут трудности в объяснении. Мать не воспринимает ребенка, как причину своих страданий. И есть тут – или то, что причиняет ей страдания, но другими келим она видит, что он наслаждается. Так тут есть противоречие. В определенных келим есть страдание, которое идет от него, а в других есть наслаждение – что то же от него. Так что тут сильнее?
Тут нет такого, что что-то сильнее... Ты говоришь, что в нашем мире есть противоречие между желаниями, и тогда... А в духовном это не так. Почему? Т.к. до того, как человек не сделает сокращение на свои желания, не сможет перейти на отдачу.
Что значит «сокращение на его желание получать»? Ты не можешь сделать сокращение, т.е. запереть сердце на огромный замок, ключ выбросить, и больше не получать.
Но ведь духовное – это чувствовать, это вопрос чувств. И если есть у тебя желание получать, так надо его так исправить, чтобы это называлось, что оно находится под сокращением, чтобы оно не хотело получать, несмотря на то, что хочет. Это будет называться, что сделал сокращение.
Так с помощью чего, какой уловки, какого средства смог сократить его, что такого дал ему взамен? Это не как в материальном, когда хочешь захватить себе и проглотить, но просто останавливаешь свои руки. В духовном нет такого. Там если я хочу, то это уже значит, что я уже глотаю. Тут нет кли (средства) производства и кли (сосуда) ощущения отдельно, когда я разделен на мое желание и мое тело, которое производит действие – разделен на руки, ноги...
Так как найти решение для моего желания получать, чем его наполнить, чтобы это называлось, что оно пребывает в сокращении? Ведь я должен дать ему какое-то удовлетворение. И это удовлетворение называется – "хасадим". А выше этого удовлетворения я начинаю чувствовать такие уровни отдачи, что даже могу достичь получения ради отдачи. Что уже вообще не понятно нам.
Я строю между этими келим, которые совершено разделены между собой, такую связь, что даже могу получать ради отдачи. И это уже называется уровнями любви. Любовь – это работа в соответствии с чьим-то желанием до такой степени, чтобы даже мое желание стало присоединяться к работе наполнения желаний этого человека, и чувствовать при этом, что наполняешь себя. И тут я наполняю себя до такой степени, что даже каменное сердце будет исправлено во имя отдачи.
Это – только слова. Но необходима длительная подготовка и самые разнообразные исправления, в последовательности проходящие одно за другим, пока придем к этому.
Мы сейчас говорили о сокращении, чтобы достичь состояния сокращения, а потом, чтобы после него прийти к отдаче ради отдачи, когда я все больше и больше сокращаю себя, я делаю сокращение на эгоизм все больший и больший, который открывается во мне, и это происходит не сразу.
И если бы мог во мне раскрыться весь этот эгоизм одновременно, и я бы смог на весь этот эгоизм сделать сокращение, то это было бы, как тогда, когда я был в состоянии мира Бесконечности, и даже гораздо более худшем, чем Бесконечность. Т.к. в Мире Бесконечности был авиют (эгоизм) шореш де-шореш, а если бы открылось все мое кли, это было бы авиют далет де-далет. Поэтому исправления ступенчатые, постепенные.
Ты спрашиваешь: почему исправление бины, «хафец хесед» до такой степени сильное, что может быть сильнее желания получать?
Желание получать такое большое, т.к. оно – против Творца (в сравнении с Ним). В противоположность всей сути и всем силам, всему, что у есть Творца, Он создал желание получать. По-другому, не было бы у желания получить этой возможности проглотить всего Творца, весь этот свет, да еще и иметь силы желать отдавать Ему в ответ.
Внутри желания получать заложена мощная способность – точно такая, как у Творца. Свет создал кли точно в соответствии с Его размером. Со всем, что находится внутри света. И сам Дающий находится внутри этого света и вносит себя внутрь кли, но только это открывается постепенно. Но в свете, который был в начальном замысле, было уже заложено все: все света, все дни, все развитие.
Творец, когда создал желание получать с помощью света, внутри света уже заложил наслаждение, которое должен был дать, и внес и Себя со всеми своими качествами, и так же и Свое желание внутрь этого – желание наслаждать, чтобы творение работало так же и с желанием Творца насладить. Чтобы стремилось не только к наслаждениям, но и к тому, чтобы наслаждать, как Творец. И все это уже заложено внутри света. И все это, как печать и оттиск от нее, переходит в желание получать. Только тут необходимо постепенное открытие.
Ты спрашиваешь: что есть такое большое в хасадим, ведь это только хесед, который хочет отдавать? Где тут есть такие большие силы, чтобы работать против желания получать?
Это, на первый взгляд, невозможно. Поэтому есть спуск сверху вниз из мира Бесконечности в этот мир. Что значит спуск? Т.е. удаление от состояния Бесконечности в состояние самое маленькое, которое может быть по сравнению с Бесконечностью. И тогда из этого состояния, которое представлено в Бесконечности в самом малом размере, скажем, только одной миллиардной частью от Мира Бесконечности, человек может начать делать сокращение. Сокращение на эту одну миллиардную часть Бесконечности, и действие отдачи во имя отдачи, и получения во имя отдачи на эту одну миллиардную часть.
Потом тебе дают две, три части из этого миллиарда, и это называется, что ты приближаешься к Бесконечности по лестнице ступеней, где каждая ступень – это часть от состояния Бесконечности, особая часть, одна миллиардная, две миллиардные и т.д. И на всех ступенях надо делать сокращения, как в Бесконечности.
Если бы мы могли сделать одномоментно сокращение на все огромное кли?
Мы еще не говорили достаточно о периоде подготовки, в котором мы находимся, о том, что мы готовим в этот период, что вообще есть в этом. К чему я себя готовлю? Написано "олам афух раити" – я видел обратный мир, переход махсома... Мы не можем даже себе представить заранее, к чему мы вообще готовимся. К чему привыкаем, что можем приобрести... И если есть у тебя это, тогда ты можешь войти. Говорят, что там настолько все противоположно, что ничего, что происходит тут, не помогает тебе представить это...
Какие все-таки исправления мы проделываем тут, несмотря на то, что это называется временем подготовки? Как дети в детском саду. Какие могут быть у них исправления? Но все-таки, что мы тут проходим, чем тоже себя исправляем? Какую часть или понятие Мира Бесконечности исправляем, тем, что готовы сделать самое маленькое сокращение, т.е. сокращение на самое маленькое общее желание?
Перевод: Р. Готлиб