Это – короткое письмо рава Баруха Ашлага о его отце. О чем здесь идет речь?
Разумеется, смысл здесь не в том, чтобы вспомнить умершего человека и почтить его память, и не о нем вообще говорится. Он уже принадлежит Творцу. Его душа, будь он жив или мертв – для человека такого уровня это неважно, уже находится в общности душ в Адам Ришон. Здесь говорится о человеке, для которого жизнь или смерть тела не имеют никакого значения, то есть ничего не меняют в его слиянии с Творцом и в самом процессе, который он проходит.
А вся суть в том, что в письме говорится о людях, которые были связаны с ним, и, в отличие от него, находились на более низких духовных ступенях, а некоторые вообще еще не вышли в духовный мир. Конечно, для них присутствие такого великого человека имело огромное значение. И когда они перестали видеть его облаченным в материальное тело, произошел разрыв в отношениях между ними.
Так же и для тех, которые уже находятся в духовном мире, в любом случае, связь изменяется в зависимости от того, есть ли для нее телесная опора.
Что происходит между двумя душами, когда обе находятся в духовном сознании, и там существуют как две ступени: ступень умершего и ступень ученика (если он находится ниже по уровню, то называется учеником), об этом мы когда-нибудь поговорим. Здесь так же происходит много изменений в отношениях между ними, после ухода учителя из этого мира.
Что же касается остальных людей, которые не могли сохранять связь с умершим, держась за духовное, а цеплялись только за материальное – то когда такая материальная связь теряется, тут возникает проблема. Она заключается в том, что теперь нет привычной точки опоры, нет привычных вещей, которые через учебу, слова учителя, некую материальную связь – приводят ученика к духовному.
Восприятие духовного, которое не облачается в материальное, для них уже является проблемой, как и все духовное. Человек, который исчезает из этого мира, остается лишь в духовном одеянии, то есть только в своем отраженном свете, в своей душе. Как быть с ним в связи? Только с помощью возвышения важности этого умершего и связи с ним.
Те, кто учился у него, шел и раньше его путем, должны придерживаться как минимум тех же процессов, тех же законов, этапов, которые он им создал и которые поставил перед ними. Важно, чтобы хотя бы в материальных рамках они все точно сохранили.
И если, сохраняя все его материальные законы и обычаи, они, как пишет Рабаш, будут работать над важностью поддержания связи с умершим, то тем самым они продолжат получать от него помощь, и еще большую чем прежде.
Потому что это все не зависит от него. Он и раньше мог бы помочь им больше, но сейчас у них есть особая возможность. Ведь когда учитель в своем материальном теле находится перед ними, то, с одной стороны, это облегчает задачу и как бы лучше поддерживает в работе, но, с другой стороны, также создает своего рода преграду. Так как ученику за материальной стороной не видно духовного и внутреннего содержания Учителя.
И если человек старается наперекор различным обвинениям, которые возникают внутри него, укреплять связь со своим умершим равом, то тогда, как говорит рав Барух, они смогут воспользоваться связью с ним в несколько раз больше, чем раньше. В соответствии с тем, насколько возвеличат праведника, который, как сказано, "велик после смерти больше, чем при жизни".
А если не сделают этого, то постепенно всё забудется. Не останется у них ничего, кроме внешнего материального представления. И они начнут держаться только за внешние обряды, которые соблюдал их рав и учитель, и сосредоточатся только на этом, и лишь это у них останется.
Все зависит от получающего, от ученика, который может вернуть свою связь с равом. Об этом, в принципе, и пишет Рабаш...
Вопрос: Рабаш пишет в статье про слезы – что есть два вида слез: слезы радости и слезы скорби?..
«Слезы» – это малое состояние, «катнут». Ощущение малого состояния, разделения, «хисарона» – не наполненного желания. Ведь если бы здесь не было недостатка связи, не было бы слез. Если бы ученик держался за Учителя после смерти его тела точно так же, как это было при его жизни, то не было бы места слезам – вообще ничего не изменилось бы. Слезы – это результат малого состояния того, кто находится на низшей ступени.
Вопрос: Рабаш пишет, что существуют различные виды слез...
Рабаш просто говорит, что есть разного рода слезы: слезы радости, и, конечно, наоборот... Есть также «слезы старости». Слезы старости возникают от того, что он уже мудр. Старость – означает, что приобрел «мудрость», свет хохма. Эти слезы от того, что уже знает, от чего тот умер... Это просто как пример. Но беспричинных слез не бывает. Он просто упоминает здесь несколько видов слез.
Вопрос: У нас не было никакой связи ни с Рабашем, ни с Бааль Суламом – мы не знали их, не учились у них. Как же нам развить такую связь с ними?..
Связь строится не таким образом, что устанавливают ее и держатся за человека, пока он жив, а после его смерти – связь пропадает. Ведь и с Творцом мы должны возобновить связь, хотя Он никогда не существовал в материальном облачении этого мира, например, в виде какого-то дедушки, как это некоторые до сих пор себе представляют… Связь строится на духовной основе.
В чем смысл материальной связи? Есть вещи, которые невозможно передать друг другу в духовной форме, а необходима также связь материальная. Это вообще относится к вопросу о необходимости этого мира: почему он тоже существует, почему существует также ступень этого мира с телами, со всем, что у нас здесь есть.
Это тоже необходимо для исправления. Но это не обязательное условие и не препятствие. Это не значит, что если человек, находится где-нибудь в Австралии и не слышал ни обо мне, ни о РАБАШе, ни о Бааль Суламе, то нет у него пути к духовному.
Но бывают разные случаи. Есть те, для кого это обязательно, и тогда свыше дают им такую возможность, а есть такие, для кого это не является необходимым.
Вопрос: Так как же нам развить такую связь с нашими Учителями?
Вы получаете такую связь через меня, вне всякого сомнения. Связь строится только исходя из ощущения недостатка чего-либо. У нас нет ничего, кроме желания получать и того, что оно получает. Что же такое тогда связь? Это когда у желания получать есть наполнение из какого-то конкретного источника. Тогда он чувствует, что у него есть с ним связь.
Я недавно видел несколько людей за границей, которые, несмотря на то, что не присутствуют здесь, имеют такую же степень связи с нами, как здесь у лучшего ученика. Я с ними встретился впервые... Это не зависит от материальной связи, а только от желания, от потребности в этом.
Вопрос: Но у Бааль Сулама была очень высoкая духовная ступень...
Мы никогда не можем оценить более высокую духовную ступень. А можем – только то, как она "одевается" в нас, как она светит в нас. Как мы сможем иначе это измерить? Мы говорим: «Творец велик!». Что это значит? Метр? Два? Три? Миллион метров? Как я могу себе представить Его величие?
Я его себе представляю в своих келим. То же самое можно сказать об ученике, учителе, о праведнике – о каждом. Я могу представить себе его настолько, насколько он создает во мне впечатление. Все зависит от моего восхищения, насколько я оцениваю его величие.
Я должен слышать это от товарищей, читать в книгах, продвигаться самостоятельно. И, продвигаясь духовно, я начинаю понимать, кем был этот человек. Что это был за человек! Как он пишет! В каких подробностях! О каждой вещи, что он прошел! С каких ступеней!
Я занимаюсь этим тридцать лет и не понимаю, о чем это! Как он этого достиг? Как он пишет об этом! В каких деталях и подробностях описывает ! Отсюда приходит связь, осознание, определение ценности...
Но опять-таки, что это значит, что я держусь за него? Я цепляюсь за тот образ, который могу себе представить, а не за него самого. Опять же все соответственно келим, тому, что "одевается" в них. И это все зависит от окружения.
Поэтому написано: "Во множестве народа величие царя". Если о нем будут много говорить люди, меня окружающие, и мне будет казаться, что для них это важно, то и на меня это тоже повлияет.
Вопрос: Почему ученик называет своего учителя праведником?
Если его учитель для него – праведник, то он его так и называет. Праведником называется тот, кто достиг ступени, на которой он оправдывает Творца. Значит, ученик верит, видит, чувствует, что его учитель оправдывает Творца.
В принципе, кроме оправдания у нас ничего нет. Каждая ступень измеряется по мере оправдания: когда кли может оправдать Творца, несмотря на скрытие, в свете хасадим, которым оно исправляется. Поэтому мы говорим: "Он – большой праведник". Это означает нашу оценку уровня постижения Творца этим человеком.
Оправдать возможно только соответственно постижению. У ученика, может быть, нет такого постижения, но он полагает учителя великим. Назвать человека «великим» – значит, сказать, что он праведник. То есть ученик, например, оправдывает Творца на уровне «номер двадцать», а учитель – на уровне «80»...
А сейчас мы все выезжаем на могилу Бааль Сулама.
Перевод: Л. Дондыш, М. Смагин