Существует такое явление, что чем больше мы читаем книги каббалистов, тем сильнее чувствуем, что они запутывают нас все больше и больше. Вещи, которые раньше казались простыми, становятся непонятными, содержащими множество неясностей и деталей. Некая туманность заполняет нас и не позволяет нам почувствовать простоту этих вещей. Почувствовать, как раньше – как всё просто и однозначно.
Это явление происходит как результат того, что в процессе продвижения, человек находится между двух миров: существует слияние, совершаемое Творцом, и есть слияние со стороны творения. Слияние со стороны Творца означает, что человек находится «внутри природы». Делает то, что природа диктует ему. То есть поступает подобно любому другому существу, как вся неживая, растительная, животная природа.
В таком состоянии человек не ощущает разницы между собой и Творцом, и природой... Все складывается у него в одно целое, и он – часть этого целого. Он не чувствует себя отличным от других. Он подобен младенцу, который что бы ни сделал – всё хорошо; он просто действует согласно своей природе. И пока ребенок не подрос и не поумнел, мы прощаем все его проказы.
И так – до тех пор, пока он не приобретет разум, когда можно будет сказать, что стал человеком, стал индивидуумом, отличным от других. А до тех пор его не наказывают и не требуют отчета ни в чем. И таким образом мы к этому относимся.
Это верно и в отношении духовного. Если человек не выделяет себя из окружающей природы, тогда он для нас – как ребенок. И все, что он делает, считается абсолютно нормальным в нашем мире. И он чувствует то же самое. Такой человек не ощущает никакого внутреннего неудобства.
Но если в этом человеке начинают формироваться “келим де-ашпаа”, альтруистические келим, или хоть какое-то осознание или ощущение этих келим, тогда происходит то, о чем сказал Творец Авраhаму: (Бытие 22:2) «И сказал Всесильный: "возьми, пожалуйста, сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, - Ицхака, и пойди в страну Мория, и принеси его там жертву всесожжения на одной из гор, которую я укажу тебе”». А потом сказал: (Бытие 22:17) «Великим благословением благословляю я тебя и многократно умножу потомство твое». А ведь это две противоположные вещи!
Именно это и происходит с нами: мы не можем уравнять две эти противоположности. Это происходит потому, что желание получать не отменяется. Творение остается творением и требует наполнения. А намерение «ради отдачи», которое накладывается на желание получать, является полной ему противоположностью.
И согласно этому намерению мы должны действовать противоположно природе желания получать, в противовес нашей природе. И пока человек не приобретет некую третью силу, которая «приклеет» внутри него альтруистическое намерение к его желанию получать, чтобы они были связаны, - до тех пор для него это две противоположные вещи, и он не знает как с ними быть.
Экран и желание получать – две противоположности. Как они могут сосуществовать? Невозможно соединить эту работу вместе. Если человек находится в желании получать, выполняет все, что оно диктует ему, - то находится в слиянии посредством высшего. Находится внутри природы, как и весь окружающий мир. Он никогда не увидит в себе злодея. Злодей – это тот, кто против природы. А он не злодей, ведь он просто реализует законы природы.
Возможно также, что человек думает о желании отдавать, находится только в этом желании, и тогда Творец может дать ему такую силу, что станет подобным Ему... Допустим. Можно представить себе такое состояние в мире. Это слияние уже выполняется не природой, не высшим, но самим человеком. Скажем, у меня есть экран, и все мои действия – только с альтруистическим намерением («ал-менат леашпиа»). Т.е. я получил природу, противоположную исходной.
Но как эти две вещи могут совмещаться? Как экран, масах, снизойдет на желание получать и соединится с ним? Человеку очень трудно представить такое, прежде чем он сам удостаивается этого состояния. Он пребывает в подвешенном состоянии, будто между небом и землей: ему нужно понять, что такое желание получать и что такое желание отдавать, и оба они вместе.
Поэтому перед Авраамом стоял очень сложный вопрос. Желание получать –понятно. Желание отдачи, “ашпаа” – тоже. «В сыне твоем продолжу семя твое», и “Дай мне все, что у тебя есть, включая и сына твоего”. Но соединить эти два понятия? Это невозможно! Невозможно, как сказано: ”Пока не придет третье изречение и не разрешит спор”, - пока человек не приобретет понимание, что такое работа в средней линии.
Мы говорим, что средняя линия – это человек, «адам». Что это означает? Слияние посредством отдачи и слияние посредством получения – их соединение и есть то, что происходит внутри человека, благодаря помощи свыше. Величина этого соединения – это величина средней линии. И эта средняя линия включает в себя две линии: природу Творца и природу творения. И это есть мера Человека в человеке.
Это поистине новое, особенное творение. И это – действительно чудо, что такое сочетание способно существовать. Это то, что не было создано Творцом.
У Создателя своя природа – правая линия, весь Он – отдача. У творения своя природа, всё оно – желание получать. Но его нельзя назвать истинным творением, ведь желание получать было создано Творцом, за счет Творца. Истинное же творение – это то, в чем, смешавшись, существуют два этих желания. Это даже не смешение... Трудно подобрать определение для этого сочетания. Это своего рода слияние, соединение между Творцом и творением, которое и образует среднюю линию.
Мне бы хотелось, чтобы вы прочувствовали, насколько трудно соединить эти две абсолютно противоположные вещи. Чтобы осознали, что это абсолютно новая реальность, которая живет внутри нас. Эта новая действительность смогла сформироваться только в процессе медленного, продолжительного воздействия на нас свыше.
Этот процесс должен протекать над нами, над нашим сознанием, постепенно и поэтапно, когда одно состояние сменяет другое. Все это ведет к образованию соединения, которое имеет место в средней линии. И именно этот процесс рав Барух объясняет нам в письме.
В конце года мы подводим итоги, приходим к покаянию и Суду, к раскрытию кли и возбуждению окружающего света. И то, что должно родиться в результате всех этих процессов – это кли, которое получит свет. Это уже праздник Симхат-Тора, Шмини-Ацерет. Это и есть средняя линия. «Объятие слева», «объятие справа», и далее – слияние, зивуг, на одном уровне.
Вопрос: Чем отличается работа в вере от работы в знании?
Знание и вера – два противоположных понятия. Знание – это раскрытие внутри келим. Также знание может означать работу в соответствии со знанием, как это происходит и у нас: я выполняю, если знаю, для чего. Вера – это когда есть некая сила свыше, дающая мне основу равносильную знанию. И я могу выполнять те же действия, как если бы находился в состояние “знание”, но на самом деле нет у меня знания.
Но что же тогда позволяет мне действовать, как если бы я имел знание, т.е. как если бы мое кли было наполнено и, исходя из этого, я действовал бы? Эта сила называется Бина – раскрытие Божественного. То есть раскрытие Творца. В конечном счете мы действуем и впечатляемся от раскрытия Творца.
Если Создатель раскрывается и наполняет нас своим присутствием, то мы действуем, исходя из того, что Он наполняет нас. Это состояние называется знание, «даат». Но мы можем действовать не из-за того, что Он наполняет нас, но исходя из того, что мы впечатляемся от Его величия.
Я могу использовать величие Творца в качестве наполнения. Ощущать величие – значит, не чувствуя наполнения в келим, чувствовать наполнениe от Его власти, от того, что Он управляет всем. И тогда эта сила позволяет мне продолжить работу.
Но что предпочтительней: работа в знании или в вере? И почему я должен предпочесть работать не внутри знания, а именно из состояния веры, из ощущения величия Творца? Что это мне дает?
Работа в состоянии веры позволяет мне стремиться к Творцу больше, чем к наслаждениям, которые находятся передо мной. (Я все объясняю с точки зрения желания получать, потому что по-другому понять мы еще не в состоянии.) Работой в вере, я заменяю свою цель: уподобиться поставщику тех яств, наслаждений, которые передо мной, или же уподобиться Его уровню, Его величию, приобрести Его свойства. Поэтому продвижение в свете веры дает нам абсолютно другую цель: вместо «имущества» нам дается положение, равное уровню Творца.
Положение – это тоже имущество, но оно наполняет совсем другие келим. То есть я приобретаю свойства вместо наполнения. В этом и заключается отличие между уровнем Творца и творения.
Вопрос: Когда человек желает приобрести свойства Творца, он основывается на своем представлении о них...
В нашей ситуации очень трудно притянуть это состояние. Если говорить проще, то наши учителя: Бааль Сулам, РАБАШ – объясняют нам этапы духовной работы. В процессе духовной работы мы должны получить впечатление от величия Творца. И это впечатление может прийти к нам только от общества. У нас нет возможности увидеть и постичь Создателя в какой либо форме – до выхода в духовное. И все-таки мы должны каким-то образом продвигаться и силы для этого мы можем получить только от общества.
Находясь под властью природы, я склоняюсь к животным наслаждениям: к еде, сексу, дому. И даже не попадая под влияние общества, я стремлюсь к этим животным наслаждениям. Но существуют также желания, которые может мне дать только общество: богатство, почет, знания. Если бы не общество, меня бы не притягивали наслаждения подобного рода. Значит мы получаем наполнение посредством нашего окружения. И если человек использует правильное окружение, то и наполнения он получает соответствующие.
Мы по природе своей предрасположены впечатляться от общества, Творец создал нас таким образом. И если мы решим, что вместо денег, уважения и знаний мы выберем общество, которое даст нам ощущение величия Творца, то мы получим это ощущение. Ведь сo своей стороны мы готовы впечатляться от общества. Это заложено в нас. И тогда мы впечатлимся в такой мере, которая позволит нам войти в духовное.
Именно с общества мы начинаем приобретать правильное направление. И если общество не даст нам ощущения величия духовного по сравнению со всеми остальными ценностями, окружающими нас, то мы не сможем ими пренебречь. Это потому, что в соответствии со своей природой мы попадаем под влияние общества. И если общество не даст мне ощущения величия Творца, то оно будет навязывать мне важность других ценностей: денег, почета, власти, знания – всего, что включают в себя желания этого общества.
Поэтому тот, кто ищет окружение, которое даст ему ощущение величия духовного – он выигрывает и продвигается к духовному. Тот же, кто не найдет такое общество – не продвинется. Обществом называется также и внутреннее состояние человека, и книги, и близкие товарищи, и более отдаленное общество. То есть все то, под воздействием чего человек находится.
Бааль Сулам пишет в «Письмах», что мы не в состоянии постоянно тянуться к наслаждениям, желание которых нам приносит осознание величия Творца. Мы все равно стремимся к животным наслаждениям. Но тут мы должны провести линию раздела и сказать, что животные наслаждения менее опасны, чем наслаждения, связанные с обществом.
Животным наслаждением мы называем удовольствие от секса, пищи, сна, крыши над головой. То есть наслаждения животного, тела. Они не представляют большой опасности. Бааль Сулам пишет в одном из писем, что если уж животное желание завладело тобой, то “отойди” на мгновение и тут же вернись к духовной работе. То есть если ты голоден или у тебя еще какое-нибудь животное желание – просто сделай это, удовлетвори его, чтобы не мешало. Удовлетвори свои животные потребности и немедленно вернись к работе.
Но желания, которые дает общество: деньги, власть, знания, статус, уважение – они бесконечны и ненасытны. И общество постоянно будет поставлять тебе еще большее и большее кли. Но ты не сможешь периодически наполнять его и отдыхать. Эти желания не имеют границ. Они будут расти безостановочно и ты не сможешь их удовлетворить. Ты не можешь наполниться богатством или властью – эти желания не прекращают нарастать ни на мгновение. Поэтому это очень опасные наслаждения.
И поэтому мы, в процессе продвижения к духовному, постоянно делаем акцент на обществе, а не на животных наслаждениях. У тебя есть тяга к женщинам, к вкусной пище, к животным наслаждениям? Мы не говорим об этом. Как будто игнорируем эти склонности. Желания животных наслаждений не дают тебе покоя? И пусть! Но желания, которые ты приобретаешь у общества, ценности которые тебе дает общество – они могут быть очень опасны.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что основная проблема человека – это найти правильное общество. Общество, поставляющее правильные ценности. Чтобы важность духовного возвышалась над всеми остальными ценностями. Над всеми остальными – имеется ввиду, над всеми ценностями, поставляемыми обществом. Имеются ввиду не животные желания, а важность духовного как противовес ценностей плохого общества. Важность духовного в противовес остальным желаниям общества (власть, богатство, знания). И на это мы должны обратить внимание.
Те же, кто не идет дорогой истины – обращают внимание на другое. Они проповедуют «натуральный» образ жизни или отшельничество, полагая, что таким путем они очистятся. Но это абсолютно ошибочно. Животное остается животным. Животные склонности останутся при тебе, ты никогда не исправишь их.
Ты можешь быть большим каббалистом и при этом питать страсть к вкусной пище. Ты не сможешь заменить ее на другие вещи. Эти вещи не подлежат исправлению, потому что относятся к животным свойствам. Тут просто нечего исправлять. Человек должен остерегаться желаний, которые он получает через общество. Общество поставляет желание к деньгам, к власти, к почета и знаниям.
Существуют вида желаний: богатство, власть и почет, знания - которых нет в теле человека. Если бы человек жил один, без общества, он не имел бы таких желания. Они развиваются по мере эволюции окружающего общества. То есть в окружении человека. Если наше общество изначально было бы хорошим, и не было бы вокруг человека «Вавилонской башни», а было бы общество, которое желало бы возвысить величие Творца, не желая стать таким, как Он и взбунтоваться против Него – а лишь благодарить Творца и возвышать Его...
Тогда это была бы башня Оз, а не Вавилонская башня. И тогда бы мы пришли к другому результату... То есть желания богатства, власти и знаний – только общество развивает их в человеке.
Вопрос: Но ведь человек может противостоять этим желаниям общества?
Человек не в состоянии противостоять этим желаниям. Поскольку эти желания в нем создало общество, то, чтобы искоренить их, человек обязан найти другое общество. Это новое общество должно дать ему силу превышающую по своей мощности силу, полученную от плохого общества.
К примеру, я прихожу в общество преступников, грабителей, наркоманов. Чтобы вырваться из него, мне необходимо более сильное общество. Общество, которое мне «промоет мозги» еще более тщательно. Я сам не могу противостоять обществу, так как желание, которое я получил от него, может быть нейтрализовано только другим, альтернативным обществом. Другое общество должно сменить мне желание. Я внутри себя – лишь животное. Я не содержу в себе силу общества, которое может стать противовесом желаниям богатства, власти или знаний. Поэтому если человека заносит в какое-то общество, то ему не вырваться от туда. Это конец.
Но есть особенные люди, в которых проявляется черная точка в сердце. И у такого человека появляется возможность прорвать заколдованный круг. Поэтому против плохого общества ты должен найти общество хорошее. Другого выбора нет!
И это хорошее общество затем станет для тебя плохим, и ты выберешь в противовес ему лучшее общество, и так далее... Ты постоянно будешь стоять перед выбором. И как говорит Бааль Сулам в статье “Свободный выбор”: “Тот, кто все время выбирает хорошее общество – продвигается“. Другой возможности просто нет.
Вопрос: Можно ли сказать, что хорошее общество – то, где ставится акцент на отдаче, а не на получении?
Нет, нельзя так сказать. В конечном счете, хорошее общество дает человеку осознание важности Творца, духовного. Это максимум.
Вопрос: Как, находясь в рамках хорошего общества, я могу иметь представление о том, что такое плохое общество – чтобы пожелать найти другое общество?
Тебе не нужно плохое общество. Плохое общество тебе нужно только, чтобы постоянно стремиться к хорошему. То есть я должен всегда рассматривать свое настоящее состояние как недостаточно хорошее. Твой вопрос таков: ”Если я нахожусь в рамках определенного общества, и оно дает мне почувствовать, что все нормально, что мы движемся вперед и стараемся – значит нам хорошо? Все прекрасно? Ну еще год, еще два – терпение…».
Бааль Сулам приводит такой пример: люди взбираются на высокую гору, где расположен царский дворец. И царь ждет тебя там, а стражники сбрасывают вниз. И требуется терпение – вновь и вновь... Только терпение помогает человеку. Так может, стоит подождать еще немного? И еще... Пока придет желаемый результат...
Но, может быть, такой подход испортит человека? И если мы говорим, что человек является плодом общества, тогда может получиться и так, что общество просто усыпит его? И человек будет получать от такого общества очень слабый стимул. То есть может быть такое общество, группа, которая якобы продвигается, но на каком то этапе она начинает тормозить. В конце концов она останавливается в своем продвижении, но человек ошибочно полагает, что продолжает верный путь вместе с этим обществом. Мы видим как это происходит...
Так что же здесь может послужить движущей силой? Силой, которая подтолкнет человека и все общество вперед? Только помощь свыше. Только помощь свыше. Я хочу особо подчеркнуть: если человек находится в рамках какого либо общества и при этом не ощущает внутреннего стремления искать альтернативное общество, то он и не станет его искать.
Если общество усыпляет его – он уснет. Только если свыше добавят ему стремление, импульс, то есть если Окружающий Свет станет светить точке в сердце еще сильнее и еще интенсивнее – только тогда человек почувствует, что ему необходимо искать дополнительное продвижение, пуститься на поиск нового общество.
Вопрос: Но что же тогда зависит от человека?
Человек может сделать только одно: бояться уснуть. Только это.
Вопрос: Но что же делать. Как сделать так, чтобы не уснуть?
Хороший вопрос! Что он должен делать? Человек должен постоянно влиять на группу – без передышки и перерыва, чтобы она двигалось вперед. Он должен улучшать свое общество. Или же – в любом состоянии осознавать, что он должен продвигаться и искать более продвинутое общество.
И в этом процессе есть множество кризисов и сюрпризов. Вдруг ты обнаруживаешь, что, несмотря на то, что тебе казалось, что ты находишься в очень сильном и хорошем обществе – оказалось, что всё наоборот... Ничего не поделаешь – жизнь тем и хороша, что полна сюрпризов.
Перевод: Н. Уголев